Philebus

Philebus Obrázek v Infoboxu.
Originální název (  grc ) Φίληβος
Formát Platónovy dialogy
Jazyk Starořečtina
Autor Platón
Druh Dialog
Charakter Socrates
Sekvence
Série Platónovy dialogy

Philebus nebo On Pleasure - ve starověké řecké Φίληβος, ἢ περὶ ἡδονῆς , je dialog Plato etického žánru, zvážil předposlední, který má přijít k nám, než zákony . Tento dialog využívá mnoho prvků mezi dialogy Platónova stáří: reflexe Jednoho a mnoha Parmenidů , jednodušší a převrácená forma rozdělení na prvotní prvky - metoda použitá v Sofistovi a Politikovi  - vysvětlující a popisný styl člověka, podobně jako Timaeus o člověka a vesmíru, styl a slova, která silně oznámit předem těm z Descartes ' vášně duše .

Postavy

Dialog

Dialog je prezentován způsobem cvičení v dialektice, klasickým na Platónově akademii  : každý má svoji obhajobní práci týkající se filozofického problému. Philebus ptá na následující otázku: Co je to nejcennější ze všech lidských věcí? ; Sókratés hájí názor, podle kterého dobrý život tvoří především reflexe a věda, zatímco Philebus ponechává na Protarchovi, aby se postavil proti Sókratově tezi o životě založeném na radosti. Umění souvisí s krásným i příjemným; vyjadřuje jedno, zatímco vzrušuje druhé; má dobré pro svůj poslední cíl a potěšení pro svůj okamžitý stav. Platón ve Philebusu rozlišoval dva druhy rozkoší  : smysly vyplývající z jejich jediného uspokojení a uspokojení duše spojené s úžasným spojením s vnímáním pravdy a dobra. Právě tato nádherná a delikátní rozkoš spojená s pravdou a ctností je činí krásnými a právě tuto krásu vyjadřuje umění. Jeho podstata je právě v jeho důstojnosti. Philebus je příležitostí k Plato se vypořádat s štěstí, aniž by byla zanedbána tělesnou část člověka, představovat hierarchii mezi prvky, které ji tvoří:

Protarchova teze: dobro je potěšením

Protarchova teze spočívá v tom, že dobro pro všechny živé bytosti spočívá v radosti, rozkoši, ἡδονή ve starověké řečtině , rozkoši a podobně. Pro Platóna by moudrost bez potěšení byla dobro, které nikdo nechce, nikdo nechce.

Socratova / Platónova teze: dobro je v moudrosti

„Moudrost ( ve starořečtině φρόνησις ), intelekt, paměť a vše, co s nimi souvisí, spravedlivé názory a pravdivé úvahy, mají pro všechny bytosti schopné se na ní podílet, větší hodnotu a hodnotu než potěšení a jsou v současnosti i budoucnosti všichni to je nejvýhodnější “ .

Socrates souhlasí s Protarchem, že jejich teze jsou platné pro muže, přičemž jedna obhajuje jouissance jako dispozice a stav duše, která zajišťuje šťastný život, druhá obhajuje moudrost.

Socrates souhlasí s Protarchem, že kdyby objevili dispozici duše nadřazenou těm, které poznávají jejich teze, byla by tato poražena, a že z radosti nebo moudrosti, která by měla s touto nadřazenou dispozicí největší příbuznost, by převažovala nad jiný.

Na konci dialogu se prohlašuje, že intelekt má více příbuznosti s nejvyšším dobrem vzhledem k příslušnému vztahu intelektu a potěšení k pravdě, míře a kráse.

Žádný čin není jakýmsi vyvrcholením

Philebus ukazuje potěšení jako hnutí, které rekonstituují narušený přirozený stav a který z nich vnímá jako příjemné, protože obnovuje deficitní varhany, které vděčí za svůj deficitní stav k jídlu. Pro Platóna je to promyšlenost, sama o sobě dobrá, spojená s potěšením, díky čemuž je dobrá.

Čtyři esence

Platón jmenuje Limit ( πέρας ), Neomezený ( ἄπειρον ), Smíšený ( μεικτὴ οὐσία ) a Příčinu ( τὸ τῆς αἰτίας γένος ) (23 b - 27 c), s nimiž souvisí Noûs , Intellect (30 d ). Smíšené je plodem plození ( τὸ ἔγκονον ) dvou dalších esencí, kterými jsou Limit a Unlimited (26 d). Protarch nejprve spojuje potěšení s nekonečným žánrem, ale Socrates, když představuje původ potěšení, zařadí jej do kategorie smíšeného žánru.

Kritika nečistých potěšení

Iracionální bytosti, neschopné dobra, hledají potěšení. Nečistá potěšení smíchaná s bolestí chutí k jídlu, to znamená tělesná potěšení - jsou vyloučena ze šťastného života: jsou to známá tělesná potěšení, která Platón vylučuje ze šťastného života. Čistá potěšení nejsou všechna nezávislá na těle a nepodléhají omezení chuti k jídlu, na rozdíl od nečistých potěšení, těch nestřídmých, který je nestřídmý právě proto, že se vzdává chutí. Aristoteles je v rozporu s tímto tvrzením: dobro není potěšením, protože k dobru nelze přidat nic, díky čemuž je citelnější.

Vnímání tělesných potěšení

Argument proti tělesným potěšením odlišuje stávání a bytí jako příslušné druhy potěšení a dobra; dobro samo o sobě je v řádu bytí, ne v tom, co se stane.

Objednávka zboží

Absolutní dobro, které „samo o sobě je dostatečné samo o sobě“ (60 c).

  1. Opatření (příčina existence krásného a jeho pravdy). (64b; 66a).
  2. Krása a dokonalost (66 b; krása nahrazuje Myšlenku dobra, protože ji nejsme schopni pochopit, 65 a).
  3. Intelekt a moudrost (66 b; 30 c-31 a; 52 b; Phaedra 250 bd; Timaeus 30 bc).
  4. Vědy, umění a přímé názory (66 př. N. L.).
  5. Čisté potěšení duše samotné (66 c).

Kritika Theophrastus

Podle Theophrasta není Platónova teorie opravdových a falešných potěšení možná: falešné potěšení neexistuje, jinak by existovalo potěšení, které není, což je nemožné. Na faleš lze pohlížet třemi způsoby: buď jako morální zvyk, nebo jako řeč, nebo jako něco, co existuje určitým způsobem. Potěšení neexistuje v žádné z těchto tří rovin. Theophrastus odporuje Platónovi tvrzením, že neexistuje pravé nebo falešné potěšení, ale že jsou všechny pravdivé; podle něj, pokud dojde k falešnému potěšení, bude to potěšení, které nebude potěšením. Určitě nic takového nebude následovat; ve skutečnosti je falešný názor přesto názorem , myšlenkou, že diskurz může vést k falešnému i pravdivému. Ale i když to bude následovat, Theophrastus si klade otázku, jaké by to bylo absurdní, kdyby nejnižší potěšení, které se zdálo potěšením, nebylo. Je tomu tak proto, že existuje i jiné chápání, které není slyšením jednoduše; to, co je plodné, tedy není jako takové. Dokonce i Aristoteles si myslí, že existují určitá relativní potěšení, a ne jako taková, jako nemocní, kteří chutnají hořce jako sladkosti. Podle toho, co říká Theophrastus, se falešná představuje ve třech formách: buď jako předstíraná postava, nebo jako diskurz, nebo jako věc, která je.

Theophrastus se ptá sám sebe ve vztahu k tomu, co potěšení je tedy falešné, protože podle něj potěšení není ani charakter, ani diskurz, ani bytost, která není, protože taková je falešná věc, která se vyznačuje tím, že není. Musíme odseknout, že falešné potěšení souvisí s těmito třemi definicemi; protože potěšení je předstíráno, pokud pochází z předstíraného, ​​iracionálního charakteru, když názor bloudí a jde k falešnému namísto pravého a nachází tam své potěšení, a neexistuje, když je v něm představováno. absence bolesti a to aniž by bylo přítomno něco příjemného. Platón nazývá své Myšlenky „  Monády  “ nebo dokonce „jednotky“, pokud každá Idea (Spravedlivá, Krásná, Včela sama o sobě  atd. ) Je Forma bez mnohosti nebo změny, jedinečný Model, princip existence a poznání .

Subjektivita a názor na potěšení

Potěšení je účinek přechodu, od pohybu krásy k lásce pohybem, který je výsledkem uspořádání věcí, které nás přitahují k dobru, které je v nich; účinek je subjektivní a odlišný od výsledku tohoto pohybu, který je objektivní. Pojem subjektivity toho, kdo cítí rozkoš, je okamžitý a závisí na tom, kdo prožívá, ať už je jeho rozkoš prožívána spravedlivě nebo ne - ten, kdo má názor, správný či ne, činí z něj realitu, kterou žije a cítí .

Koncept Euexia

Zdraví duše ve starořečtině εὐεξία , překládané jako „dobrá ústava“ nebo „fyzická kondice“, existuje jako zdraví těla, s pojmem hierarchie a nadvlády určitých částí nebo funkcí, které musí této hierarchii odpovídat. . Morální zdraví a intelektuální zdraví doplňují zdraví těl. Potěšení se stává atributem zdraví. Zdraví je směsicí plodů dvou protikladných principů: „limitu“ a „neomezeného“. Zdraví je kombinací rozporuplného napětí v „měřené směsi“. Zdraví těla je mezí dominující neomezenému napětí, to platí stejně pro zdraví těla, zdraví duše, zdraví města.

Téma techniky

Každá profese má svého odborníka; lékař je v tomto případě odborníkem, pokud plní svůj úkol dobře.

Citáty

Bibliografie

EdiceStudie

Reference

  1. Philebus , 11 stříd .
  2. Philebus , 11 b.
  3. Philebus , 11 d-12 a.
  4. Auguste Diès 1966 , str.  XXVI.
  5. https://fr.wikisource.org/wiki/Page%3APlaton_-_%C5%92uvres%2C_trad._Cousin%2C_I_et_II.djvu/727
  6. Etika pro Nicomaques , X, 2.
  7. 36 c.
  8. 15 a b.
  9. 32–37.
  10. Platón , Republika , kniha IV, 444 n. L.
  11. Philebus , 45 a následující.
  12. 56.
  13. ORPHIC , Fragment, v. 473, ed. d'Hermann ( Philebus , 66c ).
  14. Homer , Iliad [ detail vydání ] [ číst online ] , XVIII, 107 a passim.

externí odkazy