Typ | Řecké božstvo , bohyně |
---|---|
Část | řecká mytologie |
Cybele (ve staré řečtině , Κυβέλη / Kybele znamená „strážce poznání“) je božstvo frygické původu , která byla přijata nejprve pomocí Řeků pak na Římany , zosobňující divokou přírodu. Je prezentována jako „ Magna Mater “, Velká bohyně, Bohyně matky nebo dokonce Matka bohů. Je jednou z největších starověkých bohyň na Blízkém východě .
Je známá jako Agdistis ve Phrygii v dnešním východním Turecku ; ona byla také spojována s bohyněmi Astarte , Asherah , Tanit , Narundi (in) nebo dokonce Al-Lat v předislámské Arábii . Během římského období byla uctívána jako Idæa mater („matka Idy “). V řecké mytologii se jí přezdívá Damia . Pod Theodosius se křesťanství stalo jediným přijal náboženství, uctívání Cybele byl zvláště uvedených V th century AD. AD Pro mnoho historiků by to kvůli náboženské horlivosti, kterou vyvolala, bylo počátkem uctívání, které křesťané poskytovali Panně Marii zejména v západní a jižní Evropě . Cybele byla také velmi populární ve fénické severní Africe , poté řecko-romanizována, zejména v Kyrenajce .
Cybele nacházíme v rozporuplných mýtech.
Phrygian bohyně a v Lydian tradici , Cybele pochází z otce bohů, ale je opuštěn při narození a přijal do leoparda nebo lva. To probudí bohyni tajemství, která jí umožní psát její sibyllinové příběhy. Má klíče od Země umožňující přístup ke všemu bohatství a její trůn střeží dvě zvířata jménem Atalanta a Hippomene , řecké hrdiny potrestané za to, že kopulovaly v jejím chrámu.
Podle řecké mytologie zasvěcovala Dionýsa do jeho tajemství . Římané jej přijali na oplátku tím, že jej připodobnili zejména Ceresovi ; organizovali na jeho počest na jaře hry, které byly v říši velmi populární .
Tato bohyně matky byla poctěna po celém starověkém světě. Centrum jejího kultu bylo v dnešním Turecku na hoře Dindymon v Pessinonte , kde z nebe spadla betyla (černý krychlový kámen u původu jejího jména, Kubélè ), který ji reprezentoval. Hlavně spojená s plodností, ztělesňovala také divokou přírodu, symbolizovanou lvy , které ji doprovázejí. Říkalo se, že dokáže léčit nemoci (a posílat je) a že během války chránila svůj lid. Ona byla známá v Řecku jako V -tého století před naším letopočtem. AD a brzy se spojí s matkou bohů ( Rhea ) a Demeter .
V roce 204 př. AD , ve výšce druhé punské války , Římanů, poslouchání proroctví z Sibylline knihy , a orákulum od Delphi , poslal posly do Pessinus: oni byli obviněni z delikátní misi, zprávy do Říma posvátným kamene. Byla doprovázel při zpáteční cestě pěti quinqueremes a zázračně obdržel Vestal Claudia Quinta . Zpočátku je umístěn v Chrámu vítězství, který se nachází jihozápadně od vrchu Palatine v Pomœriu , až do dokončení vlastního zasvěceného chrámu 9. dubna 191 před naším letopočtem. AD . Kult byl pečlivě sledován až do konce republikánské éry a římským občanům bylo zakázáno účastnit se kněžství a obřadů (i když se možná účastnili svátku bohyně, Megalesie ); socha zůstala v chrámu a její služby poskytovaly východní kněží ( Wales ), ačkoli průvody kněží byly povoleny, omezení zrušil císař Claudius .
Byl vytvořen blízký vztah mezi Artemis uctívanou v Efezu a velkými bohyněmi jiných národů: věří se také, že mají společný původ. Biblický slovník uvádí toto: „Artemis má podobné blízké analogie s frygickou bohyní Cybele as jinými ženskými reprezentacemi božské moci v asijských zemích, jako je Ma z Kappadokie, Astarte nebo Ashtaroth z Fénicie, Atargatis a Mylitta ze Sýrie, že si můžeme myslet, že všechna tato božstva jsou pouze variantami jednoho a téhož náboženského konceptu, který představuje určité rozdíly podle zemí, rozdíly, které jsou vysvětleny skutečností, že tento koncept se vyvinul v závislosti na místních podmínkách a mentalitě země “.
V řecké mytologii byl Attis mladým milencem frygické bohyně Cybele. Frygická verze legendy říká, že Attis byl synem Nany , dcery říčního boha Sangariose (řeky Malé Asie ). Počala to poté, co vytrhla mandlový květ . Když si Attis přál vzít si vílu Sangaride, Cybele, která ho milovala a žárlil na ni, ho tak pobláznila, že se kastroval a zabil. Tato legenda nabízí mnoho variací, jejichž cílem je vysvětlit zejména to, že kněží z Cybele ve Walesu jsou eunuchové (každý 24. března praktikovali rituály sebe-kastrace u příležitosti sanguinaria ). Attis se v Řecku objevuje jen zřídka, ale v souvislosti s Cybele je v Římě za císaře Claudia přijímaným božstvem a byl jedním z nejdůležitějších tajemných kultů římské říše.
Frygická verze uvádí, že kojenecká Cybele byla opuštěna na hoře a vychována lvy nebo leopardy. Vytvářela tance a doručovala činely svým služebníkům Corybantům , aby oslavili její obřady. S darem univerzálního léčení chrání Cybele děti a divoká zvířata.
Jméno bohyně jménem Koubaba je doloženo v textech mnoha jazyků starověkého Blízkého východu a středomořského světa od střední doby bronzové ve střední Anatolii po dobu římského císaře Augusta. V akkadských a chetitských klínových textech, v hieroglyfických louvitech , poté v aramejštině, lydštině a frygštině a nakonec v řečtině a latině, s různými variacemi názvů, do té míry, že je někdy obtížné zjistit, s jakou mírou jednáme jediná bohyně označená různými jmény a adjektivy nebo s několika božstvy, která se od sebe navzájem odvozují nebo koexistují. Tento problém nastolil v roce 1960 Emmanuel Laroche, lingvista specializující se na jazyky starověké Anatolie, který tvrdí, že řecké jméno Cybele ( Κυβέλη , Kubélè ) pochází od starší syro-anatolské bohyně Koubaba, která byla uctívána zejména v severní Sýrie. Laroche ke své demonstraci používá zejména zřetelné, ale velmi podobné jméno bohyně Κυβήβη ( Kubebe ), také doložené. Tato hypotéza je přijata a posílena několika dalšími historiky náboženství.
Poté však byla hypotéza oslabena novějšími objevy, které ukazují, že nejčastějším jménem bohyně ve starověkých frygických textech je Matar (matka) nebo Matar Kubeleya : neexistuje žádný způsob, jak odvodit frygické slovo Kubeleya jména Koubaba. To je způsobeno zejména skutečností, že ve frygštině není Kubeleya podstatné jméno, ale adjektivum epiteton Matar . Ve starořečtině jméno Phrygian zjevně najde ekvivalenty s výrazy jako „Matka“ nebo „Matka bohů“ ( ἡ Mήτηρ τῶν θεῶν ). Podle závěrů Clauda Brixhe k tomuto tématu pochází řecké jméno Κυβέλη od frygické Kubeleya , ale nemá nic společného s názvem Koubaba, jehož řecký ekvivalent je Κυβήβη a ne Κυβέλη . Několik historiků náboženství poté předložilo tuto hypotézu: bohyně Koubaba a frygická bohyně známá jako Matar Kubeleya byly původně dvě odlišná božstva, protože mezi jejich jmény neexistuje žádný vztah; ale později se řečtí autoři přizpůsobili jednomu druhému kvůli blízkosti mezi jejich jmény v řečtině ( Κυβήβη a Κυβέλη ). Tuto hypotézu nicméně kvalifikuje Mark Munn, který najde možnou derivaci jména „Koubaba“ od frygického adjektiva Kubeleya a potvrzuje tak existenci nepřímého jazykového vztahu mezi jménem „Koubaba“ a řeckým názvem Κυβέλη .
Cybele je často spojována nebo asimilována s Agditis, androgynním božstvem, domnělého anatolského původu, se zastoupením blízkým zastoupení Afrodita a Hermafrodity .
Pro mnoho historiků z Cybele by Marie, matka Boží, zdědila čistě a jednoduše symboly a funkce „Matky bohů“ : „ Marie by přišla vyplnit krabici, která by zůstala prázdná po porážce a vyhnanství ženských božstev, Isis a Cybele “ . Philippe Borgeaud tento přístup zdokonaluje a domnívá se, že ve skutečnosti obě postavy Cybele a Marie, které se koupají ve společném náboženském kontextu, na sebe navzájem působily.
Tak obřady Cybele zase z druhé tého století na základě křesťanství , která podporuje tvorbu nové postavy Attis , nyní, v obraze Ježíše, „syn Matky“ ; frygický pastýř, člověkem stvořený bůh, se ztotožňuje s Kristem, tento druhý pastýř, bůh stvořený člověkem.
Kult Cybele sám o sobě přispívá k podpoře postavy Marie , která riskuje, že získá božský status. Kontroverze mezi Nestoriem ( patriarchou Konstantinopole ), který by si přál, abychom Marii nazývali „Christotokos“ , „matka Kristova“ , spíše než „ Theotokos “ , „matka Boží“ , a Cyril Alexandrijský , zastánce tohoto příjmení. , v době koncilu v Efezu roku 431, svědčí o tomto „impozantním pokušení“ . Navíc „křesťanský diskurz o čistotě se vyjasňuje ve světle praktik Walesu “ , kastrovaní kněží, kteří se věnovali kultu Cybele.
V Autunu byl jeden z prvních křesťanských mučedníků římské Galie , svatý Symphorien , odsouzen k smrti za to, že si dělal legraci z průvodu oddaných v plném průvodu na počest Cybele a privilegoval prosit Marii.