Moderní výrazy bohyně matky nebo velké bohyně nebo dokonce prvotní bohyně odkazují na různé kulty, které by byly dány „univerzální matce“ od paleolitu po dnešek.
Podobné názvy existují v jiných jazycích: Magna Mater , Grande Madre , Mother Goddess ...
Tyto výrazy odkazují na domnělý primitivní kult plodnosti, který by byl všeobecně praktikován na konci pravěku . Tento kult, ve kterém by postava ženy měla velké místo a získala posvátný rozměr, by spočívala v podstatě v úctě k Zemi, plodnosti a plodnosti . Téma Bohyně matky je spojeno s tématem světového stromu .
Některá panteistická , neopohanská a feministická hnutí představují bohyni matky jako božstvo, které historicky předchází mužským bohům abrahamských náboženství .
První neolitičtí osadníci , kteří dorazili na kontinent západní Evropy, již uctívání bohyně znali. Ale podle Edwina Oliviera Jamese „s vědomím chovu zvířat a domestikace se role muže v procesu generace stala jasnější a byla považována za zásadní, když se fyziologické fakty týkající se otcovství staly známějšími. V tomto okamžiku byla bohyni matky přidělena mužská partnerka, kterou byl její syn nebo její milenec, její bratr nebo manžel. Přestože byl ploditelem, zaujímal vůči bohyni podřízené postavení, ve skutečnosti byl v kultu pouze sekundární postavou “ .
Marija Gimbutas , tyto výkopy archeologického provádí v jihovýchodní části Středozemního moře Evropy v polovině XX th století, představuje jeho teorii o existenci civilizace pre-Indo-Evropan nazývá „prehistorická kultura bohyně“, a které by existoval od aurignacienu (raného svrchního paleolitu ) asi do roku 3000 před naším letopočtem. Nl , kdy byl patriarchát postupně založen. Marija Gimbutas nazývá tuto kulturu „matrilocal“. Svůj výzkum zakládá na archeologických kampaních, které vedla patnáct let v Evropě, zejména na Balkáně a podél Dunaje .
Archeologické vykopávky odhalily přítomnost ženských postav s hypertrofovanými sexuálními charakteristikami zvaných paleolitická Venuše , nejznámější je Venuše z Willendorfu . Archeologové interpretovali tyto sochy jako bohyně, ale několik desítek tisíc let odděluje tyto sochy od známých kultů dodávaných sumerským , řeckým , keltským , severským nebo hinduistickým bohyním .
Tyto ženské postavy pokrývají po celém světě různé aspekty: suchozemské, vodní, telurické, zemědělské, větrné a jiné. Astarte - Ishtar (semitská bohyně), Isis (pohřební bohyně starověkého Egypta), Mari (baskická bohyně), Atargatis (syrská bohyně), Cybele nebo Magna Mater (božstvo anatolského a hurriánského původu ), Marica (latinská bohyně, oblast Garigliano ) , Anaïtis (Anahit) (bohyně, kterou kdysi zbožňovali Lydové , Arméni a Peršané ), Afrodita , Rhéa , Gê nebo Gaia (řecky) nebo Demeter (řecká bohyně zemědělství a sklizně), Miriam nebo Shing-Moo (svatá matka Čínština).
Ikonografie keltské bohyně matky žije až do místa, které zaujímá v keltském panteonu. Tato matriarchální teologická postava je skutečně zastoupena na mnoha artefaktech keltského původu s opakujícími se rysy, ale i dalšími vzácnějšími charakteristikami. Jedna z jeho nejstudovanějších vyobrazení je na vnějším okraji Gundestrupova kotle : je tam busta a ve větším měřítku než ostatní postavy. Oči má zavřené, vlasy opulentní a čelo jí obklopuje kapela. Proporce mezi obličejem, rukama a rukama nejsou dodržovány. Ty maskují její ženské atributy a zdá se, že je udržují. Nosí točivý moment .
Další z jejích vyobrazení se objevuje na voze Strettweg, kde se také neúměrně objevuje ve srovnání s ostatními figurkami skupiny. V podobě bronzové ženské sošky stojí uprostřed vozu, má opasek a nad hlavou drží pohár.
Vlasy, hrudník, na kterém spočívají její ruce, a také prvek náhrdelníku (často točivý moment), jsou postavy, které se v ikonografii keltské bohyně matky velmi často znovu objevují. Další výrazný a poměrně periodický rys se týká bezprostředního prostředí matriarchální bohyně. Všimli jsme si, že často stojí po boku další skvělé keltské panteonické postavy , v osobě Cernunnos . Tato dvě božstva jsou spojena na kotlíku Gundestrup, na voze Strettwegg, kde jeden rozeznává figurku jelena, umístěnou vpředu a vzadu na voze a na Sloupu naut . Na jedné straně Germanicusova oblouku - gallo-římského památníku ve městě Saintes - je znázorněna bohyně matky, která ve svých rukou držela hojnost .
Na druhou stranu si můžeme také povšimnout poměrně častého oživení postavy skotu po boku bohyně matky nebo obecněji rohatého zvířete. Příklady dosvědčující toto pozorování jsou četné a soustředí se hlavně na západě Francie: jedná se o mohylu Saint-Michel , náboženskou budovu Carnac, Plouhinec v Morbihanu a místo Chapelle des- des Marais v Loire-Atlantique .
Vzácněji je Velká bohyně pouze stylizovaná. Pak nemá ani hlavu, ani paže, ani límec, ani bederní roušku obepínající její boky, můžeme rozlišovat pouze podrobnosti týkající se jejích sexuálních a mateřských atributů: její pubis, její prsa (zobrazená pouze dvěma kruhy), její boky, široké převyšující její nohy a rámování pupku, také vyřezávané. To je případ zdobené sochy na Luffang Dolmen v Crac'hu v Morbihanu . Tato ikona by naznačovala inkarnaci mateřství vztahující se k bohyni matky. Kromě toho by významnou extrapolací bylo možné nejasně pozorovat obličej, jehož prsa a pupek fungovaly jako oči a ústa.
Socha-menhir of Saint-Sernin v Aveyron je příkladná z rafinovaného stylu: Matka-Bohyně je shrnout do nosu a dvě oči nad soustředných půlkruhu a dvě vyřezávané disky, které mohou představovat hrudníku. Můžeme si všimnout přítomnosti podobného, ale podrobnějšího sochy-menhir na ostrově Guernsey .
Kromě vyobrazení bohyně matky existují stopy, které by mohly být vodítkem pro její kult: rytiny seker na několika dolmenech a tumuli, hadí sochy - na Menhir du Manio v Carnacu nebo dokonce na stéle. Kult vystavený v Toulouse muzeum , které ukazuje hada, jak vstupuje do vulvy mateřské bohyně, aby se spojila -. Mimochodem, na mnoha zdobených megalitech patřících ke kultuře keltské typologie jsou znaky sekery a hada pravidelně spojovány s Velkou bohyní . Podle Yanna Brekiliena všechna tato pozorování naznačují konkrétní korelaci mezi keltským kultem přeneseným na Bohyni Matky a propracovaným zpracováním dolmenů .
Symbolický Podstatu tohoto článku týkajícího se mytologie nebo folklóru je třeba ověřit (října 2016).Vylepšete to nebo diskutujte o věcech, které chcete zkontrolovat . Pokud jste právě připojili banner, zde označte body, které chcete zkontrolovat .
Ztělesnění plodnosti, ženskosti, hojnosti, duchovna, mateřství, obětní síly, ale také manželky: atributy keltské bohyně matky jsou rozmanité.
Jak jsme již dříve poznamenali, existuje úzká souvislost mezi erekcí a uměleckou realizací dolmenů na jedné straně a kultem bohyně matky na straně druhé. Dolmen by ve skutečnosti ztělesňoval plodnost, fungoval jako děloha , orgán těhotenství. Kromě toho početné zdání hada v přímém prostředí bohyně matky naznačuje jeho tvůrčí charakter. Podobně vyobrazení, jaké lze pozorovat pomocí rytiny na jednom z dolmenů uličky Luffang , jasně odhaluje generační sílu, kterou drží keltská panteonická postava . Tyto stopy implicitně odrážejí význam symboliky plodnosti v keltském uctívání Bohyně matky. Můžeme si také všimnout prominentního a / nebo centrálního místa věnovaného bohyni matky v keltském panteonu, pokud jde o disproporce připisované druhému, které jsme mohli pozorovat na voze Strettweg , ale také na kotli Gundestrup . Matka bohyně se představuje jako původní matka všech keltských bohů.
Vracející se vzhled sekery po boku bohyně matky zdůrazňuje rituální břemeno obětování v živočišné říši, které je svěřeno keltské bohyni matky . V menší míře tento názor podporuje také přítomnost hovězího dobytka a obecněji zvířete opatřeného rohem. Kromě toho je velká bohyně je duchovní autorita par excellence; je investována s kněžskou mocí. Ten je tedy obdařen nejvyšší autoritou, která dává lidem spravedlnost.
Zvýraznění ženských atributů na různých a četných rytinách, identifikované keltské sochy a řemeslné zpracování, nás informuje o důležitosti symboliky ženskosti, která spadá do matriarchální bohyně. Tuto inkarnaci ženy ve skutečnosti potvrzují vyobrazení prsou, srsti pozoruhodné délky, širokých boků a někdy i pubis.
Nastavení rovnice matka bohyně a keltským bohem Cernunnos umístěné na stejné pilíře z bohoslužeb nebo dokonce artefakt , vyvolávají předpoklad pravděpodobný úzký vztah mezi těmito dvěma postavami. Tento bod pozorování naznačuje vztah páru a přidělil by Velké bohyni neméně důležitou funkci a ztělesnění nevěsty. Toto zvláště časté sdružení navíc zdůrazňuje důležitost manželského uctívání v keltském kulturním kontextu.
Někdy se nám podařilo identifikovat bohyni matky podporující hojnost v jejích rukou a / nebo na rameni. Není nutné připomínat, že keltské božství je také reprezentativní pro hmotné bohatství, úrodnost půdy. Je také důležité, že hlavní období bohoslužebných obřadů v poctě matriarchální bohyni probíhají současně s setím a sklizní.
Orální a literární mytologie keltské bohyně matkyToto je příběh bretonského mytologického původu , ve kterém se bohyně matky objevuje v masce avatara zvaného Katell , ztělesnění bretonské božské postavy Gwarc'h , tedy Stařena . Ta druhá je představována jako držitel absolutní moci s vílami; ztělesňuje také svrchovanost nad korriganským lidem . Jednoho bouřlivého večera zaklepala Katell, stará a ubohá žena, na dveře Saïga Le Quéré , švecova otce pěti dětí, aby požádal o jeho pohostinnost. Katell, po mnoha neúspěšných pokusech s různými domácnostmi v okolí, je stařena v hadrech konečně vítána. Ten a jeho žena mu nabídnou nocleh a ubytování; a další den jako poděkování dá Katell Saïg klíč a prsten. Klíč k vstupu do dolmenu zvaného Trou des Korrigans , ve kterém je pohádkový poklad; prsten obdařující svého vlastníka silou neviditelnosti. Přitom Saïg jde vyzvednout tuto mannu. Podle pokynů staré ženy se jí podaří přivlastnit si co nejvíce bohatství bez vědomí Korriganů a jejich krále. Saïg se však ve svém domě rozhodl podruhé vrátit na místo legendy. Ten se znovu vyzbrojen svou svíčkou zavazuje během této nové příležitosti provést vyčerpávající třídění v korriganském pokladu. Svíčka zhasne a obuvník, který byl příliš dlouho vstřebáván, se opět stane viditelným. Král Korrigan vyslovuje svůj trest za toto pobouření proti svému lidu: Saig se utopí pod hromadou zlata. Katell, která se náhle objevila v podobě své mladé ženy, ho přesto zachrání před trestem jejího královského manžela jako odměnu za obdrženou pohostinnost; tento odchází bez bohatství, ale kromě. Prostřednictvím tradičních pohádek se Bohyně matky, ztělesněná jejím avatarem Katell - mladá a atraktivní nebo strašidelná a nevděčná - jeví být všemohoucí a dominantní ve vztahu k jejím lidem a svému vlastnímu manželovi; zůstává postavou, která vyslovuje konečný rozsudek. Ten druhý je navíc zaujatý vůči mužům; je to výraz jeho kněžské moci , takže přestupky jako chamtivost jsou trestány a požehnání jako pohostinnost jsou odměňovány.
Toto je další bretonský příběh, původně orální, ve kterém se objeví avatar bohyně matky Gwrac'h . Skutečně chudý mladý muž, Houarn Pogamm , je zamilovaný do krásné Bellah Postic . Houarn se plánuje oženit s druhou, navzdory své extrémní materiální deprivaci. K tomu se vydal hledat slavný pohádkový poklad . Zůstal ve své lodi a dorazil kolem ostrova uprostřed jezera. Uprostřed ostrova leží loď, do které vstupuje; od té doby se člun proměnil v labuť a odnesl mladého muže do dálky . Tam potkává Gwrac'h , ženu s nesrovnatelným fyzickým vzhledem, která ho vítá ve svém obrovském křišťálovém sídle - irském Tir na-n-Og nebo Tir O Thuin -. To Houarnovi nabízí veškeré hmotné bohatství, o které je připraven výměnou za manželský svazek. Pod vlivem této vyhlídky, krásou své hostitelky a různými sklenicemi vína zapomíná na svého snoubence Bellaha, přijímá Gwarc'hov návrh a uvězněný v síti byl od té doby přeměněn na ryby. Avšak Bellah, který v jejím tahu přejde do podsvětí, díky železnému noži tohoto vytahuje svého nápadníka z jeho vězení. V této keltské ústní povídce si můžeme všimnout tří významných bodů. Především nepopiratelná matriarchální autorita, co se týče absolutní kvazi-moci Gwrac'ha, avatara mateřské bohyně. Navíc je pozoruhodné zdůraznit zdůraznění keltského manželského uctívání , a to prostřednictvím úzkého vztahu mezi Houarnem a Bellahem. Konečně by mohla být pozoruhodná přítomnost železa ve formě nože, který by umožnil osvobodit Houarna z jeho pout. Ve skutečnosti je železo předmětem velké pozornosti keltských národů. Toto je materiál, který jim umožnil vymanit se z doby bronzové a získat tak na několik století převahu nad velkou částí kontinentální Evropy . Navíc si všimněte , že Houarn v keltštině znamená železo .
Velká bohyně je často označována jako tři keltské matrony , druhá slouží jako svatá trojice v homonymní kultuře. Matriarchální božství je mimochodem ztělesněno v podobě Epony , kobyly bohyně , jejíž uctívání se praktikuje zejména mezi Galy . V bretonské kultuře je často zmiňována Rigantona , která se ve velštině stává Rhiannon ; bohyně / avatar opatřená mnoha ikonografickými vyobrazeními. To se objevuje v popředí jednoho ze tří keltských Mabinogi vedle mladého hrdiny Pwyll . Můžeme také citovat neméně renomovanou Brigit , která se také prezentuje bohatou ikonografií soch, kultovních stél , ale také množstvím literárních a / nebo ústních příběhů a příběhů věnovaných jí.
Můžete pomoci buď hledáním lepších zdrojů pro zálohování příslušných informací, nebo jasným přidělením těchto informací zdrojům, které se zdají nedostatečné, což pomáhá varovat čtenáře o původu informací. Další podrobnosti najdete na diskusní stránce .
Korelace mezi votivními pracemi paleolitu vztahujícími se k bohyni matky a těmi z doby hegemonie Keltů v ostrovní a kontinentální západní Evropě zahrnuje nepopiratelnou formu mytologického přivlastnění té druhé. Mnoho stylizované konstrukce z dolmeny navrhnout ve všech bodech rovné řemeslné a okrasné pojetí než megalitů již dříve zavedena tisíciletí dříve. Totéž platí o formě uctívání svěřené bohyni matky. Kromě kultovní a sociologické matriarchální preeminence Keltové de facto znovu vytvořili božství obdařené kněžskými vlastnostmi , plodností a ženskostí, jaké patřily bohyni matky, která by se vyskytovala v paleolitu. Můžeme tak předpokládat jakési megalitické „dědictví“ ve prospěch Keltů.
Na rozdíl od keltské společnosti a mytologie matriarchální typologie se křesťanští protějšky prezentují nezaměnitelně patriarchálním způsobem. Toto pozorování však musí být kvalifikováno. Ve skutečnosti, vzhledem k četným přežitím různých keltských avatarů Velké bohyně prostřednictvím populárních křesťanských svatých - a to, zejména v Bretani na pevnině a na ostrově -, představuje formu keltského dědictví . Pro pozoruhodný příklad Ana , bohyně matky, která porodila všechny bohy Armorican panteonu , slavný mamm-goz (doslovně překládaný k babičce ), významně vydržel ve Svaté Anně , babičce Boží a matce Panny Marie . Můžeme také vyvolat svatou Brigidu , vzpomínku a / nebo prokázané oživení keltsko-irské Brigity . Ve skutečnosti je pozoruhodné, že kdyby Keltové zdědili z megalitické éry , přenesli by do křesťanské éry důležitou součást uctívání Velké bohyně.
Mari je hlavní bohyně baskické mytologie a ženské božstvo, které představuje „přírodu“. Z primitivních evropských bohyň matek je Mari jediná, která k nám sestoupila. Christianized velmi pozdě do XVI th století, Baskové byli uctívání přírodních sil, jako je slunce, měsíc, vzduch, voda, hory, lesy, berou lidské formy. Některé současné víry mohly pocházet z paleolitu .
Je nejvýznamnější mýtickou postavou baskických tradic a je Paní všech tellurických géniů. Tato bohyně je proto neutrální a symbolizuje rovnováhu protivníků vlastních matce Zemi nebo Amalur .
Většina mýtických bytostí v Baskicku je typu „chthonianů“ nebo „tellurů“ (z latinského tellus „země“), protože odkazují na Zemi, podsvětí nebo podsvětí, na rozdíl od nebeských božstev. , řekněte „našinci“ nebo „větrné turbíny“. Pro Jacques Blot: „Představivost a psychické struktury jsou u všech lidí stejné, ať jsou jakékoli. Země je ve všech kulturách světa identifikována s ženskostí. A břicho Země, v Pyrenejích, to předindoevropské populace Vasconne ani nemusely vymyslet: jsme zde v říši vápence a dutiny, jeskyně a propasti jsou tam po tisících. Mělo se je jen naplnit. "
Ženské božstvo je zobrazeno mezi dvěma lvice na nejstarších obrazech kultury Nagada v egyptské predynastické době .
Isis , krmení svého syna byl ctěn do VI th století a nedávno znovu v kultech pohyby bohyně.
Neolitický site of Catal Höyük (7500 př.nl ) přinesl mnoho prvků interpretovány některými výzkumníky jako důkaz o kultu bohyně matky. Vykopávky odhalily, že ženské figurky byly ve většině případů ve srovnání s mužskými figurkami.
Během starověku ve středomořské pánvi byly různé bohyně uctívány výraznějším způsobem než ostatní, zejména prostřednictvím tajemných kultů věnovaných Isis , Cybele (nebo Magna Mater ), Demeterovi , Persefoně , více „venkovské“ Dianě. nebo řecká Gaia . Venuše byla v římské mytologii matkou římského lidu. Za vlády Julia Caesara se jí říkalo Venuše Gemetrix, „matka Venuše“ . Magna Dea, „velká bohyně“, byl latinský výraz pro bohyně římské říše.
Kulty v ŘeckuMinojské civilizace měla bohyně koho Řeci volala Potnia Theron , „paní zvířat“, většina z jehož atributy byly později převedeny na Artemis .
Řekové uctívají několik bohyň matek, zejména Demeter , Artemis a Gaia .
V řeckém kontextu pojem bohyně matky neodkazoval výhradně na genealogický kontext, ale také na jejich velmi ochranné a plodné chování. Práce Jean Rudhardt definuje tři kategorie bohyň matek: bohyně matek identifikované jako matky dětí, matky bohyň se jménem mitra v jejich epitetách a matky bohyň, které se chovají jako matky, aniž by měly děti.
Byli obdařeni silným mateřským instinktem a bylo zjištěno, že velmi chrání své potomky. To je případ bohyně Afrodity , matka Eros a Trojan hrdina Aeneas , smrtelný syn nímž bude poskytovat větší ochranu, aby ho zachránil v bitvě nebo dokonce Achilles matky , Thetis , který se snažil, aby ho nesmrtelným..
Tuto kategorii bohyň, vysvětlenou Jean Rudhardtovou, tvoří bohyně matek, které nemají žádné děti. Zejména existuje bohyně Artemis, která je panenskou bohyní, která odmítá manželství, a přesto se jí vykresluje mnoho kultů, ve skutečnosti je v některých řeckých městech představována jako božství plodnosti. V řecké civilizaci se mladé dívky, které se připravovaly na matku, musely modlit k Artemis, aby k nim byla po celou dobu těhotenství příznivá tím, že jim nabízela (stejně jako Artemis z Efezu ) řecké náboženství přisuzovalo velký význam. božstva plodnosti, byla přítomna na každé klíčové pasáži v životě mladé dívky, zejména během jejího mateřství nebo manželství.
Právě v Homérovi najdeme toto epiteton, zejména ve jménu bohyně Demeter . Byla to bohyně, která ztělesňovala mateřství se svou dcerou Persefonou a byla spojována s plodností, bylo jí vykresleno mnoho kultů, jako například Eleusinian Mysteries . Chvalozpěv na Demeter je příběh s etiological rozměru, což vysvětluje původ tajemného kultu uděleného Demeter .
V I prvním století před naším letopočtem. AD , Tacitus uvádí existenci rituálů germánských národů zaměřených na ženské božstvo Nerthus , kterému říká Terra Mater.
Objevilo se také křesťanské zaklínadlo známé jako Æcerbót, během něhož se účastníci průvodu při svolávání křesťanského boha dovolávali také eorþan modor (Země-Matka) a folde, fira modor (Země, matka všech mužů), kteří byli identifikováni jako starověké pohanské božstvo.
Frigg byla pojmenována jako Odinova manželka . V islandské poezii se výraz „manželka Odina“ vztahuje na Zemi. Frigg jasně jeví jako velké bohyně v Baldur mýtu .
Régis Boyer studuje ve Velké bohyni severu (1996) tři postavy této bohyně matky: Freya , Frigg a Skadi .
V hinduismu se uctívání velkých bohyň datuje od védského období . Zejména v vybavit-Veda , které názvy ženský výkon Mahimata ( Rig- Veda 1.164.33), což je termín, který se překládá jako „Matku Zemi“. V některých textech se Velká bohyně nazývá Viraj , univerzální matka, nebo Aditi , matka bohů, nebo Ambhrini, ta, která se narodila z pravěkého oceánu. Dourga (Dourgâ) představuje ochrannou povahu mateřství. Yaganmatri je další název, který v sanskrtu znamená „Matka vesmíru“ . V dnešní době má Devî několik podob. Mnoho indických božstev je považováno za aspekty univerzální Matky (Mahadevi, Mahā-Devī).
Ženská energie, Shakti , je v některých filozofických školách (například v Devi Mahamatya) považována za hybnou sílu vesmíru.
Rig VeDa, 10.72.3-4: „V prvním věku božstev se existence zrodila z neexistence. Čtvrtiny oblohy se zrodily od Ona, která se krčila s roztaženými nohami. Země se narodila z Ona, která dřepí s nohama od sebe . A ze Země se zrodily čtvrtiny oblohy. „ Toto je Lajja Gauri.
Mangai Island (Cookovy ostrovy, Tichý oceán)
V písni týkající se mýtu o stvoření (Vari Ma te Takere) se říká: Bohyně matky „Vari nás stvořila úplně sama (...) Nemáme žádného otce“
Umai ( dělohy nebo dělohy v mongolský ), který je také nazýván Ymai nebo Mai, je bohyně matky. Ona je popisována jako nosí 60 zlatých copů, které představují paprsky slunce.
Marie je prohlášena za „Matku Boží“ ( Theotokos ) radou v Efezu : podle této definice je Marie ženou, kterou v ní Boží Syn jako Slovo zplodil Duch svatý : není proto bohyní.
V evangeliu Židům můžeme číst: „Spasitel řekl: Okamžik před mé Matky, kdo je Duch svatý mě vzal jeden z mých vlasů a odnesl mě do velké hory z Thabor.“ . Jacques Lacan, francouzský psychiatr a psychoanalytik, v deníku L'Éveil au Printemps napsal: „Jak zjistit, zda, jak říká Robert Graves, je sám Otec, náš věčný otec všem, pouze jménem mimo jiné bílé bohyně. „ Učenec Robert Graves ve své knize „ Bílá bohyně “ (mýty Keltů) ukazuje, že protoevropské národy a proto-hebrejština uctívaly bohyni matky pod matriarchální společenskou organizací. Učenec Cheikh Anta Diop dospěl ke stejnému závěru, pokud jde o protoafričany.
V evangeliu podle Tomáše můžeme číst: „Moje matka zplodila mé pozemské tělo, ale moje pravá Matka mi dala život.“
Jan 19: 26–27 je někdy citován jako vztahující se k jednomu ze slov Kristových, která ji představují jako matku všech křesťanů výrazem „tady je tvá matka“. Nemělo by to však být zaměňováno s pohanským pohledem na Bohyni Matky.
Kult bohyně matky je zpátky na středu zájmu na XX th století jako součást pohybového néopaganiste zavedeného Gerald Gardner , který provedl jeden z pilířů nové náboženství se vyvinula a prezentovány jako pokračování toho, co on volá „Staré náboženství“: Wicca .
Poté představuje Zemi a princip života a lásky mezi všemi formami života. Tento kult obecně podporuje environmentální a feministická tvrzení . Současné oživení tohoto kultu se odehrálo hlavně v Severní Americe s cílem obnovit ženský aspekt božského.
Teorie Gaia vycházející z hypotézy Gaia navržené Jamesem Lovelockem navrhují myšlenku, že planeta je nemyslící vědomí, které ví, jak se regulovat prostřednictvím geologických věků, aby umožnilo vzhled a udržení života .
Matka Bohyně je jedním z 1038 žen vyobrazených v Judy Chicago je současnou tvorbu večírku na displeji u Brooklyn Museum . Tato práce má podobu trojúhelníkového stolu s 39 hosty (13 na každé straně). Každý host je žena, historická nebo mýtická postava. Na základě této práce jsou jména 999 dalších žen spojených s 39 hosty u stolu. Matka bohyně je druhým hostem v křídle I díla.
Antropolog Alain Testart zcela zpochybňuje hypotéza bohyně matky, neboť není založen na vážnou stopu.
Především přítomnost ženských reprezentací (sošky, obrazy atd.) V žádném případě neznamená existenci kultu věnovaného ženským božstvům. Protikladů je skutečně velmi mnoho. V umění Afriky a Oceánie, nebo dokonce v průmyslových společnostech, je zastoupení více či méně nahých žen hojné a nejčastěji s tímto kultem nesouvisí. Alain Testart také připomíná, že to, co je symbolické, nemusí být nutně náboženské. Vezme si příklad soch nahých žen z bronzu z opery Garnier , zcela postrádajících náboženský význam, ale majících symbolický význam. Na archeologických nalezištích se navíc ženským figurkám věnuje zvláštní péče. Dáma s leopardy z Çatal Höyük tedy měří pouze 7,5 cm a pochází ze skladu obilí, nikoli ze svatyně. Obecněji řečeno, nic nebrání potvrzení, že tyto sošky mohly sloužit jako amulety, votivní dary, učební pomůcky, věštecké nástroje nebo dokonce známky bohatství ve společnostech, ve kterých se objevují.
Druhý aspekt kritiky Alaina Testarta se týká analýzy mýtů. V mnoha částech světa vidíme, že v mýtech patriarchálních skupin měly původně ženy převládající roli. Zastánci hypotézy Matky bohyně, včetně Marija Gimbutas , to považovali za zásadní argument pro tvrzení, že během pravěku převládal matriarchát , dokonce ho zobecňoval. Tato myšlenka však nebere v úvahu povahu a roli mýtů v každé společnosti. Ta druhá, před popisem minulosti, slouží především k ospravedlnění současné sociální organizace. Tyto mýty však mají společné evokovat nejen původní ženskou nadvládu, ale také ukázat, že tato nadvláda byla katastrofální. Umožňují proto ospravedlnit současnou nadvládu mužů v těchto společnostech.
Kult bohyně matky existuje i dnes ve světě mezi mnoha národy , například mezi Moso z Tibetu, kde se jí říká Hlidi Gemu .
Pro psychiatra Otto Gross , „Komunistická řešení tohoto problému Je matriarchální organizace, která je zároveň nejdokonalejší forma života ve společnosti, protože uvolňuje a splyne každého tím, že tělo sociální samotný střed a záruka nejvyšší svobody jednotlivce. Matriarchát nezná žádná omezení ani standardy, žádnou morálku ani kontrolu, pokud jde o sexualitu. „ Podobnou analýzu provedla ruská revolucionářka Alexandra Kollontaiová : „ Jeskynní člověk uctíval Zemi, původní matku všemocnou a na celý život “ . Ve své knize Isis proti Moise , doktor historie Jean-Paul de Lagrave, rozdělil svou esej na tři části. První z nich, L'amour d'Isis, pojednává o „povaze tohoto božství, jeho pojetí nejstaršími ctiteli, jeho kultu, tajemství a jeho vlivu“. Druhá část „uvažuje o zlých silách, které se staví proti panování bohyně, pod postavou Setha, žárlivého a pomstychtivého boha, Jahveho Mojžíše, odpadlíckého kněze z Heliopolisu“. Třetí rys Isis „čelí pronásledovatelům křesťanství a islámu. Od útoku na chrám Philae po potlačení hieroglyfů, od středověku hranic po zmrzačení Sfingy jsou uctívači bohyně pronásledováni, uvězněni nebo zabiti. „