Narození |
16. prosince 1901 Philadelphie |
---|---|
Smrt |
15. listopadu 1978 New York |
Státní příslušnost | americký |
Táto | Učitel. Edward Sherwood Mead ( d ) |
Matka | Emily Fogg ( d ) |
Manželka | Gregory Bateson (1936-1950) , Luther Sheeleigh Cressman ( en ) (1923-1928) a Reo Fortune (1928-1935) |
Děti | Mary catherine bateson |
Výcvik | Barnard College , Columbia University (do1929) , University DePauw and Solebury School ( in ) |
---|---|
Profese | Konzervativní , antropolog ( v ) , spisovatel a režisér |
Zaměstnavatel | Columbia University , University of Rhode Island a American Museum of Natural History |
Ocenění | Prezidentská medaile svobody , cena Kalinga (1970) , William-Procter Prize ( v ) (1969) , Národní ženská síň slávy (1976) a člen Americké akademie umění a věd ( d ) |
Člen | American Philosophical Society , American Academy of Arts and Sciences , American Academy of Arts and Letters , American Association for the Advancement of Science and the American Academy of Sciences (since1975) |
Margaret Mead (16. prosince 1901ve Filadelfii -15. listopadu 1978v New Yorku ) je americký antropolog .
Vzdělání získal na Kolumbijské univerzitě ze strany Franz hroznýšů , Margaret Meadová pomohl popularizovat příspěvky kulturní antropologie ve Spojených státech a v západním světě. Její práce, ústřední postavy druhé feministické vlny , se zaměřuje zejména na vztah k sexualitě v tradičních kulturách Oceánie a jihovýchodní Asie a na sexuální dělbu práce .
Jeho práce o sexualitě z Samoans vyvolala kontroverzi.
V kontextu sexuální revoluce šedesátých let byla Mead pro otevření sexuálních mravů v tradičním západním náboženském životě.
Margaret Meadová je nejstarší dcerou pěti dětí profesora ekonomie a učitelky, která po sňatku opustila povolání ( Geertz 1989 , s. 330). Margaret poprvé vstoupila na univerzitu DePauw University , kterou po roce opustila, aby dva roky studovala psychologii na Barnardově univerzitě . Vstoupila v roce 1923 na Columbia University do antropologického oddělení pod vedením Franze Boase a Ruth Benedictové . V roce 1929 získala doktorát na Columbia University . Jeho diplomovou prací je výzkum stability kultury v Polynésii na základě dostupných publikací.
V roce 1923 se provdala za svého prvního manžela, studenta teologie Luthera Cressmana. V roce 1928 se rozvedla, aby se provdala za novozélandského antropologa Reo Fortunea, který ji na cestách prováděl až do jejich rozvodu v roce 1935. V roce 1936 se provdala za antropologa Gregoryho Batesona, který se setkal s Chambulis. V roce 1939 se narodila dcera Mead a Batesona, Mary Catherine Bateson Kassarjian.
V roce 1925 odešla na Samou (na Ta'ū ) sama ve 23 letech , a to navzdory obavám svých přátel a Boas, kteří jí radili, aby provedla svůj první terénní průzkum v Americe. Zůstává tam mezi 5 a 9 měsíci . V roce 1926 nastoupila do Amerického přírodovědného muzea v New Yorku. Vrátila se v letech 1928-1929 k Manus v Admiralitních ostrovech osm měsíců, od kterého ona vyrobených populární knihu vyrůstajících v Nové Guineji (1930) a technické studie příbuzenství v admirality ostrovy (1934).
V roce 1928 produkovala kontroverzní knihu Adolescence in Samoa a technickou monografii The Social Organisation of Manu'a (1930). V roce 1930 měla letní sezónu mezi indiány z Omahy; studie, která vyšla v roce 1932, měla malý dopad; odjela do Nové Guineje, kde se zajímala o tři skupiny, Chambuli, Mundugumor a Arapesh, s komparativním hlediskem . Příjezd vProsince 1931, vrátila se do Spojených států na jaře roku 1933 a produkovala knihu Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), stejně jako The Mountain Arapesh publikovanou ve čtyřech částech od roku 1938 do roku 1949. Podle Clifforda Geertze , prvního je kniha „pro širokou veřejnost, militantní a kontroverzní“ , zatímco druhá je „určena pro antropology, strukturovaná a málo povšimnutá“ .
Z Březen 1936 na Březen 1938plus šest týdnů v roce 1939 pracovala na Bali , kde produkovala se svým manželem antropologem Gregorym Batesonem její nejznámější dílo Balinese Character: a Photographic Analysis (1942) a také film Transe and Dance in Bali . V roce 1953 se na šest měsíců vrátila do Manusu a napsala Nové životy pro staré: Kulturní transformace - Manus 1928–1953 (1956).
Kromě krátkých návštěv svých průzkumných míst strávil Mead téměř šest let terénního výzkumu v šesti neolitických kulturách a na technologicky vyspělejším Bali nacházejícím se v jižním Pacifiku (kromě Omahy). Současně pokračovala ve své kariéře v Muzeu přírodní historie v New Yorku, od asistentky kurátorky v roce 1926 po kurátorku v roce 1964 a emeritní kurátorku v roce 1969.
V muzeu shromažďovala předměty, organizovala výstavy a filmy, shromažďovala finanční prostředky (a darovala) a vytvořila síň tichomořských národů, otevřenou v roce 1971. Ve třicátých letech minulého století pracovala s psychiatrem a psychoanalytikem Harrym Stackem Sullivanem . Předtím, než se v roce 1954 stala odbornou asistentkou na Kolumbii, učila na mnoha univerzitách a současně se podílela jako docentka na katedře antropologie v Kolumbii. Někdy nahradila Ruth Benedictovou se známým vlivem a někdy bouřlivou , o kariéře mladších žen, které dorazily na oddělení, jako je Zora Neale Hurston nebo Ruth Landes . Během druhé světové války vedla antropologický studijní program o evropských kulturách založený na rozhovorech s krajany. Vyvinula pojem národního charakteru, z něhož vycházejí Sovětské postoje k autoritě (1951) a Témata francouzské kultury , napsaná Rhodou Métrauxovou (1954).
Mead byl také neúnavným řečníkem a organizátorem v různých organizacích. Zejména byla prezidentkou Americké společnosti pro aplikovanou antropologii (1949), Americké antropologické asociace (1960) a Americké asociace pro rozvoj vědy (1975).
Sociální inženýrstvíV letech 1942 až 1949 se účastnila interdisciplinárních setkání známých jako konference Macy, na nichž se sešli inženýři, biologové, psychologové a antropologové, aby zkoumali „mechanismy zpětné vazby a kruhové příčiny v biologických a sociálních systémech“ .
křesťanstvíAnglikánka Religion , členka episkopální církve Spojených států , se podílela na přípravě nové modlitební knihy vydané v roce 1979.
V roce 1949 prohlásila na pařížské ulici Vanemeau v Clemens Heller v Paříži: „Malá skupina angažovaných a promyšlených občanů je schopna změnit svět. Kromě toho se nikdy nic jiného nepodařilo “ . Tento citát, publikovaný jako plakát, se stává určujícím prvkem veřejné osobnosti Mead.
BisexualitaJiž v padesátých letech si ji pro svou práci adoptovali americké LGBT komunity , protože její studie rozmanitosti a plynulosti sexuálních zkušeností v jiných kulturách dala vědecký základ jejich kritice puritánské a heterocentrické společnosti . V článku z roku 1975 Mead napsal, že „věřím, že nastal čas, kdy musíme uznat bisexualitu jako normální formu lidského chování. „ Postavila se také na stranu hypotézy vrozené bisexuality a poznamenala, že„ mnoho lidí - pravděpodobně většina - je bisexuální, pokud jde o jejich schopnost prožívat pocity lásky. Margaret Mead je sama bisexuálka , ale tento aspekt její osobnosti odhalí až její dcera v roce 1984.
Globální oteplováníPo účasti na konferenci OSN o přelidnění v Bukurešti v roce 1974 , o které informovala ve stejném roce v článku publikovaném v časopise Science , uspořádala Margaret Meadová od 26. do29. října 1975v Severní Karolíně za sponzorství dvou agentur US National Institutes of Health a za účasti Stephena Schneidera , George Woodwella , Jamese Lovelocka , George Holdrena , Williama Kellogga , konference s názvem „ Atmosféra: ohrožena a ohrožena “, na které upozorňuje světový názor na skutečnost, že antropogenní emise oxidu uhličitého masivně rostou kvůli přelidnění lidí a že to způsobuje globální oteplování Země, což z ní dělá jednu z prvních aktivistů proti globálnímu oteplování .
Margaret Mead umírá na rakovinu ,15. listopadu 1978. Poté natočila přední stranu New York Times .
Známo, že je velmi zavazuje, že se aktivně podílel na definování pojmu „ kulturní vzorce “ ( kulturní modely ) a podpořit rozměr humanista a antropologie .
Ve filmu Tři primitivní společnosti Nové Guineje (1935), který je součástí kulturního proudu , ukazuje, jak civilizace mění lidské postavy a psychologii a tvrdí, že jsou si všichni rovni. Proto jde proti tradičnímu politickému myšlení tím, že neumisťuje západní civilizaci na vrchol lidstva (což umožnilo ospravedlnit kolonizaci), nebo dokonce dekonstruuje takzvanou mužskou nadřazenost tím, že zpochybňuje mužské vlastnosti. A do té doby považována za ženskou. V jeho dílech je vzdělání vnímáno jako základ každé společnosti. Jeho myšlenka vyživuje feministické, sexuální osvobození a protikoloniální hnutí.
Produkce Margaret Meadové, mimořádně rozsáhlá, je nerovnoměrná. Ve své biografii pro Americkou akademii věd z roku 1989 Clifford Geertz napsal: „Některé z nich jsou zjevně ukvapené, špatně promyšlené, nedbale argumentované a dokonce nezodpovědné. Část z toho je rutinní, banální, přinejlepším konjunkturální, v nejhorší čisté výplni. Něco z toho bylo profesionální, opatrné, skromný, ale skutečný příspěvek k poznání. A část byla mimořádně dobrá, revoluční, když byla psána, a dodnes. „ Tato nerovnost pravděpodobně vysvětluje extrémně kontrastní reakce na ni.
Příspěvek medoviny spadá do čtyř hlavních oblastí:
Jeho tvorba je rozdělena do tří fází, které na sebe postupně navazují:
V první trpí tendencí prosazovat přehnanou tezi, ve druhé spíše mechanickým pojetím vztahu mezi dětinskou socializací a povahou dospělého a ve třetí jistým přebytkem ambicí. Tyto tři fáze však společně vytvořily pro Geertze základy prakticky všech následujících prací o Manusech, Balijcích a Američanech.
Medovina je odhodlána učinit z antropologie vědu užitečnou pro uspokojení lidských potřeb. Podílela se na mnoha politických aktivit, jako je výkonný sekretariát Výboru pro stravovací návyky z National Research Council během druhé světové války. Odpověď na americké problémy dne prostupuje celou jeho prací a určuje základní odpověď.
Hovoří téměř o jakémkoli tématu, kde často říká něco skvěle provokativního, a její výroky z ní dělají nejznámějšího antropologa svého století.
Odvážnost Meadových formulací a jeho základní možnost míchání psychologických a antropologických přístupů rychle přitahovaly kritiku. Je charakterizována jako impresionistická , intuitivní , subjektivní a nevědecká . Nicméně, odhodlaná učinit z antropologie vědu jako každou jinou, zavázala se odhalit a ospravedlnit své vyšetřovací postupy a po své smrti zveřejnila všechny své spisy uložené v Kongresové knihovně. Tyto dokumenty ukazují celou řadu metod, z nichž některé, například použití fotografie a filmu, jsou ve své specializaci relativně nové, aniž by byly nutně přesvědčivé. .
Ještě více než jeho ostatní oblasti intervence se otázky týkající se vzdělávání, práv žen a sexuality zabývají Meadem osobně, jeho vlastní rodinou a emocionálními zkušenostmi, zejména jeho intimním vztahem s antropologkou Ruth Benedictovou . Její osobní zapojení do těchto otázek zabarvuje její vyšetřování ohledně sexuality mladých dívek na Samoi, manželské dominance žen Chambuli nebo emocionální nekonzistence balijských matek.
Znovuzrozené americké feministické hnutí po druhé světové válce ji vnímalo různými způsoby. Většina otázek, které řeší, ve skutečnosti dohodu neuvádí do pohybu. Trvá spíše na rozdílu pohlaví než na jejich rovnosti a na osobním úspěchu, spíše než na profesionálním nároku. Podle několika komentátorů předpokládá ve svém akademickém životě roli muže, který „vyžaduje závislost a kontrolu“ .
Margaret Mead publikovala Adolescence na Samoě v roce 1928 , která se stala skutečným bestsellerem s několika miliony kopií po celém světě, a publikována v brožované podobě v 60. letech.
Svou práci uvádí na prvních stránkách své knihy, přeložených do druhé části Mœurs et sexualité en Océanie . "Antropolog z úvah o pozorování chování dospělých lidí v jiných civilizacích vychází často ze stejných závěrů jako" behaviorista ", který studuje velmi malé dítě, které ještě nezpůsobilo jeho prostředí. Opíral se také o problém dospívání a zdálo se mu, že určitá chování adolescenta závisí na sociálním prostředí - vzpoura proti autoritě, náboženské pochybnosti, idealismus, boje a konflikty - nicméně bychom je rádi viděli. určité fáze fyzického vývoje “ . Následující popis samojských dospívajících dívek popisuje jejich odloučení od sociálních omezení, ležérní; ignorují nepříjemnou situaci amerického adolescenta, žijí v tolerantní společnosti bez konfliktů, kde „sexuální aktivita je přirozená a příjemná věc“, ve které se svobodně oddávají zejména dospívající dívky. Tato vize lásky pod palmami byla jako bomba v puritánské Americe ve 20. letech.
Po válce byly vzneseny námitky. Jak lze tedy popsat společnost, kde, jak mimochodem říká Mead ve své vlastní knize, je vyžadováno panenství mladých nevěst, kde mladé dívky podléhají svým bratrům a kde pro ně není otevřená žádná možnost? Etnologové, kteří pracovali na Samoi nebo Samoans, kritizují Adolescence na Samoi , aniž by byli vyslechnuti.
V roce 1983, pět let po smrti Margaret Meadové , vydal novozélandský antropolog Derek Freeman , který Samoa zvláště znal a mluvil tímto jazykem, knihu Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth , knihu, ve které vyvrací hlavní myšlenku Meadova závěry o sexualitě ve společnosti Samoan ve víře, že ho jeho informátoři uvedli v omyl, zatímco svou analýzu společnosti Samoan zakládá na etologickém pohledu odkazujícím na Karla Poppera , který se zdá z jiného věku.
Americká antropologická asociace , kterou předsedal v roce 1960, prošel návrh v roce 1983 zvažuje Freemana kritické dílo „špatně napsaný, nevědecký, nezodpovědný a zavádějící.“ „ Argument Mead-Freeman se stává hlavní akademickou kontroverzí, mnoho vědců se přidává k jednomu nebo druhému. Obhájci Margaret Mead útočí na těžiště Freemanovy práce, aniž by vyvrátili chyby, na které poukazuje v Adolescence na Samoi . Mimo antropologický akademický svět je práce Margaret Mead obhajována příznivci sexuálního liberalismu nebo freudomarxismu , kteří své teze zakládají na jejích spisech . Po představení debaty Daniel de Coppet, vedoucí studia na École des Hautes Etudes en Sciences Sociales v Paříži, hájí Margaret Meadovou v Encyklopedii Universalis a dochází k závěru, že „v antropologii zůstává Margaret Mead citlivější a jemnější než její nejdivočejší kritik “ . V Americe však mnoho antropologů zpochybňuje jak Meadova tvrzení o Samoi, jeho „vášnivou obranu celé jeho práce“ , tak jeho autoritářské procesy v čele akademických institucí.
Martin Orans, zaujatý pozitivistickým pohledem , ve zprávě, kterou Margaret Meadová o Samoanech „nenachází, nic vědeckého“ , což lze posoudit podle tohoto zlomyslného vzorce: „ ani nepravdivý “ . Po prostudování polních zdrojů Margaret Meadové a Dereka Freemana dospěla Orans k závěru, že ji její informátoři v žádném případě neuváděli v omyl, ale že přijela na Samou s předem vytvořeným diagramem, který bude odpovídat na otázky, na které „žádá svého tlumočníka představuje a interpretuje fakta, která sbírá, ve prospěch tohoto vzorce. Margaret Mead skutečně žila 5 měsíců na americkém postu, aniž by se dlouho účastnila každodenního a slavnostního života vesnice, protože vedla rozhovory s tlumočníkem s 50 mladými dívkami.
Minimálně do roku 1997 a „v anglicky mluvícím světě i jinde byla tato kniha od Mead nejcitovanějším studiem bez přerušení od roku 1928 v encyklopediích, populárních dílech a debatách všeho druhu.“ vzdělání, sexualita a dospívání. Kniha byla součástí všeobecných znalostí, které, který z nich nemá nic víc zkoumat, ale který z nich musí citací“ . Jeho úspěch je vysvětlen proto, že „promítal ideály bohémské Ameriky do jiných kulturních kontextů“ .
Francouzský etnolog Serge Tcherkézoff vystopuje historii a sázky této kontroverze v díle publikovaném v roce 2001 pod názvem: Západní mýtus polynéské sexuality . Dochází k závěru, že „sláva získaná Meadovou knihou pramení z nedorozumění zahájeného před sto a půl dnem“ a že „západní mýtus o Polynésii“ , ilustrovaný v Cookově dodatku o cestování a Bougainville Travel Supplement, byl také hlavní příčinou chyby Mead od jejího úspěchu, a to vysvětlovalo ráznost, s jakou se ji po její smrti bránilo mnoho kolegů.
Tento mýtus vznikl jako výsledek katastrofální nepochopení nastal s příchodem první západní až XVIII -tého století. Tahitians, zděšení pustošením děla první evropské lodi, která se snažili odrazit, poslali mladé dívky na následující lodě, aby přiměly své obyvatele. Nově příchozí popsali tuto oběť po svém návratu do Evropy jako důkaz neviny Polynésanů; zatímco jejich obyčejná nahota evokuje pro křesťany biblický popis ráje.
Z této historické nejednoznačnosti se zrodí mýtus Polynésie, který se v evropské imaginaci rozvíjí díky rozporu mezi individualistickými koncepcemi a potlačováním sexuality. A konečně sexuální svoboda obyvatel ostrovů Samoa, jak je popsána v knize Margaret Meadové, odpovídala „tomu, co víme [nebo spíše tomu, co si Západ myslel, že to ví] o Polynésii“ , ačkoli fakta byla téměř úplně vyvrácena.