Pohyb buddhistický Dalit (tzv Navayana nebo nový vůz nějakým Ambedkarite ) je hnutí obnovy buddhismu , která začala v druhé polovině XIX th století v Indii. BR Ambedkar tomu dal obzvláště podstatný popud tím, že požadoval přeměnu dalitů (nebo bývalých nedotknutelných) na buddhismus, aby unikli společnosti založené na kastě , která je staví na dno hierarchie.
Čas dominantní v hodně z toho, co je dnes Indie, buddhismus klesl v XII -tého století, vzhledem k podílu na pronásledování králů podporujících bráhmanismu a také konverze k islámu. Oživení buddhismu začalo v Indii v roce 1891, kdy Anagarika Dharmapala založila společnost Maha Bodhi .
V roce 1890 založila Pandit C. Ayodhya Dasa (1845-1914), lépe známá jako Iyothee Thass (in) , buddhistickou společnost Shakya (také známou pod názvem Indian Buddhist Association ). Prvním prezidentem tohoto sdružení byl Američan Paul Carus , narozený v Německu, autor knihy Buddhovo evangelium (1894).
Thass, tamilský lékař, byl průkopníkem tamilského dalitského hnutí . Podle něj byli tamilští dalité původně buddhisté. Vedl delegaci prominentních dalitů a vydal se na schůzku s Henrym Steel Olcottem a požádal ho o podporu při obnovování „tamilského buddhismu“. Olcott pomohl Thassovi cestovat na Srí Lanku, kde obdržel dikšu ( obrácení ) od bhikkhu Sumangala Nayake. Po svém návratu do Indie založil Thass buddhistickou společnost Shakya v Madrasu .
Bhagya Reddy Verma (Madari Bagaiah), vůdce dalitů z Andhra Pradesh , byl také fascinován buddhismem a podporoval jeho přijetí dalitů.
Na začátku XX -tého století buddhistický Barua (Bangladéš) (en) Bengálska, pod vedením Kripasaran Mahasthavir (1865-1926), která byla založena v roce 1892 Bengal buddhistické sdružení v Kalkatě, kterou se stanoví viharas ve městech, jako je Lucknow , Hyderabad , Shillong a Jamshedpur .
V Lucknow se Bodhanand Mahastavir (1874-1952) zasazoval o buddhismus pro dality. Narodil se v bengálské rodině Brahminů, osiřel v mladém věku, vyrůstal se svou tetou v Benares . Zpočátku přitahován ke křesťanství, stal se buddhistou po setkání s cejlonskými buddhistickými mnichy na teosofické konferenci v Benares. Později žil v Lucknow, kde přišel do kontaktu s baruskými buddhisty, z nichž mnozí byli Brity zaměstnáni jako kuchaři.
Vysvěcen v roce 1914 začal učit buddhismus v Lucknow. V roce 1916 založil Bharatiye Buddh Samiti a v roce 1928 vytvořil viharu . Ve své knize Mula Bharatavasi Aur Arya („Původní obyvatelé a Árijci “) Mahastavir prohlašoval, že šódrové byli původními obyvateli Indie, z nichž se stali otroci Árijci.
Na konferenci v Yeole v roce 1935, BR Ambedkar , vůdce nedotknutelných a budoucí předseda vlády pro nezávislou Indii, prohlásil, že nezemře jako hinduista, hinduismus udržující kastovní nespravedlnosti.
Poté, co vydal řadu článků a knih prohlašujících, že buddhismus je jediným způsobem, jak mohou nedotknutelní dosáhnout rovnosti, Ambedkar veřejně konvertoval 14. října 1956, v Nagpuru , přičemž od buddhistického mnicha Bhadanta U Chandramaniho útočiště a přikázání tradičním způsobem. Poté je předal stovkám tisíc přítomných a přidal 22 slibů, které sám napsal, přičemž trval na skutečnosti, že konvertovat znamená zanechat hinduistické náboženství a život navždy. Ambedkar zemřel o 6 týdnů později.
Kvůli Ambedkarově smrti se buddhistické hnutí dalitů nemohlo rychle rozvíjet. Z nedotknutelné populace se mu nedostalo okamžité masové podpory, v kterou Ambedkar doufal. Další překážkou byly divize a nedostatek vedení mezi vůdci hnutí Ambedkarite.
Oživení buddhismu se v zásadě soustřeďuje na dva státy : Maháráštra a Uttarpradéš . Při sčítání lidu z roku 2001 bylo v Indii 7,95 milionu buddhistů; nejméně 5,8 milionu z nich je v Maháráštře. Díky tomu je buddhismus pátým náboženstvím Indie; Buddhisté představují 6% populace Maháráštry a méně než 1% z celkové populace Indie.
Mnoho dalitů dnes používá termín Ambedkaritský buddhismus (nebo Ambedkar buddhismus ) k označení buddhistického hnutí zahájeného přeměnou Ambedkar.
Rajendranath Aherwar je důležitým vůdcem dalitů v Kanpur . S celou rodinou konvertoval na buddhismus v roce 1961. V roce 1967 založil pobočku Kanpur v Bharatiya Buddh Mahasabha . Učil tam buddhismus, celebroval svatby a jiné oslavy a organizoval festivaly oslavující narození, obrácení a smrt Ambedkara i Buddhy Jayantiho .
V Kanpuru se dalitské buddhistické hnutí dostalo na síle příchodem Dipankara , chamar bhikkhu , v roce 1980. Dipankar přišel do Kanpuru na buddhistickou misi a jeho první veřejné vystoupení bylo plánováno během přeměny hmoty v roce 1981. Událost byla pořádá Rahulan Ambawadekar, dalitský vůdce RPI, který vDuben 1981, založil Dalit Panthers z Uttar Pradesh, inspirovaný Dalit Panthers z Maharashtra. Po velké kritice a silném odporu Vishwa Hindu Parishad byla událost zakázána.
Další populární vůdce dalitů , Mayawati , vedoucí strany Bahujan Samaj , uvedla, že ona a její následovníci přijmou buddhismus, jakmile BSP sestaví vládu ve Středisku.
Surai Sasai se narodil v Japonsku a stal se významným buddhistickým vůdcem v Indii. Do Indie přijel v roce 1966 a setkal se s Nichidatsu Fujii (v) , kde pomáhal stavět pagodu míru v Rajgiru . Po neshodě s Fuji se vrátil do Japonska, ale podle jeho zprávy ho na cestě zastavil sen, ve kterém se mu zjevila postava připomínající Nagarjunu a řekla mu „Jdi do Nagpuru“. V Nagpuru se setkal s Wamanrao Godbolem, mužem, který zorganizoval obřad obrácení Ambedkarů v roce 1956. Sasai líčí, že když viděl fotografii Dr. Ambedkara v Godbole, uvědomil si, že to byl Ambedkar, který byl jím. Zpočátku lidé v Nagpuru považovali Surai Sasai za velmi podivného, ale začal je vítat slovy „Jai Bhim“ (vítězství na Ambedkaru) a budováním viharas. Později vzal indickou národnost. Je jedním z hlavních vůdců kampaně za převzetí kontroly nad chrámem Mahabodhi v Bodh Gaya od hinduistů .
Hnutím pocházejícím z Maháráštry, ale také aktivním v Uttarpradéši, které se šíří na mnoha místech, kde žijí „neo-buddhisté“, je Triratna Bauddha Mahasangha (dříve nazývaná TBMSG, pro Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana ). Je to indické křídlo buddhistické komunity Triratna založené Sangharakshitou . Vzniká z mála kontaktů, které měla Sangharakshita s Dr. Ambedkarem v 50. letech. Sangharakshita, tehdy bhikshu, se účastnil konverzního hnutí od roku 1956 až do svého odchodu do Velké Británie v roce 1963.
Jakmile jeho nové ekumenické hnutí na Západě dostatečně vzrostlo, pracoval Sangharakshita s Ambedkarity v Indii a Velké Británii na rozvoji buddhismu v Indii. Po prvních návštěvách Angličana Dharmachari Lokamitry na konci 70. let 20. století byl vyvinut dvojí přístup: na jedné straně sociální práce, prostřednictvím sdružení Bahujan Hitay Trust, sdružení financovaného hlavně z darů veřejnosti shromážděné britským sdružením, Karuna Trust (UK) (en) , a na druhé straně přímý rozvoj buddhismu. Dnes má toto hnutí vihary a skupiny ve více než 20 hlavních oblastech, několik středisek ústupu a stovky dharmacharis a dharmacharinis indického původu.
Financování sociální a dharmické práce hnutí pochází ze zahraničí, zejména západních zemí a Tchaj-wanu . Mezi organizace přijímající finanční prostředky ze zahraničí patří Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana a Triratna (Evropa a Indie). Triratna má vazby na buddhistické Romy „Ambedkarite“ v Maďarsku .
Konverzní hnutí zahájené Ambedkarem pokračuje dodnes: od jeho přeměny konvertovaly statisíce lidí z různých skupin mimo kastu na buddhismus během ceremonií včetně 22 slibů.
Caste Hindové jsou často kritičtí nebo dokonce proti tomuto vývoji:
Většina indických dalitských buddhistů se hlásí k eklektické verzi buddhismu, založené především na Theravadě , s dalšími vlivy Mahájany a Vadžrajány . U mnoha témat mají výraznou interpretaci buddhismu. Za zmínku stojí zejména důraz na Šákjamuniho Buddhu jako politického a sociálního reformátora i duchovního učitele. Dalitští buddhisté trvají na tom, že Buddha vyžadoval, aby jeho mniši ignorovali rozdíly mezi kastami, a že kritizoval sociální nerovnosti, které existovaly v jeho době. Ambedkarovi následovníci nevěří, že podmínky člověka při narození jsou výsledkem minulé karmy .
Podle Gail Omvedt ( sociologka ) , sociologka a aktivistka indického původu naturalizovala USA:
"Zdá se, že buddhismus Ambedkar se liší od buddhismu těch, kteří jej přijímají vírou, kteří„ hledají útočiště “a přijímají kánon. To je od začátku zcela jasné: tento buddhismus nepřijímá všechna písma Theravada , Mahayana nebo Vajrayana . Je jasně položena otázka: je čtvrtá yana , navayâna , jakási modernistická verze Dhammy, možná v rámci buddhismu? "
Globální organizace