Parmenides (nebo na formulářích , logický žánr) je dialog Plato . Odpovídající odmítnutí filozofického systému, který do té doby podporoval, představuje tato práce zásadní zlom v platonické a západní filozofii obecně. Parmenidova expozice je výstavou kosmologie před Platónem. Tyto Neoplatonists byly vždy považovány za dialog Parmenides důležité, protože Parmenides argumentoval tezi o jedinečnosti bytí. Slova postavy Parmenides, která Parmenides skutečně vyslovila (snad kromě určitých pasáží, které zřejmě citují Báseň druhého). Tento Platónův text představuje hnutí vedoucí k platonické revoluci: zničení platonického systému ve prospěch nedogmatické filozofie. Ve středu své filosofické reflexe chce Platón uvažovat o skutečném původu skutečných předmětů, které představují hlavní pojmy bytí a participace , budoucí ústřední pojmy západní filozofie.
Sokrates - dokonce ani mladý - se na rozdíl od toho, co by mohl naznačovat dialog, s Parmenidem nesetkal - což je především fiktivní filozofický rozhovor mezi dvěma mysliteli. Athenaeus potvrzuje, že věk Parmenida nám stěží umožňuje předpokládat, že Platónův Sókratés s ním mohl někdy zahájit rozhovor, a to daleko od toho, aby takové věci řekl, nebo od toho, že by je slyšel říkat.
Platón začíná zavedením nové sféry ve světě: světa srozumitelných forem . Platón nazývá „citlivým“ to, co v rozporu se srozumitelným světem nikdy nezachová ani stejnou kvalitu, ani stejnou kvantitu, která je v toku, v neustálé změně. Příklad: Pokud si představíme strom zavřením očí, není to „strom“, který vidíme, nemá žádnou citlivou existenci, nemůžeme se ho dotknout, tento strom je pouze intelektuální, a proto patří do srozumitelného světa. Platón používá specifický výraz k označení „co to je být stromem“: stromovost. Tento druh jazykové konstrukce je možný u všech předmětů, které jsou výsledkem srozumitelné formy (lžíce, modrost, tíha atd.)
U Platóna čerpá rozumný svět svou realitu z těchto srozumitelných forem. Bez nich neexistuje znalost skutečného a dokonce ani skutečného. Tento názor nám Platón říká, abychom jej čerpali z empirického pozorování: „Opakování výskytů v různých citlivých objektech“ . Například o obloze se dá říci, že je „modrá“ a moře také, nicméně si klade otázku, zda má stejnou kvalitu. Pro Platóna jsou to Formy, které vdechují věcem jejich realitu. Bez formy modrosti by si člověk nemohl všimnout opakování těchto událostí; Tvary jsou tím, co umožňuje použít výraz Modrá pro různé citlivé objekty. Pozorování opakování určitých empirických kvalit v různých objektech vede Platóna k podpoře autonomní a nezávislé existence srozumitelného světa nad rozumným světem. Počínaje svou ustálenou teorií forem Platón zpochybňuje Parmenidesa, aby pochopil, jak srozumitelné formy se mohou účastnit rozumných věcí.
V Parmenidés , One je princip jednoty základem mnohost myšlenek a jevů. Platón zvažuje tři hypotézy:
Ve své Parmenides , v první hypotéze, Platón představuje Ten, který je lepší než jakýkoli rozdíl, proti jakémukoli přičítání, takže nelze ani říci, že existuje. Ve druhé hypotéze ukazuje Jeden, který je čistou multiplicitou, protože je Jedním, který je, a je třeba připustit, že mezi Idea Jednoho a myšlenkou existence je komunikace. existuje taková komunikace, musí stále existovat komunikace mezi touto komunikací a každou ze dvou myšlenek, takže ad infinitum. Platón popírá každou z těchto dvou hypotéz, navrhuje myšlenku jednotky, která je jednotkou multiplicity, což ospravedlňuje jeho teorii Ideas, protože Idea, forma, je totalita, která zahrnuje zvláštnosti. To je pak One-Multiple. Mezi novoplatonickými filozofy se teologie stává složitou, zejména u Syrianos a Proclos . Podle Proclos , Syrianos byl jediný objevovat princip výkladu Parmenidés z Platóna , podle které vše, co je odepření v prvním případě je potvrzen ve druhém a určuje božské příkazy, které vycházejí z Jediného . V první hypotéze je potvrzen Jeden, ve druhé jsou bohové podřízeni Tomu. Rozložil by druhou hypotézu Platónových Parmenidů na čtrnáct částí odpovídajících procesu všech stupňů bytí: tři triády srozumitelných bohů (= bytí), tři triády srozumitelných-intelektuálních bohů (= život), dvě triády intelektuálních bohů - odvozené od intelektu - sedmé božství (= oddělení vyšších bohů od bohů světa); hyperkosmickí bohové (= hlavy), hyperkosmicko-enkezmickí bohové (= bohové odloučení od světa), enkezsmickí bohové (= nebeskí a sublunární bohové), univerzální duše, vyšší bytosti (andělé, démoni a hrdinové). Ve svém Komentáři na Timaeus , Proclos připouští devět úrovní skutečnosti: jedna, pohody, život, duch, rozum, zvířata, rostliny, živé bytosti, surovinu. Stanovuje hierarchii bohů v devíti stupních: 1) Jeden, první bůh; 2) slepice; 3) srozumitelní bohové; 4) srozumitelní-intelektuální bohové; 5) intelektuální bohové; 6) hyperkosmičtí bohové; 7) enksmémičtí bohové; 8) univerzální duše; 9) andělé, démoni, hrdinové.
Text se skládá ze dvou částí:
Aporie se řeší procvičováním dialektiky, protože druhá část uvede příklad: Sokrates: „Jak by měl Parmenides trénovat?“
- Tím, že děláš přesně to, co jsi slyšel Zeno. S výhradou toho, co jste mu řekli a které mě potěšilo, konkrétně (...) použít to [na Myšlenky] “ .
Podle řady dedukcí, ve kterých se nacházíme, bude Jeden (nebo ostatní věci) schopen nebo nepřijme jeden z protikladů následujících párů:
Devět postupně zkoumaných hypotéz je:
Tyto hypotézy tvoří systém. Mezi 1 a 7, 2 a 6, 4 a 8, 5 a 9 existuje opozice. Hypotéza 3 je jediná, která nemá žádný opak.
Moment je artikulace, která vám umožní přejít z klidu do pohybu a naopak. Na rozdíl od současnosti , které je v čase, kde je ekvivalentní s přítomností, kde se člověk přestává stávat, aby byl, je okamžik v čase, kdy je ekvivalentní s přítomností; okamžik se považuje za opožděný.
Všechno, co přijímá bytí nebo se účastní bytí, se rodí. Ten přijímá bytí - jinými slovy, účastní se bytí - když se narodí; a zbavit se toho znamená zahynout. Termín pro platonickou účast je metexis, kterému odpovídá sloveso μετέχειν ( metekhein ). To jsou výrazy, které najdeme v první části Parmenides, kde účastníci dialogu připouštějí, že je nemohou vysvětlit. Dalším důležitým textem k této otázce je Phaedo , kde Sokrates říká: „nic jiného nedělá tuto věc krásnou, kromě té krásné, ať už je na její straně přítomnost ( parousia ), nebo komunita (koinônia), nebo se to přesto děje - ano nezáleží na tom, jakým způsobem a jakým způsobem, protože ještě nejsem v pozici, abych se rozhodl; ale v tomto bodě ano: že krásou se stávají krásné všechny věci “ . To ukazuje, jak není terminologie v této otázce fixována u Platóna , který navíc výslovně uvádí, že na tom nezáleží. Aristoteles nebude s touto vágností spokojen a bude Platónovi vyčítat, že použil pouze poetickou metaforu, aniž by jasně definoval, co to má znamenat. Ve svých pokusech o vysvětlení někdy mluví o směsi ( μίξις / mixis).
Vliv tohoto dialogu je značný; můžeme říci, že je to zdroj veškeré západní metafyziky . Každá větev analýzy A vedla k filozofii ( neo-Platonism , idealismus z Berkeley , atd.)
Historik filozofie Lambros Couloubaritsis píše: „ Parmenides , který lze považovat za první dílo, v němž je metafyzika zavedena jako základní žánr filozofické praxe, je, ne-li, nejzásadnějším dílem evropského myšlení. postupným formováním „platonismu“ ve všech jeho formách (zejména jako „středního platonismu“ a jako „neoplatonismu“) orientoval svůj osud. “