Byzantská filozofie se skládá z děl a filozofických proudů, které jsou v řečtině v Byzantské říši od IX tého století , přičemž se jejich růst v příštím století a skončila pádem říše v XV -tého století . Velmi silná aristotelská, platonická a neopoplatonická inspirace, je obtížné se občas od sebe odlišit od teologie , protože to chtělo být znovuobjevením, pokračováním a reinterpretací starořecké filozofie ve světle křesťanské víry, jak je přenášeno pravoslavnými Kostel.
Vzdělání bylo mezi Byzantinci velmi rozšířené a procento mužů a dokonce i žen, v té době vzácný jev, schopný číst a psát vyšší než v Evropě nebo v arabských zemích. Bezplatné základní vzdělání ( propaideia ) bylo snadno dostupné, dokonce i na vesnicích; střední vzdělání ( paideia - žáci od 10 do 17 let), placení, probíhalo ve škole, kde učitel s pomocí asistenta učil trivium (gramatika / geometrie / astronomie) a základy kvadrivia (aritmetika / geometrie / astronomie a hudba) díky asimilaci textů z antiky.
Obor postgraduálního studia obecně zahrnoval rétoriku, filozofii a právo. Jejím cílem bylo vyškolit příslušné úředníky jak pro stát, tak pro církev, přinejmenším do doby, než tato vytvoří vlastní univerzitu (patriarchální školu) věnovanou výcviku duchovenstva.
První provozovnu věnovanou studiu na vysoké úrovni založil v roce 425 císař Theodosius II. (R. 402 - 450) pod jménem Pandidakterion (v byzantské řečtině: Πανδιδακτήριον). Zahrnovalo třicet jedna židlí věnovaných právu, filozofii, medicíně, aritmetice, geometrii atd., Patnáct z nich vyučovalo v latině, šestnáct v řečtině.
Když řecké elity konvertovaly ke křesťanství začaly studovat řeckou klasiku, nevyhnutelně došlo ke konfrontaci mezi „skutečnou filozofií“, tj. Křesťanskou, a „falešnou filozofií“, tj. Pohanskou. Avšak na rozdíl od toho, co se stane na Západě, ani byzantští filozofové ani byzantští teologové Antici úplně nezavrhnou, ale místo toho se budou snažit je použít pro své účely. Snad nejlepším příkladem tohoto přístupu je pojednání Basila z Cesareje (330–379) „Pojednání k mladým mužům o nejlepší cestě k zisku od pohanských autorů“. Toto umírnění ( ekonomie ) však nebylo výsadou každého. V raném křesťanství, císař Julian (r. 360-363) se pokusí nejen obnovit starověké řecké kultury, ale i rodové náboženství, zatímco V th století prefekt Konstantinopole, Kyros Panopolites, budou zakázány z Konstantinopole, protože byl příliš „Hellene“. Nicméně, postupně vystoupí jakousi osmózou, takže na začátku VIII th století , John Damašský (cca 676-749), mnich a teolog syrského původu, ale řeckého jazyka, může definovat filozofii:
Tyto definice byly převzaty z Aristotela (1) a (5), stoiků (2) a Platóna (3) a (4); které byly shromážděny podle neoplatonist alexandrijské školy jako Ammonius Alexandrie (křesťanského mystika III th století ), Davida Invincible (arménský filozof VI tého století a VII th století ) a Elias Alexandrie (filozof School of Alexandria VI th století ). Sám Jean Damascène shrnul tuto myšlenku jednoduše: „Filozofie je láska k moudrosti, ale pravá moudrost je Bůh. Boží láska je tedy pravou filozofií. ".
I když svévolně můžeme vývoj byzantské filozofie rozdělit do tří období, z nichž každé začíná založením nebo znovuzaložením velké školy: konec amoriánské dynastie , začátek makedonské dynastie (842-959); konec makedonské dynastie, začátek dynastie Comenian (1042-1143) a začátek paleologské dynastie (1259-1341). Stejně libovolně by se dalo říci, že první období bylo věnováno především shromažďování a kopírování starověkých autorů, druhé jejich komentování, parafrázování a kritice, zatímco třetí období bylo poznamenáno pokusy o sblížení mezi církvemi v Konstantinopoli a Římě, uvidí u většiny filozofů určitou vzdálenost umožňující kritiku starověkých autorů, když se odchylují od oficiálního dogmatu, nebo naopak v některých přijímání Antiků na úkor doktríny církve.
Základy byzantské filozofie lze spatřit v novoplatonickém filozofovi Proclusovi, který se narodil v Konstantinopoli v roce 412 v bohaté rodině, což mu umožnilo studovat filozofii v Alexandrii , poté v Aténách s mladším Plutarchem, zakladatelem neoplatonické školy v r. toto město. V roce 438 se stane třetím rektorem téže školy a provede nejrozsáhlejší filozofickou syntézu samého konce řeckého starověku. Se svým žákem Ammoniosem, který založil vlastní školu v Alexandrii, zafixují filozofické osnovy a přinesou k nim důležité příspěvky, včetně teorie struktury a reality.
Na konci ikonoklastické krize (726–843), zatímco intelektuální život se vrátil do normálu a předznamenal makedonskou renesanci, nechal císař Michal III. (R. 842–867) na 10 let kontrolu nad mocí. Strýc Caesar Bardas . Sám kompetentní intelektuál, Caesar, se v letech 855 až 866 rozhodl vytvořit vzdělávací instituci, kterou ubytoval v Magnaurově paláci a jejíž řízení svěřil Leonovi filozofovi známému také jako Leon matematik .
Leon, který měl velkou touhu po znalostech, byl v mládí zasvěcen do všech známých věd, tj. Filozofie a jejích sester, jmenovitě aritmetiky, geometrie a astronomie, a dokonce i hudby (to znamená disciplín quadrivium) “, než otevřel svou školu v Konstantinopoli, instalován v soukromém domě, kde učil všechny intelektuální disciplíny syny z bohatých rodin, kteří tam žili. určené pro povolání státních zaměstnanců. Jeho pověst učence byla taková, že dosáhla uší kalifa al-Mamuna v Bagdádu , který prosil císaře Theophila, aby dovolil Leonu přijít k jeho soudu. Z patriotismu nebo obezřetnosti Leon návrh odmítl a byl jmenován kolem 840 metropolity v Soluni . Odložen v roce 843, protože byl obrazoborcem u Jean le Grammairien během obnovy kultu obrazů, byl vybrán Césarem Bardasem, aby řídil jeho vzdělávací zařízení. O této instituci, která měla dát nový impuls studiu starověkých autorů, se toho ví jen málo, kromě toho, že tam Leon měl učit aristotelovskou filozofii pomocí tří kolegů, jejichž jména a funkce jsou známy pouze: Theodore (nebo Serge), se specializací na geometrii, Théodègios v aritmetice a astronomii a Komètas v gramatice.
S Leonem se objevuje postava osobnosti, která se více zajímá o filozofii a vědu než o Belles-Lettres, jak dokazuje jeho knihovna: Platón za filozofii, pojednání o mechanice kvůli Kyrinosovi a Markellosovi za matematiku a svazky Théona, Pavla z Alexandrie a Ptolemaia astronomie pak neoddělitelná od astrologie.
Druhou hlavní postavou této generace byl patriarcha Konstantinopole Photios I er , důležitější postavy klasických studií byzantské historie. Z encyklopedických znalostí a pravděpodobně samouka zahájil svou kariéru učitele, než byl jmenován kolem 850 prôtoasèkrètis , tedy vedoucím císařského kancléřství. Na této pozici působil, když byl v roce 858 jmenován patriarchou, i když laikem. Získal všechny církevní příkazů v šesti dnech, které jsou v rozporu s požadavky kanonického práva, které vedly k jeho bytí popřeny papež Nicolas I er . Spor mezi církvemi v Konstantinopoli a Římem nabral na obrátkách po atentátu na Caesara Bardase Basilem Makedonským (r. 867-886). Photios svolal v létě 867 synod, který prohlásil papežství a latinské církve za kacíře. Ve stejném roce však Basil nechal zavraždit Michaela III., Propustil Photia a nahradil ho Ignácem, který získal jeho trůn. Vyhoštěn do kláštera ve Stenosu byl nakonec smířen s císařem, který z něj učinil vychovatele svého dědice, budoucího Lea VI (r. 886 - 912), jehož vztahy s jeho otcem byly prokazatelné. Jakmile se Leon chopil moci, spěchal, aby se zbavil Photiose, jehož kariéra byla zničena. Photios byl odstraněn ze své funkce a byl poslán do exilu, kde měl zemřít.
Jeho myšlenky lze nalézt ve třech hlavních dílech: Lexikon , mladistvé dílo, ve kterém vysvětluje význam slov nalezených u řečníků a prozaiků starověku i slovník křesťanských autorů, který vyžaduje vysvětlení; Bibliotheca nebo Myriobiblos , obrovská práce zahrnující 280 kapitol, které odpovídají 1600 stránek v moderním vydání, psaný ve prospěch svého bratra Tarasios a shrnující staré řecké literatury, které četl v jeho nepřítomnosti poslal na velvyslanectví; dopisy, z nichž některé se budou opakovat v Amphilochii , adresované Amphilohiosovi, metropolitu Kyzikosu, zabývající se různými teologickými a světskými otázkami: kromě komentářů ke Aristotelově kategorii se diskutuje o obdivu císaře Juliena místo Platóna.
Jedním z fotiosových učedníků byl arcibiskup z Cesareje Arethas (kolem 850-932 / 944), který komentoval Kategorie Aristotela a Isagoge z Porfyrů , nejlépe známý tím, že shromáždil a zkopíroval také mnoho textů z antiky než křesťanských autorů patristické éry, zejména Platónova korpusu.
Aniž by byl sám filozofem, Constantine VII Porphyrogenet (r. 913-959) použije páky státu ke stimulaci iniciativ literátů, zejména kopiemi a kompilacemi starých děl ze starověku. Poté jsme svědky dechu filozofické obnovy a její transformace do obrovské encyklopedické paměti, jejíž nejúplnější ilustrací je Suda , jak slovník představující definice vzácných slov ve starořečtině, tak ve složitých gramatických formách a encyklopedie. , místa nebo instituce.
Druhé období začíná příchodem k moci Konstantina IX Monomaque (r. 1042–1055), senátora, který se stal císařem poté, co se oženil s císařovnou Zoe (r. 1028–1050). Obklopen intelektuály jako Jean Mavropous , Constantin Lichoudès a Jean Xiphilin , jeho vláda bude inkarnací toho, co historik Paul Lemerle kvalifikoval jako „vládu filozofů“. Stejně jako první, i toto druhé období začne vytvořením nové školy, která se bude věnovat právu. Constantine VII chtěl dát nový život škole Caesara Bardase. Za tímto účelem jmenoval protospathaira Konstantina a poté mystika (důležitá důstojnost veřejné funkce, jejíž přesná funkce není známa) jako odpovědného za filozofii, metropolitu Nicaea Alexandra jako odpovědného za rétoriku, patronku Niceforu geometrii a Řehoře asecretis astronomie. Chyběla disciplína, která byla zásadní v říši, která se stále více centralizovala a byrokratizovala, a to právo, které se do té doby učilo na soukromých školách. V roce 1047 vytvořil Konstantin IX. Novou školu, kterou svěřil nomofylaxi nebo „strážci zákonů“ a kterou také ubytoval v obnoveném Magnaurově paláci.
Mezi učenými vědami si však filozofie uchovala své privilegované postavení, o čemž svědčí soudce a historik Michel Attaleiatès : „[Constantin Monomaque] dal rázu škole právníků a jmenoval nomofylax. Postaral se však také o výuku vysoké filozofie a jmenoval proèdra filozofů člověkem, který nás svými znalostmi předčil všechny “.
Tímto mužem byl Michel Psellos (1018 - pravděpodobně 1078). Skvělý učenec, je také skvělým polygrafem, který píše o tak rozmanitých předmětech, jako je etymologie, medicína, taktika, právo atd. Během studií se seznámil s muži, kteří se později ocitnou na klíčových pozicích říše: budoucí Michel VII Doukas , Jean Mavropous, Constantin Lichoudès, budoucí „předseda vlády“, Jean Xiphilin, budoucí patriarcha Konstantinopole. Musel se však vzdát studia, protože jeho rodina měla skromný příjem, aby mohl zastávat místo soudce ve Filadelfii v Malé Asii. Po svém návratu do Konstantinopole pokračoval ve studiu a učil filozofii na škole Saint-Pierre (střední vzdělání). Poté pod Konstantinem IX integroval císařský kancléř a stal se ministrem ve všech vládách Konstantina IX. Až do Michela VII. Zneuctěn zemřel v relativním temnotě.
Jeho filozofické myšlení je obsaženo v jeho Chronografii, která vypráví o událostech z let 976 až 1078, a také v asi 500 dopisech, které napsal v reakci na otázky svých korespondentů nebo studentů, protože pokračoval ve výuce i poté, co se stal ministrem. Ačkoli věnuje velkou pozornost Aristotelovu dílu, jeho preference nepochybně směřují k Platónovi a novoplatonistům a uznává se, že byl klíčovou postavou při přenosu platónského dědictví ve středověku. Jeho práce ukazují, že četl a rozuměl Plotinovi , Porfyrovi , Iamblichovi a zvláště Procliusovi, kterého považuje za autoritu starších. Mimo jiné v něm našel metafyzický systém, který lze přizpůsobit křesťanství. Nicméně jeho teorie, například ty, které obsahuje Chaldaic Věštci , byly často považovány za protiklad ortodoxní teologie a na svou obranu musel veřejně vyznat víru.
Jeho nástupcem „konzula filozofů“ bude Jean Italos (nar. Kolem 1020 - zemřel po 1080). Narodil se kolem roku 1020, kolem roku 1050 se přestěhoval do Konstantinopole, kde navštěvoval kurzy Michela Psellose. Specialista na Platóna, Aristotela, Porfyra a Jambliqueho, poté zahájil kariéru jako učitel v klášteře Theotokos v Pègè. Jeho sláva rostla za vlády Michaela VII . A byl jmenován nástupcem svého bývalého pána jako „konzul filozofů“. Po pobytu v Itálii jako velvyslanec v Normanech se vrátil do Konstantinopole, ale v letech 1076/1077 synod odsoudil jeho teorie, které by nerespektovaly limity kladené na přirozený rozum a správný vztah mezi filozofií a teologií. Na trůn nastoupil Alexis I. nejprve proti kacířství na všech úrovních a proti radě patriarchy byl po soudu, který Kaplan popisuje jako „stalinistického“, opět odsouzen Italus. Zakázáno učit byl vyhoštěn.
Italosovy pozice nebyly ve skutečnosti tak vzdálené pozicím Psellos; to, co se pro tehdejší politické a náboženské autority zdálo nepřijatelné, byl jeho racionalistický přístup k naukám, které pravoslavná církev považovala za přesahující lidské chápání a které mohla určovat pouze církev. Jinými slovy, Italos následoval koncepci Antiků, že teologie byla nedílnou součástí filozofie a nikoli autonomní disciplíny.
Druhý nástupce Psellus, pravděpodobně pojmenované po nanesení John Italus, měl být Theodore Smyrna (střed XI -tého století - po 1112). O tomto vysokém úředníkovi byzantské správy je známo jen málo, kromě toho, že vykonával funkci soudce, poté prōtoproedrosů a nakonec curopalátu . Z jeho literární činnosti, která musela být důležitá, zůstaly jen pozůstatky, včetně komentářů k Aristotelovi a pojednání proti latinské církvi o nekvašených a procesí Ducha svatého.
Vědec a historik Anne Comnenus přispěl k rozvoji filozofie zadáním řady komentářů k některým Aristotelovým dílům, do té doby málo známým. Dva z autorů, kteří se na této práci podíleli, byli Eustratios z Nicaea a Michael z Efezu . Eustratios z Nicaea byl učedníkem Johna Italose; těsně unikl odsouzení Italose, které zahrnovalo pána a učedníky, tím, že se přihlásil k tomuto odsouzení. Poté si mohl udržet post ředitele školy v Saint-Théodore v Ta Sphôrakiou . Následně si zajistil přízeň císaře Alexise Komnena tím, že ve dvou pojednáních o ikonách obhajoval pohled panovníka na obvinění z obrazoborectví vznesená metropolitem Leem z Chalcedonu a byl jmenován metropolem Nicaea. Císař, který si přál konvertovat arménskou menšinu (monofyzitskou) v Bulharsku , složil „dialektický diskurz o dvou Kristových povahách“, poté obrys dvou pojednání o stejném tématu. Ale stejně jako v případě Psellos a Italos, nedbalost jeho jazyka "dialektik" skandalizoval správné myšlení. Bude následovat dlouhý soud, během kterého se císař a patriarcha John IX. Agapetos pokusili prosit o jeho prospěch; soud však skončil jeho přesvědčením. Eustratios měl o několik let později zemřít.
V komentářích k Aristotelovi, které k nám přišly, Eustratios jasně sleduje starověké novoplatonisty, ačkoli v určitých tématech, jako je znalost prvních principů, podporuje teze blíže křesťanské doktríně. Na rozdíl od Platóna a Aristotela nevěří, že si lidská duše znovu osvojí znalosti, které původně měla, ani že má pouze virtuální znalosti, které se postupně zhmotňují. Podle něj je lidská duše stvořená Bohem již dokonalá, to znamená, že má plné znalosti prvních principů a okamžitě zjevných konceptů, ale lidská bytost díky instinktům svého těla postupně ztrácí poznání a porozumění.
O životě Michaela z Efezu je známo jen málo, kromě toho, že učil filozofii na univerzitě v Konstantinopoli a že s Eustratiosem z Nicaea byl součástí kruhu, který založila Anne Comnenus, aby studoval méně známá díla Aristotela. Nicméně jeho sláva jako komentátor Aristoteles byl dobře zavedený a srovnání svou metodu expozice a interpretace k tomu Alexander Aphrodisias , Aristotelovy komentátor II -tého století . Jeho komentáře k několika Aristotelovým pracím, zejména k metafyzice, části zvířat a tvorbě zvířat, jsou v souladu s novoplatoniky a v tradici Štěpána Alexandrijského.
V následujícím století pokračoval Theodore Prodromos (kolem 1100 - kolem 1170) v tradici podrobných komentářů k Aristotelovým dílům, zejména k Second Analyticals, kde je pociťován rozhodující vliv Eustratia z Nicaea. Plodný autor pracoval hlavně v oblasti poezie a rétoriky, ale ve filozofické rovině mu dlužíme další komentář k Aristotelově druhé analýze, silně ovlivněné také Eustratiosem z Nicaea.
Ne všichni vědci té doby byli horlivými obdivovateli Aristotela, Platóna a novoplatonistů. Tak tomu bylo mimo jiné u Nicolase de Méthone , biskupa tohoto města kolem roku 1150, který jménem pravoslavného křesťanství napsal podrobné vyvrácení Prvků teologie Prokla. Podle něj a konzervativních pravoslavných teologů by novoplatonické vlivy na křesťanské dogma mohly věřící jen odvrátit od pravé víry. Systematicky se tedy staví proti Proclusovým tvrzením, když se snaží prokázat, že první princip Vesmíru je „jeden“, přičemž tento návrh považuje za odporující dogmatu o Trojici.
Pytel Konstantinopole křižáky v roce 1204 měl být pro vzdělávací instituce katastrofický. Mnoho intelektuálů muselo emigrovat, někteří do Itálie, jiní do Nikéské říše, kde byl sám Theodore II (r. 1254 - 1258) učenec, autor dvou děl o přírodní filozofii, Kosmikē dēlōsis (Kosmická expozice) a Peri phusikēs koinōnias (O fyzické komunitě), ve kterém čerpá z jednoduchých matematických diagramů, aby porozuměl elementární teorii a kosmologii.
Po obnovení města Michaelem Palaiologosem , v roce 1261, oficiální učení obnovil velký logothet Georges Acropolitan , který založil skromnou školu, kde byly kurzy zaměřeny na filozofii Aristotela, geometrii Euklida a aritmetiku Nicomaques z Gerasius. V roce 1266 patriarcha Germain III (patriarcha 1223 - 1240) obnovil patriarchální školu. Ale právě za Andronika II (r. 1282 - 1328) měla být založena nová císařská škola, Scholeion basilikon , pod jurisdikcí velkého logoteta Théodora Métochitèse . Během tohoto období, které mělo být poznamenáno pokusy o znovusjednocení římskokatolické a pravoslavné církve, měla teologická debata zásadní vliv na filozofické diskuse, přičemž jádrem tohoto rozdělení zůstala otázka průvodu Ducha svatého ( hádka Filioque ).
Ústřední postavou na začátku paleologické obnovy byl Nicéphore Blemmydès . Narodil se v roce 1197 a musel s rodinou uprchnout z Konstantinopole a uchýlit se do Bithynie, kde studoval medicínu, fyziku, filozofii, teologii, matematiku, logiku a rétoriku. Poté, co na žádost císaře založil školu ve Smyrně, poté, co v letech 1238 až 1248 řídil císařskou školu v Nicaea, musel odejít do důchodu tváří v tvář obtěžování duchovenstva města. Poté se stal mnichem a v roce 1241 založil v Émathe poblíž Efezu klášter, jehož škola byla věnována výcviku budoucích mnichů a noviců. V úvodní poznámce ke svému pojednání o logice, zjevně napsané v roce 1237 na žádost císaře Jana III. Vatatzèse (r. 1222-1254), trval na užitečnosti logiky v teologii. Jeho služby měly být vyžadovány při mnoha příležitostech k obraně pravoslavného postavení během řecko-latinských debat v letech 1234 a 1250, psaní pojednání o průvodu Ducha svatého a obhajování starodávného patristického vzorce, podle kterého Duch svatý vychází z Otec „skrze“ Syna.
Georges Pachymère (1242 - cca 1310), lépe známý jako historik, učil na patriarchální škole a napsal obsáhlé pojednání s názvem „Philosophia“, parafrázující Aristotela a zabývající se nejen logikou a přírodní filozofií, ale také metafyzikou a etikou v kromě posledního známého byzantského komentáře k Platónovi, pokračování Paramidů , neúplný Proclusův komentář, ve kterém uplatňuje „logickou“ (tj. nemetafyzickou ) metodu výkladu. Byl také velkým sběratelem, překladatelem a vydavatelem rukopisů filozofů.
Vláda Andronicus II také viděl vzhled původního filozofa, Nicephore Choumnos (c. 1250/1255 - 1327), který psal o přírodní filozofii bez odkazu na starověké autory. Předseda vlády císaře téměř jedenáct let, bude vyloučen svým velkým intelektuálním rivalem Theodorem Métochitèsem. Poté žil nějakou dobu na svých panstvích, než se stal guvernérem Soluně, druhého největšího města v zemi, kde zůstal až do roku 1326, a pokračoval v dlouhých polemikách se svým politickým a intelektuálním soupeřem.
Choumnosův přístup je jedinečný v tom, že aplikuje filozofickou logiku, tj. Na základě všeobecně přijímaných principů a definic přijal teologické myšlenky. Pokud se prokáže jako spolehlivý obhájce Aristotela, neobejme celý svůj systém, místo toho dává racionální a filozofické ospravedlnění naukám křesťanské teologie. Jeho útoky na platonické teorie podstaty a formy nebo vyvrácení Plotinových teorií o duši budou mít tendenci také dokazovat platnost křesťanských učení.
Soupeř Choumnos, Théodore Métochitès (1270 - 1332) uspěje v nahrazení posledně jmenovaného jako velkého logotetu Andronika II. Během tohoto období založil veřejnou vzdělávací službu nazvanou Mouseîon na památku Alexandrijské instituce a ukázal se být velkým ochráncem umění a věd. Jeho politická kariéra byla přerušena v roce 1328, kdy byl císař sesazen jeho vnukem. Po vyhnanství na několik měsíců se mohl vrátit do Konstantinopole, kde odešel do kláštera Chora, který obnovil.
Denní státník, Metochitès, prodchnutý kulturou a jazykem starověkého Řecka, věnoval svůj volný čas intelektuální práci. Všestranný spisovatel obdivuje Aristotela a zejména Platóna, ale stejně jako Choumnos ani zdaleka nepřipouští všechny jejich názory. Jeho Sēmeiōseis gnōmikai (Miscellanea) je tedy sbírkou sto dvaceti esejů o různých předmětech (politika, historie, morální filozofie, estetika, klasická řecká literatura), ve kterých neváhá kritizovat Aristotelova nejasnost a použití dialogu u Platóna. Mnoho z jeho esejů je meditací o pomíjivosti lidského života; jiní parafrázují nebo komentují Aristotelovu filozofii obsaženou v jeho různých pojednáních.
Poté, co se stal velmi mladým sirotkem, zahájil Nicéphore Grégoras (kolem 1295 - 1360) první studia pod vedením svého strýce Jeana, metropolity Heraclea. Kolem roku 1315 přijel do Konstantinopole, kde studoval logiku a rétoriku pod vedením budoucího patriarchy Johna XIII. Glykyse, filozofii a astronomii pod vedením Theodora Metochitèse, který ho seznámil s filozofií Aristotela. Gregoras se měl stát intelektuálním nástupcem Metochitèse a usadil se v klášteře Chora, kde řídil školu.
Poté, co získal záviděníhodnou pověst v kruhu byzantských učenců a humanistů, byl zapojen do sporů mezi Andronikem II a jeho vnukem Andronikem III. , Poté ve sporech mezi Johnem V Paleologem (r. 1341 - 1376, 1379 - 1390, září 1390 - únor 1391) a budoucí Jan VI. Cantacuzène (r. 1347 - 1354). Nejvýznamnější však jeho filozofická aktivita byla dlouhotrvající boj, který vedl proti kalábrijskému Barlaamovi , nejprve v roce 1330 během veřejné debaty, kterou jej vyzval, poté od roku 1340, kdy Barlaam v Soluni zahájil kontroverzi hesychasmu, který měl rozdělit říše na deset let. Před jakýmkoli řečníkem se v této hádce, která bude pokračovat až do konce jeho života, dotkne různých filozofických témat, zejména kritiky Aristotela v dialogu Phlorentius, zjevně založené na jeho prvním setkání s Barlaamem.
Gregoras měl také přijít do konfliktu s dalším teologem a filozofem, který se také účastnil konfliktu mezi Johnem V Palaeologus a John VI Cantacuzène: Grégoire Palamas (1296 - 1359). Šlechtického původu, Palamas přednost velmi mladý klášterní život Mount Athos před císařskou správou. Vysvěcen na kněze v roce 1326 zahájil v roce 1336 výměnu korespondence s Barlaamem, která mu umožní koncipovat a strukturovat jeho doktrínu, palamismus . Brzy se tato náboženská hádka rozšíří na občanskou společnost, Jana VI., Řadu důležitých duchovních a mnichy z hory Athos, jejichž spiritualita byla založena na hesychasmu, který se postavil na stranu Palamasa. Politicko-náboženská krize byla vyřešena v roce 1347, kdy rada sesadila patriarchu Jeana Kalékase a potvrdila pravověrnost Palamasových tezí. Jean Cantacuzène se poté stal spolu císařem s mladým Jeanem V., Isidore se stal patriarchou Konstantinopole a metropolitou Palamas v Soluni. Při provádění různých diplomatických misí pro císaře Palamas pokračoval v boji proti Gregorasovi a mezi lety 1356 a 1358 napsal své čtyři smlouvy proti Gregorasovi .
Podle Palamasa, pokud Boží podstata ( ousia ) zůstává člověku neznámá, může ji zažít přímo prostřednictvím božských činností ( energeiai ) viditelných pro člověka. Ve svých „150 kapitolách“ Palamas odsuzuje názory, které považuje za mylné starověkých filozofů i příznivců Aristotela i Platóna, věnováním prvních dvaceti devíti kapitol definování přírodní filozofie a vložením faktů týkajících se světa do jeho společně (na rozdíl od konkrétních faktů, jako jsou astronomické jevy) ve stejné epistemologické kategorii jako fakta o Bohu a lidech.
Během tohoto třetího období mělo mnoho filozofů sklon identifikovat se jako „aristotelští“ nebo „platonističtí“ na rozdíl od pokusů předchozích epoch, které byly primárně zaměřeny na sladění obou tendencí. Anti-aristotelské city, které již byly přítomny v Gregorasovi a Metochitèsovi, se staly evidentnějšími u George Gémiste Pléthon (kolem 1360-1452).
Georges Gemistos, který se narodil v Konstantinopoli mezi lety 1355 a 1360, nejprve studoval na platonické škole v Konstantinopoli, poté v kosmopolitním prostředí v Adrianopole , kde učili křesťané, Židé a muslimové, než se vrátil učit do Konstantinopole, kde jeho kurz Platóna způsobil skandál a málem ho zatkli za kacířství. Ale císař Manuel II Palaeologus (r. 1391 - 1425), který byl jeho přítelem a obdivovatelem, ho raději poslal do vyhnanství do Mistry , která se stala důležitým intelektuálním centrem v despate Morea . Když byl již v osmdesátých letech členem byzantské delegace jako laický delegát na Florentský koncil (1437–1439), pořádal v tomto městě řadu konferencí, které oživily platonické myšlení v západní Evropě. To bylo kolem tentokrát, že začal používat pseudonym Pletho. Po návratu do Mistry byl jmenován do Senátu a stal se městským soudcem. Poslední roky strávil učením, psaním a pokračováním boje mezi ním a Gennade II Scholarios, patriarchou Konstantinopole a obráncem Aristotela.
Bylo to jako výsledek jeho rozhovorů s florentskými intelektuály, že měl napsat svou brožuru „O rozdílech mezi Aristotelem a Platónem“, ve které se snaží ukázat, jak je Aristoteles nižší než Platón, přestože byl více obdivován v západní Evropě, kde byli znovu objeveni starořečtí autoři, zčásti díky vyhnancům z Konstantinopole, kteří uprchli z města po čtvrté křížové výpravě a občanských válkách, které následovaly po obnovení. V této práci srovnává pojem boha u Aristotela a Platóna a poukazuje na slabosti Aristotelových teorií. To mu vyneslo okamžitou odpověď od patriarchy Gennade II Scholarios s názvem „Na obranu Aristotela“. Na kterém měl Pletho vydat repliku, kde tvrdí, že bůh Platóna se více podobal bůh křesťanské nauky než bůh Aristotela. Hádka měla trvat třicet let a skončila vydáním publikace „Against the Calumniators“ (asi 1469) kardinála Bessariona .
Během svého vývoje se byzantská filozofie zaměřovala na primární pravdy o člověku a světě, ve kterém žije. V tomto smyslu zůstala „vědou o exteriéru“, zatímco teologie byla „vědou o interiéru“. Oba se proto vzájemně doplňovaly, zatímco na Západě zůstávala filozofie „služebnicí“ teologie nebo jejím „kulisou“.
Na Západě klasické humanitní obory zmizely s barbarskými invazemi a byly nahrazeny hlubokou nedůvěrou k „pohanským myšlenkám“, o čemž svědčí Tertullianova otázka: „Jak mají Atény společného s Jeruzalémem? ". Naopak, otcové řecké církve budou učit, že Boha lze objevit prostřednictvím řeckých filozofů. "Všichni, kdo žijí uplatňováním metod rozumu (loga), jsou křesťané, i když jsou zařazeni mezi ateisty [...], protože každý díky přítomnosti božského loga v něm mluvil dobře [...] a toto že každý člověk řekl, že když byl dobře veden, patří nám křesťanům “.
Řecká církev tak dospěla k závěru, že studium starověké moudrosti bylo užitečné i žádoucí pod podmínkou, že křesťané odmítnou její mylné představy a ponechají si pouze to, co je pravdivé a dobré, jak je vyjádřeno v již zmíněném pojednání Basila z Cesareje, “ Výzva mladým mužům o nejlepším způsobu, jak těžit ze spisů pohanských autorů “. Přitom se otcové řecké církve nesnažili vypůjčit si podstatu nebo obsah starověkého myšlení, nýbrž přijmout metodu, technické prostředky, terminologii, logické a gramatické struktury řeckého jazyka k vybudování Křesťanská teologie a filozofie.
Pro Byzantince bylo konečným osudem člověka dosáhnout „teózy“, to znamená sjednocení, integrace s božstvím (aniž by se do něj pohltilo jako v hinduistickém panteismu). „Theosis“ se stal synonymem pro „spásu“ nebo „věčný život v Boží přítomnosti“, zatracení je naopak absencí Boha v lidském životě. A tato „teóza“ byla získána náboženskou zkušeností.
To nebylo daleko od řeckého myšlení, které theosis nemohlo být dosaženo teologii, ale filosofie, podle studie ( Paideia ) a rozvoj inteligence, jak je definováno v IV -tého století podle pohanského řečník a filozof Themistios (c. 317 - c. 388): „Filozofie není nic jiného než asimilace v boha, pokud je to pro člověka možné“.
Teoreticky bude hlavním tématem byzantské filozofie:
Byzantská filozofie se nevyvíjela izolovaně; byla to jedna ze čtyř velkých tradic středověku, další tři byla arabská filozofie, židovská filozofie a latinská filozofie.
Mluvení v arabštině a někdy v perštině, arabština filozofie byla během IX -tého století až do smrti Ibn Rushd ( Averroes ) v roce 1198, po kterém náboženské nesnášenlivosti není povoleno vývoj filozofie nezávislá. Začínat krátce po arabském filozofie, s nímž má velmi hluboké spojení, židovskou filozofii vyvinut v osadách v obou arabském světě a v křesťanské Evropě jít ven na XV -tého století . Na latinském západě se na dvoře Karla Velikého zrodil originální filozofický proud, aniž by mu někdo mohl přidělit jiný definitivní konec než renesanci, jejíž počátky se u jednotlivých zemí lišily.
Vezmeme-li je jako celek, jsou to méně rozdíly mezi nimi, které jsou nápadné, než to, co je spojuje. Všichni čtyři používají jako své společné dědictví starořeckou filozofii, zejména tak, jak ji učí novoplatonické školy. Za druhé, oni ovlivňovali navzájem během jejich existence: Židovské středověcí filozofové byli hluboce ovlivněny arabskými filozofy a překladem z těchto filozofů transformovaných filozofický trend latinského Západu z XII -tého století . Pouze byzantská filozofie založená na starověkém dědictví byla méně otevřená jiným proudům, i když ke konci středověku existovaly různé překlady z latiny. Nakonec tyto čtyři filozofie patřily kulturám, kterým dominovalo zjevené monoteistické náboženství. Ačkoli se vztahy mezi těmito náboženskými naukami a filozofickými spekulacemi lišily od tradice k tradici, a dokonce i od doby k době v každé z nich, otázky, které kladly o smyslu člověka a jeho vztahu k božství, byly téměř stejné a teologické otázky byly mít hluboký vliv na rozvoj filozofického myšlení.