Anātman ( sanskrt IAST ; devanagari : अनात्मन्; pali : Anat , japonský :無我, Muga ) je buddhistický koncept z impersonality, na rozdíl od hinduistické víry z Átmanu . Podle buddhistické teorie neexistuje žádné já (ātman), žádná „ego-entita“, ale jednoduchá agregace podmíněných tělesných a duševních jevů.
Anattā se často uvádí podle vzorce „Všechno je samo o sobě . ". To je jedna ze tří charakteristik . Zatímco první dvě charakteristiky, dukkha (či nespokojenosti v Pali, duḥkha v sanskrtu) a aničča (či nestálosti v Pali, Anitya v sanskrtu), platí pouze pro podmíněné jevy, anattá se vztahuje na všechny věci, včetně mimo Samsara : nirvāṇy (dále jen " Zánik „cyklu egotických reinkarnací) je rovněž bez podstaty . Tato absence stálého substrátu, jediného a nezávislého, není v rozporu se zákonem karmy, nezbytnou rovnováhou úcty a ohledů pro všechny bytosti.
Pudgalavāda ( personalista ) škola, dnes již zaniklé, byl jediný, kdo připustit existenci sebe sama ( Pudgala ) .
Soteriologickým důsledkem absence sebe sama je to, že není co zachránit, „já“ není ani vytvořeno, ani zničeno, ale jednoduchý výsledek podmínek; praktikující musí postupovat odloučením a rozvojem mysli (bhāvanā) směrem k zastavení ( nirodha ) „empirického já“ ( nāmarūpa ), kterým je nirvāṇa .
Podle Bernarda Faura : „Důraz většiny vědců na ortodoxní dogma Anatmana znovu odráží elitářskou, dokonce ideologickou vizi buddhismu: je skutečně jasné, že většina stoupenců„ populárního “buddhismu věří v existenci z i , a to právě na tomto přesvědčení, že jejich postup je založen. "
Théravāda (starověké vozidlo) rozlišuje dvě úrovně porozumění:
Filosofický názor na existenci sebe sama je snadno protichůdný, mimo jiné i ne-buddhisty. Například Hume ve svém Pojednání o lidské povaze píše :
Mohu se odvážit tvrdit, že nejsme nic jiného než svazek nebo sbírka různých vnímání, uspějící navzájem s nepochopitelnou rychlostí a které jsou v neustálém pohybu a pohybu.Ničit tento názor není dostatečně potlačit „velmi pocit ze sebe sama“, která je hluboce zakořeněná a poháněné třemi žízeň (tṛṣṇā). Podle vzorce Visuddhimagga , Pouze utrpení existuje, ale nenajdeme nikoho, kdo trpí, činy jsou, ale nenajdeme herce .
To, co buddhismus popírá, není „empirické já“ (tělo-mysl), je to názor, že existuje trvalé a autonomní já (nesmrtelná duše nebo zásadní princip). „Empirické já“ se člení na pět „agregátů připevnění“, skandha :
Těchto pět agregátů příloh není „samo“; názor sebe (sanskrt: satkāyadṛṣṭi; pali: sakkâyaditthi), mylná víra v existenci osobnosti (attā), vyplývá z těchto pěti agregátů:
Ve skutečnosti, když víme, že naše tělo a naše mysl jsou pouze nāma a rūpa , nemůžeme říci, že jsou „já“, že jsou „moje“ nebo že „patří mně“. Nenásledujíc vůli nikoho, tyto agregáty [nâma (označení) a rûpa (látky)] se objevují a mizí samy. Pokud by skutečně tyto agregáty byly naše, podle naší vlastní vůle bychom mohli říci: „Kéž mé tělo nezestárne, nebolí, neumírá! Nyní se nikdy nebudou ohýbat naší vůli; nic nekontrolujeme. Proto nemůžeme říci, že toto je naše tělo, naše duše nebo naše vlastní entita. ( Sayadaw U Jatila , Teachings on vipassana , trans. Dhamma Sami)Těchto pět agregátů vyvolává připoutanost a víru, že tyto části jsou „vlastní“. Podle druhého diskurzu Buddhy (Anattalakkhanasutta) nelze těchto pět agregátů považovat za „já“: pokud by to byla pravda, vedly by ke štěstí a měl by nad nimi úplnou kontrolu, ale není tomu tak . Utrpení ( dukkha ) vyplývá ze skutečnosti, že víra v sebe sama je v rozporu s vlastnostmi podmíněné existence (neosobnost, nestálost, nespokojenost). Právě ve fázi sotapanny je tento mylný pohled rozbit.
V knize Milindapañha (kniha II, 1) nacházíme metaforu srovnávající osobu s vozem: žádný z nich nemá jinou existenci než nominální, konvenční:
Stejně jako kombinace kusů dává vzniknout slovu „vůz“, tak i existence khandhů vede ke konvenci „živé bytosti“.Školy Mahāyāna vyvracejí nejen existenci vlastního já ( jīvātman ), ale také existenci vlastního fenoménu ( svabhāva , vlastní přirozenost); je zde tedy dvojnásobná prázdnota ( Śūnyatā ).
Učení Candrakīrti patří k buddhismu Madhyamika .
V Madhyamakavataru Candrakīrti přebírá metaforu vozu a jde do ní hlouběji:
Anātman přinese různé školy mahāyāny, aby postuloval různá chápání neexistence sebe sama:
Některé školy jsou idealistické ( cittamātra , tj. Pouze myšlenkové). V tomto případě jednoduše neexistují jevy a pro vztah subjekt-objekt platí dvojí prázdnota: neexistuje ani subjekt, ani vztah subjekt-objekt.
Mahāparinirvāṇa Sutra, na rozdíl od učení Hīnayāny (jako je Brahmājālasūtta uvádějící falešné názory), zavádí rozdíl mezi konvenčním já a pravým Já, které je popsáno jako Tathāgatagarbha : „Když jsem učil ne-tak, hlupáci pochopili, že neexistuje žádné já. Touto chybou nejsou schopni pochopit pravé já. Když to Tathāgata stále využívá k dovedným prostředkům ( upāya ), učí je uhasit zuřící oheň nesčetných zkreslení (kleshas), odhalí jim a vysvětlí jim tathāgata-dhātu, prvek nebo dimenzi (dhātu) buddhovství. . Pod bahnem vášní odkrývají diamant své nezměnitelné buddhovské přirozenosti, pravé Já. "
Tato doktrína, která oživuje esencialismus blízký bráhmanismu, byla předmětem mnoha debat a není sama o sobě všeobecně přijímána v Mahâyâně.
Jainism , náboženství Sramanic jako buddhismus, zpochybňuje vizi anatman; ve skutečnosti je pro džinismus pojem duše (ātman) velmi důležitý a používá následující metaforu k napadení buddhistického hlediska: duše je přirovnávána ke knize; Buddhismus čte knihu (tj. Vidí skutky, karmu ) bez obav o její podstatu (zde papír, z něhož je kniha vyrobena); pro džinismus se buddhismus zabývá pouze čtením knihy, která je duší, zapomíná, že to, co čte, je především směs papíru a inkoustu, materiálů symbolizujících duši, podstatu věčného života, bez začátku a konce.
Ve své knize Hinduismus a buddhismus se Ananda Coomaraswamy domnívá, že původní buddhismus nepopírá existenci Átmanu, principu bez začátku nebo konce, věčného Já, ale ukazuje, co neexistuje. Není to Ámán, když tvrdí, že pomíjivé sloučeniny těla nejsou Átman.
kritika hinduistické filozofie NyâyaPodle hinduistické filozofie Nyaya, kterou komentoval Pakṣilasvāmin Vatsyayana , je doktrína andtmanu nelogická, protože pokud neexistuje átman (Já) permanentně, nemusí být možné ji uložit; k vzpomínce je zapotřebí jedinečného znalce (átmana), který nyní vnímá dříve známý objekt, „a to není možné, pokud existuje pouze sled kognitivních událostí zbavených d'âtman <stálých>“.
Kromě toho existuje potřeba stálého átmana (Já), který by ospravedlnil vzkříšení (znovuzrození, „sled těl“) a osvobození od reinkarnací : pokud připustíme, že existuje pouze „jednoduchá posloupnost okamžitých poznání postrádajících átmana : pro toto vzkříšení chybí souvislý substrát “; pokud existuje „pouze jedna stálá posloupnost„ odlišných “kognitivních zkušeností, není tak dlouhá cesta, kterou by bylo třeba jít úplně, protože neexistuje jediná entita, která by to dokázala.“; a pokud neexistuje žádná jedinečná entita (âtman), „není co osvobodit z řady těl; a transmigrace a osvobození již nejsou ospravedlnitelné “.
Pakṣilasvāmin Vātsyāyana má za to, že doktrína anâtman popírá jednotu živé bytosti, Já nebo átmana a nemůže si představit jednotu organizovaného Celku (vtěleného do bytosti): „kdyby neexistoval jednoduchý sled poznávacích událostí „Byly by možné různé entity <pro jednu živou bytost>: všechny činnosti živých bytostí by nebyly jednotné, nerozpoznané a nezřetelné“.