Axel Honneth

Axel Honneth Obrázek v Infoboxu. Axel Honneth v roce 2016. Životopis
Narození 18. června 1949
Essen
Státní příslušnost Němec
Výcvik Rýnská univerzita Fredericka Williama v Bonnu
Činnosti Filozof , sociolog , univerzitní profesor
Jiná informace
Pracoval pro Svobodná univerzita v Berlíně , Univerzita Johanna Wolfganga Goetheho ve Frankfurtu nad Mohanem , Kolumbijská univerzita
Ovlivněno Jean Paul Sartre
Ocenění Doctor honoris causa z University of Bordeaux III (2014) Cena
Ernst-Bloch (2015)

Axel Honneth , narozen dne18. července 1949v Essenu je německý filozof a sociolog . Od roku 2001 je ředitelem Institutu pro sociální výzkum - známého pro hostování Frankfurtské školy - ve Frankfurtu nad Mohanem v Německu .

Od roku 2011 působí jako profesor na Columbia University v New Yorku .

Původem z Essenu studoval filozofii, sociologii a germanistiku v Bonnu a Bochumu . Ve své akademické kariéře pokračoval zejména na Svobodné univerzitě v Berlíně a na Institutu Maxe Plancka v Mnichově (jako vědecký pracovník pod vedením Jürgena Habermase ), poté nastoupil na Univerzitu Johanna Wolfganga Goetheho ve Frankfurtu nad Mohanem , kde v současné době vyučuje sociální filozofie .

V oblasti sociální a praktické filozofie je dnes Axel Honneth spojován s projektem oživení kritické teorie iniciované frankfurtskou školou pomocí teorie vzájemného uznávání , jejíž program formuloval v La Struggle for uznání ( 1992 pro původní německé vydání, 2000 pro francouzský překlad).

Praktická filozofie s ohledem na „post-metafyzické myšlení“

Teorie uznání vyvinutá Axelem Honnethem zapadá do „post-metafyzického“ myšlenkového rámce. „Post-metafyzické myšlení“ se účastní kritického vztahu s předmoderní i moderní filozofickou tradicí, přičemž se vyvaruje úskalí postmoderny . K tomu se spoléhá na určitý počet epistemologických předpokladů. Nejprve si přivlastňuje posun paradigmatu, ke kterému došlo ve filozofickém diskurzu, od monologického sebevědomí po komunikační a dialogický důvod. Tento posun paradigmatu se odráží v nahrazení transcendentního konceptu autonomie ( Kant ), který trpěl přestávkou mezi ideálností morálních principů a empirickou povahou chování života, intersubjektivního konceptu autonomie, kde jsou praktická pravidla validována v denní komunikační zprávy (mezilidské nebo institucionální). Post-metafyzické myšlení dále předpokládá slabý fundamentalismus praktického rozumu, který je v kontrastu jak se silným foundationalismem „faktu praktického rozumu“ ( Kant ), tak s morálním relativismem postmoderny. Vychází ze zásady, že praktické otázky, stejně jako otázky teoretické, jsou náchylné k nároku na platnost pod záminkou vyvratitelnosti jejich konkrétního obsahu. Fallibilism epistemological ( Popper ) vyzývá aplikované na morální otázky k „  realismu středně morální“, který bere v úvahu praktické problémy prizmatem dialektické různé historické spory vyplývající z žil sociální svět. A konečně, po historickém neúspěchu pokusů uzavřít filozofický diskurs o sobě, je postmetafyzické myšlení charakterizováno kritickou otevřeností pozitivním vědám , zejména sociálním a humanitním.

Teorie uznání a „morální hledisko“

Celá výzva projektu Axela Honnetha spočívá ve vyjádření popisné dimenze teorie uznání s normativní dimenzí morální teorie. Je založen na antropologickém údaji, podle něhož „člověk je člověkem pouze mezi lidmi“ ( Fichte ), to znamená, že praktický vztah k sobě samému je konstituován ve vztahu k ostatním. První členění základního antropologického nulovému bodu uznání s „morálního hlediska“, spočívající v přijetí perspektivu jakéhokoli jiného subjektu, který je schopen vyslovovat na praktické otázky, se provádí pomocí aktualizace zkušeností. Zkušenosti z odmítnutí uznání , jejichž psychologické příznaky jsou pocity pohrdání a ponížení. Taková „fenomenologie morálních ran“ vede přinejmenším k domněnce, že pozitivní vztah k sobě samému je konstituován v nepatologickém vztahu k ostatním. Zakotvení v negativním teorie uznání morální teorie je v souladu s negativními dialektiky z Adorna a kritické teorie jako interní a rekonstrukční moderní společnost kapitalismu zálohy. Aporie, do nichž se vlévala první školní kritická teorie ( Theodor W. Adorno a Max Horkheimer ) , vedoucí k „mesianismu“ utopického rozumu, nicméně naznačují postulaci pozitivní dialektiky mezi uznáním a morálkou v „  teleologické  “ formě, k níž přistupujeme v bodě 5 tohoto záznamu.

Koncept a boj o uznání

V Honnethově modelu má být uznání konceptem, který je empiricky funkční a má normativní obsah. Honneth to definuje jako performativní akt intersubjektivního potvrzení ostatních o schopnostech a morálních kvalitách, které si jednotlivci, subjekty nebo skupiny dávají v prožitém sociálním světě. Podle Honnetha se koncept uznání jeví jako neoddělitelný od boje, který není chápán z hlediska biologických nebo materiálních zájmů o sebezáchovu, ale jako proces formování praktického vztahu k sobě samému prostřednictvím očekávání uznání formulovaného směrem ke schvalovacímu druhému. V daném prožívaném sociálním světě si jednotlivci, subjekty a skupiny navzájem propůjčují vlastnosti a morální schopnosti x nebo y intersubjektivně konstituované, pod rouškou výkonného potvrzení , to znamená uznání, ostatními stejnými praktickými vlastnostmi. Požehnány prožitými zkušenostmi s odepřením uznání jsou boje o uznání vyjádřeny prostřednictvím normativních očekávání, jejichž cílem je obnovit zraněnou morální identitu rozšířením prostoru uznání vymezeného prožitým sociálním světem. Podle Honnetha mohou být tato očekávání uznání poté předmětem „morální gramatiky sociálních konfliktů“.

Tři režimy rozpoznávání

Honnethův model rozlišuje tři základní způsoby vzájemného uznávání: afektivní uznání, právní uznání a kulturní uznání. Honneth, inspirovaný teoretickým tripartitem provozovaným Hegelem v objektivním duchu mezi rodinou, občanskou společností a státem, rovněž tvrdí, že tyto způsoby uznání odvozuje od prožitého sociálního světa moderních společností chápaných jako výsledek historického procesu diferenciace mezi sférami sociální aktivity. Tyto tři režimy vzájemného uznávání nabývají odlišných charakteristik podle a) vektoru rozpoznávání, který naznačují, b) autentického vztahu k sobě samému, kterého čerpají, c) odmítnutí uznání, které jim odpovídá ad) pro poslední dva režimy uznání, normativní potenciál bojů, které obsahují.

Afektivní uznání

Prostřednictvím této primární formy uznání potvrzuje jednotlivcům „v těle“ jejich „schopnost být sám“ v uspokojování jejich potřeb a uspokojování jejich tužeb. Na základě práce Donalda Winnicotta o původním vztahu mezi matkou a kojencem charakterizuje Honneth uznání lásky jako konstitutivní rovnováhu osobní identity mezi stavem závislosti a samostatnosti. Láska ve smyslu blízkých mezilidských vztahů (rodinné vazby, přátelství, milenci) je jejím privilegovaným vektorem a „sebevědomí“ ( Erik Erikson ) autentickým vztahem k sobě samému, který čerpá. Negativní protějšek uznání lásky se skládá ze všech útoků na psychofyziologickou integritu jednotlivce (například znásilnění nebo mučení).

Právní uznání

Na rozdíl od uznání lásky nezačíná právní uznání u jednotlivce „v těle“, ale předpokládá perspektivu „zobecněného druhého“ ( George Herbert Mead ) v podobě předmětu, k němuž je formální a univerzální schopnost praktického úsudku a zodpovědnost za své činy je uznávána ( Zurechnungsfähigkeit ). Uznání právního a morálního jedince prostřednictvím vektoru práva chápaného jako vzájemnost mezi právy a povinnostmi. Pozitivní vztah k sobě, jehož cílem je právní (nebo morální uznání v přísně kantovském smyslu tohoto pojmu), je důstojnost nebo „sebeúcta“: „úctyhodný“ charakter, který uznávám u ostatních, mě zavazuje jednat s úctou vůči němu. Pokud taková normativní očekávání nejsou splněna (například v případě útoků na osobní integritu nebo neuznání práv sociálním skupinám), mohou být spuštěny boje o uznání, jejichž cílem je zobecnit a prohloubit oblast právního uznání . Tyto boje jsou založeny na normativním potenciálu, který formalistický a univerzalistický registr práva v diferencovaných moderních společnostech v zásadě obsahuje .

Kulturní uznání

Třetí způsob uznání se netýká konkrétního jednotlivce ani abstraktního právnicko-morálního člověka, nýbrž subjektů „samostatně“, které svými vlastnostmi a zvláštními životními trajektoriemi tvoří etické společenství společnosti. Vektorem, kterým prochází kulturní uznání, je sociální práce považovaná za službu nebo příspěvek různých subjektů, které tvoří etickou komunitu hodnot. „Sebeúcta“ pak vyplývá z uznání těm, kdo utvářejí společnost. Odepření uznání v případech sociální viny a stigmatu může vést k bojům o uznání. Nejprve však musí být splněny sociální podmínky pro symbolický boj o hodnoty. S příchodem moderny však otevření horizontu hodnot a rostoucí individualizace „životních stylů“ ( Georg Simmel ) umožnily právě vznik „chronických kulturních konfliktů“ i eticko-politického projektu společnosti formulované kolem „  posttradiční sociální solidarity “.

Objektivní dialektika mezi „úrovněmi uznání“

Stejně jako hegelovské okamžiky etického života ( Sittlichkeit ), tři způsoby uznání udržují dialektické vztahy, které Honnethovi umožňují hovořit o „úrovních uznání“. „Úrovně uznání“ tvoří celkem praktický proces učení, kdy morální předměty postupně rozšiřují a vylepšují své zkušenosti a očekávání uznání. Na úrovni první úrovně představuje uznání lásky jako primární socializace sine qua non pro vstup socializovaných jedinců do právních a kulturních registrů uznání. Přijímá tedy anhistorický charakter. Na úrovni druhé a třetí úrovně se naopak právní uznání a kulturní uznání jeví jako produkt historického procesu diferenciace sociálních sfér. Formalismus a univerzálnost moderního práva skutečně vyplývají z postupné disociace práva od sociálních statusů ( privilegium , hodnost, stát, čest …) reprodukovaných tradičním žitým světem. Stejně tak proces sekularizace zahájený moderností vedl k postupnému otevírání horizontu hodnot, které dříve vázaly etickou komunitu a kde nyní probíhá „válka bohů“ ( Max Weber ). Tyto protichůdné historické logiky, specifické pro diferencované společnosti, nečerpají méně, v případě moderních bojů o uznání; doplňková dialektika. Tak, moderní právo a morálka představují jejich nárok na univerzalitu privilegovaných, ale ne výlučné média praktické vodítko pro specifické žádosti o uznání vznikající z žil sociální svět. Na oplátku, individuální nebo kolektivní identity (srov. Práce historika EP Thompsona o formování dělnické třídy v Anglii) neustále mobilizují kognitivní registr moderního práva a konkrétně usilují o přerozdělení vymezeného prostoru uznání sociálním světem. zažil v daném historickém okamžiku.

Směrem k politické etice uznávání

Na základě své morální gramatiky způsobů uznání navrhuje Honneth koncepci sociální spravedlnosti založenou na „formálním náčrtu etického života“. To je v rozporu jak s etikou citů ( Hirschman ), s etikou péče (Carol Gilligan), tak s kantovským formalismem à la John Rawls , stejně jako s materialismem komunitaristů ( Alasdair McIntyre , Charles Taylor ). Odpojením „strukturálních prvků etiky“ detekuje ve sférách uznání „převislé hodnoty“ (láska, rovnost, solidarita ), které, přestože jsou zakotveny v daném prožitém sociálním světě, normativně regulují mezilidské vztahy. Aby se však zajistilo, že politická etika uznávání bude mít normativní cíl, který nezávisí na historickém a institucionálním kontextu, kombinuje Honneth v množném a progresivním pojetí sociální spravedlnosti popisný rozměr „  morální socializace subjektů“ k normativnímu rozměru „morální integrace společnosti“. Honneth ji definuje jako spravedlivou společnost, která svým členům zaručuje institucionální a strukturální šanci (avšak neredukovatelnou k objektivnímu rozdělení sociální práce) realizovat se v etické rovině . Sféry uznání (soukromí, právo, sociální solidarita ) jsou pak jak výlučné, tak zahrnuty do regulačního ideálu sociální spravedlnosti, v jehož rámci se procesy individualizace a sociálního začlenění obvykle překrývají. Teleologická koncepce dějin, kterou přeformulování kritické teorie musí skutečně postulovat, aby byl zajištěn důvěryhodný normativní cíl, kontrastuje s negativní dialektikou, z níž Honneth přesto vycházel. Uvidíme, zda za tohoto postkantovského hegelovství pozitivní dialektika vyvolaná pojetím modernity jako „nedokončeného projektu“ ( Habermas ) nevede k externistické kritice moderní společnosti pokročilého kapitalismu .

Etika diskuse a teorie uznání

Debata o místě, které by Axel Honneth zaujímal v kritické teorii pro střední školy, dnes sotva začala. Teorie vzájemného uznávání sdílí s Habermasovou etikou diskuse mnoho epistemologických předpokladů „postmetafyzického myšlení“, jakož i teleologickou koncepci moderny . Zůstává však velmi široce otevřená otázka, zda teorie uznání vyvinutá Honnethem představuje v rámci kritické teorie samostatný ostrov, nebo dodatek k „diskurzivní teorii morálky“, který by umožnil definovat zbývající problém. neobsazené Habermasem od „ vstupu praktické diskuse“. Ve prospěch sociální spravedlnosti by pravděpodobně měla rozhodnout úspěšná formulace politické etiky uznávání, která bude prosazovat etickou (z hlediska dobrého ) a nikoli procesní (z hlediska práva a normy ) koncepci sociální spravedlnosti. teorie vzájemného uznávání.

Ocenění

Bibliografie

Zde uvádíme pouze Honnethovy spisy dostupné ve francouzském překladu.

Na Honneth:

Poznámky a odkazy

  1. „  Axel Honneth, doktor Honoris Causa z University of Bordeaux Montaigne  “ , na University of Bordeaux Montaigne ,23. dubna 2018(zpřístupněno 23. ledna 2020 )
  2. „Uznání a spravedlnost“ na běžné webové stránce Passant

externí odkazy