Kontemplace ( theoria v řečtině je jedním z deverbal theôrô : dívám, jsem přemýšlet) je aplikace na mysli vidět a dodržovat určitá realitu.
Termín má zvláštní význam v náboženství a v umění . Kontemplativní stav nabízí v prvním případě duši blízkost k Bohu a ve druhém k přírodě .
Platón spojuje kontemplativní stav se symbolikou světla: Dobré osvětluje všechny Myšlenky svým světlem. ( srov . Republika , VI) Plotinus evokuje kontemplativní stav jako „nevyslovitelný a nesrozumitelný kontakt před myšlenkou“ ( Ennead , V, 3, 10).
V knize X etiky Nicomachus , Aristoteles určuje, že štěstí spočívá ve kontemplace ( Theoria ), což je nejvyšší aktivita ( energeia ) a které umožňuje to, co je vyšší u lidí, l intelektu ( nous ) k dosažení znalostí. Podle Aristotela však tato kontemplativní činnost může být pouze ideálem, kterého se člověk snaží dosáhnout.
Některé výhrady jsou však vyjádřeny k překladu v Aristotelově teorii rozjímáním. Slovo kontemplace má silnou náboženskou konotaci, která nemusí být nutně přítomna u Aristotela, theoria je „činnost, která zkoumá příčiny a principy reality. »Proto racionální vyhledávání.
"Tři operace: Viz, operace očí." Pozorujte, činnost mysli. Uvažujte o činnosti duše. Každý, kdo přijde na tuto třetí operaci, vstoupí do oblasti umění. "
- Émile Bernard , O umění
V umění je estetická kontemplace konceptem, který sahá až do doby řeckých filozofů, ne-li dokonce indických filozofů, jako je Shankaracharya. Umožňuje jednotlivci pozorováním díla, ať už je cokoli, osvobodit se od svých nečistých emocí. Hudba je tedy doplňkem kontemplace; Opravdu, některá hudba pocházející z hinduistické tradice (srov. mantry jako „ Om mani padme hum “) mají za následek ponoření posluchače do hlubší reality, která patří jemu i komukoli jinému. kontemplativní stav, nebo někdy ještě aktivnější, tj. meditativní. Pak se stane, že ochutnáme fúzi a nevýslovné spojení s tím, co Sri Aurobindo a mnoho dalších indických mudrců nazývá božské, to znamená Brahman neboli Puroushottama, projevující se na jedné straně prostřednictvím Prakriti, přírody a na straně druhé podejte Absolutno. Tato dichotomie je pouze patrná, protože Brahman je nejvyšší a svrchovaná realita; překračuje dualitu v tom smyslu, že Absolutní a relativní, stejně tak jako dobro a zlo, jsou pak pouze dvěma aspekty stejné reality. Podle Anagariky Govindy je kontemplace navíc cestou, která vede k uskutečnění přítomného okamžiku, ke zničení veškeré kauzality; člověk, který dosáhl kontemplativního stavu a je schopen vytrvat tímto způsobem, by již nebyl podmíněn myšlenkami vycházejícími z jeho rozumové inteligence a následným omezováním pole jeho možností. Možná se jedná o syntézu antagonismů a mimo jiné o řešení dilematu, který představuje deterministický pohled na svobodnou vůli?
Kontemplace, stejně jako modlitba a meditace, je způsob, jak získat přístup k božskému. Gregory I st ve své homilii XIV na Ezechiela se vyvíjí komplexní katechezi na rozjímání a kontemplativního života .
Výraz „ eucharistické rozjímání “ není obvyklý. V kontextu křesťanství upřednostňoval termín „ eucharistická adorace “ , který je obvyklý. Slovo adorace se v současné francouzštině používá pouze v náboženském kontextu. Odkazuje na zákon daný Mojžíšovi na hoře Sinaj zaznamenaný Biblí v 20. kapitole knihy Exodus a v 5. kapitole knihy Deuteronomium .
Od počátku křesťanství řeholníci potvrzují, že cílem kontemplace je „ochutnat v našem srdci a zakusit v naší mysli sílu božské přítomnosti a sladkost nebeské slávy“ , žít toto setkání, které bude provedeno poté … smrt, „od nynějška v tomto smrtelném životě . “ To opakuje lékař církve Jan z Kříže ve svém díle La Vive Flame d'Amour : „Duše proměněná v plamen Lásky přijímá předzvěst věčného života“ , toto spojení duše s Bohem vede duše žít Boží život, a dokonce „vlastnit Boha prostřednictvím spojení lásky“ . Kontemplace je pak „stát více nebeský než pozemský“ .
Rozjímání o Bohu je někdy spojeno s „mystické jevy“ jednotlivců (jevů nazývaných katolická církev „mystické milosti“ ). V katechismu je uvedeno, že tyto jevy jsou výjimečné a jsou dány svobodně Bohem, v jeho velké liberálnosti, „s cílem projevit bezplatný dar (rozjímání) daný všem“ . Z těchto zvláštních milostí můžeme citovat: extáze , stigmata , vize, levitace , ....
Vstup věřících do rozjímání vede věřící k rozvíjení jednání vůči druhým, protože „touha být užitečným pro svého bližního je výsledkem duchovního a kontemplativního života“ . Působení apoštolátu a kontemplace se spojuje: „duše není nikdy aktivnější a mocnější, než když ji Bůh udržuje v kontemplace samoty; nikdy to není kontemplativnější, než když je zapojeno do práce konající Boží vůli a pod vlivem Ducha svatého “ . Thérèse d'Avila ve svých spisech, stejně jako Jan z Kříže ve svém díle Vive Flame of Love , naznačuje, že úroveň apoštolátu postupuje podle postupu věřících v obydlích a dosahuje svého vrcholu ( „apoštolát dokonalý“) ), když je věrný vstupující do 6 th dům. Otec Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus dochází k závěru, že kontemplace je neodmyslitelně spjata s apoštolátem v akci a že „transformace svazku nebo duchovního manželství vzkvétá v duchovním mateřství“ . Úspěšnost svazu stane „cílem má být dosaženo“ v kontemplativní .
Pokud však kontemplativní nemůže sám provádět činnosti apoštolátu (jako klášterní řeholníci, jako jsou kartuziáni , klarisky atd.), Tento apoštolát se odráží v církvi. Tento bod, který rychle vyvolal katechismus katolické církve , potvrdil papež sv. Jan Pavel II . Ve svém dopise kartuziánům v roce 1984: život modlitby, modlitby a rozjímání (kartuziánů) přispívá k rozšíření Církev „skrytou apoštolskou plodností“ .
Ke vstupu věřících do kontemplace dochází také ve spojení s modlitbou; zvláště rozjímání je důležitým aspektem úcty ke svatému růženci, která spojuje modlitbu s rozjímáním a je doporučována katolickou církví také v souvislosti se zjeveními Panny Marie v Lurdech a Fátimě . V apoštolském dopise Rosarium Virginis Mariae od papeže Jana Pavla II . Je růženec popsán jako „itinerář rozjímání. Skrze něj se kromě toho, co se provádí v liturgii, stává křesťanský týden zakořeněný v neděli, v den vzkříšení, cestou skrze tajemství života Kristova, která se v životě jeho učedníků projevuje jako Pán času a historie “ ; navíc ve vztahu k kontemplativní charakteristice je zdůrazněno zejména to, že „ růženec je modlitba od přírody orientovaná na mír, protože je to kontemplace Krista , Knížete pokoje a„ našeho pokoje ““ .
Cesta rozjímání ModlitbaVstupním bodem pro kontemplaci je tichá modlitba, která naslouchá Bohu a sestupuje do hloubky jeho duše, aby ho znovu našla. Thérèse d'Avila rozdělila cestu kontemplativního do sedmi sídel s modlitbou ve středu své cesty. Pro otce Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus se mystický (a tedy kontemplativní) život týká posledních čtyř obydlí vnitřního hradu (od okamžiku, kdy věřící plně vstoupí do života modlitby). Pokud se však modlí rozhodují věřící, vstup do rozjímání není jeho iniciativou, pochází od Boha, protože „rozjímání spočívá v přijímání“ . Kartuziáni upřesňují: „tajemstvím rozjímání je především rozpoznat a přijmout naši chudobu, poté se odevzdat do rukou našeho Otce“ , „naší jedinou prací je věřit, bez míry důvěřovat jeho něžnosti, přimět nás k dispozici, aby si v naší nejintimnější bytosti uvědomil svůj plán lásky “ .
PokusyCesta prohlubování duchovního života, prohlubování kontemplativního života prochází zkouškami a utrpením: katechismus říká „cesta k dokonalosti prochází křížem. Neexistuje svatost bez odříkání a bez duchovní války “ . V návaznosti na mnoho svatých a mystiků tedy katolická církev prohlašuje, že kontemplativní nemůže pokročit v kontemplaci (nebo si jednoduše nadále užívat kontemplativní milosti), pokud není „připraven přijmout svůj kříž“ s „pevným rozhodnutím, absolutním, neotřesitelným odhodlání, ne zastávky před dosažením zdroj ať se stane cokoli, nebo by mohl vzniknout za každou cenu, nějakou kritiku, z nichž jeden je předmětem, zda je třeba dosáhnout cíle, nebo zemře na cestě, přemožen pod tíhou překážek „ pro “ zapojení do nezištná láska k Bohu. Otec Marie-Eugène věří, že jen málo duší dospívá k mystickému životu pro nedostatek odvahy, vůle a osvíceného duchovního vůdce. Na XVI th století John kříže již psal: „málo duší dosažení tohoto vysokého stupně dokonalosti spojení s Bohem (...), protože odmítají být provedeny cestou utrpení“ . Thérèse d'Avila upřesňuje, že po této cestě musí následovat láska, „láska bez zájmu“ a odhodlaná.
Očištění dušeLékař kostela Jana od Kříže , který je popsán touto cestou kontemplace a čištění naznačuje, že po fázi „aktivní“ čištění duše, když vstupuje do nové duchovní fáze zvané „ temné noci “ , kde Bůh stává hlavní herec očištění a subjekt (stejně jako jeho duše) je shledán pasivním . Rozjímání se pak stává „očistným“ . Ale tato duše, posvěcená Bohem, pak bude věřit sama sobě „opuštěná Bohem“ nebo dokonce „již bez víry“ .
Ekvivalentem pojmu kontemplace v józe by bylo samádhi . Samadhi je hluboká kontemplace. Mircea Eliade se překládá jako „enstáza“, postavit se proti extázi, kde duše jde ven, jde ven. Slovo samadhi v Raja jógy , jeden z jógy Sutra of Patanjali ( II th století před naším letopočtem. ?) Označuje: stav spojení s osobním Bohem nebo absorpcí v absolutním. Samadhi je osmý, poslední z „osmi končetin“ ( Ashtanga jógy ) klasické jógy (Kriya-jóga, Raja jógy, Hatha jóga).
Mnoho autorů, zejména v období romantismu , nachází v rozjímání nad přírodou zdroj inspirace. Chateaubriand v příběhu pro děti shrnuje rozjímání pomocí tří sloves: dívat se, milovat, podobat se. Victor Hugo ve své básnické sbírce Les Contemplations vidí v rozjímání dveře ke štěstí, lásce, paměti.
Rakouský spisovatel-filozof Robert Musil z něj udělal hluboké téma Muž bez vlastností . Rozjímání není pro tohoto autora pouhým odporem vůči činu. Jedná se o postoj, který ve skutečnosti spočívá v neustálé změně vlastního pohledu na svět.
"To je přesně to, co nám říká Plotinus : všechno se raduje, všechno se raduje samo o sobě a raduje se samo o sobě, protože uvažuje o tom druhém." Víte, ne proto, že by se radovala sama ze sebe. Všechno se raduje, protože uvažuje o tom druhém. Všechno je rozjímání, a to ho dělá šťastným. To znamená, že radost je naplněná rozjímání. Raduje se sama ze sebe, jak se její rozjímání plní. A samozřejmě o ní neuvažuje. Když uvažuje o druhé věci, naplní se sama sebou. Ta věc se sama zaplňuje, protože uvažuje o druhé věci. A on řekl: a nejen zvířata, nejen duše, ty a já, jsme rozjímání naplněná sebou. Jsme malé radosti. "
- Gilles Deleuze , kurz 17. března 1987 na univerzitě ve Vincennes
"Nejvyšším bodem roztržky s touto technickou společností , skutečně revolučním postojem, by byl postoj kontemplace místo horečné agitace." "
- Jacques Ellul , Pitva revoluce , 1969
"Rozjímání. Snadné a úžasné, bez námahy živé. Podpora možného virtuálního nekonečna, prostoru mimo prostor, protézy vašeho předjíždění. Lahodný návrh, sestup a začněte znovu. "
- Pierre Guéry , Ve zvláštní zemi , příběh - Éditions Maelström, 2011