Bůh (zděděný z latinského deus , sám z indoevropského kořene * deiwos , „božství“, ze základny * dei- , „zářit, zářit“; výslovnost :) označuje bytost nebo nejvyšší sílu strukturující vesmír ; je to podle přesvědčení člověka nebo podle filozofického nebo náboženského pojetí . Bůh, který je zakládajícím principem v monoteistických náboženstvích , je svrchovanou, jedinečnou , transcendentní , univerzální bytostí, stvořitelem všech věcí , obdařeným absolutní dokonalostí , tvořící zásadu spásy pro lidstvo a který se zjevuje v rozvíjení životních dějin . Jako filozofická entita je Bůh principem vysvětlení a jednoty vesmíru.
Skutečná existence svrchované bytosti a politické, filozofické, vědecké, sociální a psychologické důsledky, které z ní plynou, jsou předmětem mnoha debat v celé historii, přičemž monoteistické věřící volají po víře , zatímco je zpochybňována z filozofických a náboženských důvodů svobodnými - myslitelé , agnostici , ateisté nebo věřící bez Boha .
Pojem Bůh má značný kulturní dopad, zejména v hudbě, literatuře, kině, malbě a obecněji v umění . Reprezentace boha a způsob pojmenování Boha mění v závislosti na době a systémy víry.
Slovo „bůh“ pochází z latinského deus , samo o sobě odvozeno z kořene indoevropského DCI „shine“, který se rozšířil v deiwo- a dyew- , který se používá k označení jasného nebe jako božství a bytostí nebeských na rozdíl od pozemských bytostí, lidí . S touto představou světla úzce souvisí, je to nejstarší indoevropské jméno božství, které se nachází ve jménu řeckého boha Dia, jehož genitiv je Dios . Ze stejného kořene pochází označení denního světla (denního) a samotného denního světla ( zemře v latině).
Ve francouzském jazyce je toto slovo doloženo úplně prvním francouzským textem, Serments of Strasbourg , v roce 842 pod podobami Deo v případě režimu a Deus v případě subjektu . V tomto textu termín označuje velkým písmenem božství křesťanského monoteismu. Pak zjistíme, DEU a Boha na XI th a XII tého století. To také ukazuje na božstvo mnohobožství z XII -tého století . Jméno „Bůh“, které je považováno za vlastní jméno, má velké písmeno a také metonymie nebo zájmena, která jej nahrazují.
Výrazy, které označují Boha v germánských jazycích (??? Guþ v gotice , Gott v němčině , God v angličtině a v holandštině , Gud ve skandinávských jazycích , Guð v islandštině ) mají jiný původ, také indoevropský, související s pojmem „volání“ nebo „vyvolání“. Nejstarší písemná zmínka je ve kodex Argenteus se VI th století . Tento kodex je kopií překladu Bible vyrobeného podle abecedy, kterou vynalezl biskup Wulfila o dvě století dříve.
Výrazy, které označují Boha ve slovanských jazycích ( Бог v běloruštině , bulharštině , makedonštině , ruštině , srbštině , ukrajinštině ; Bog v chorvatštině ; Bóg v polštině ; Bůh v češtině ), pocházejí z praslovanského bogu samotného z indoevropského bhag- .
V Tanaku (hebrejská bible) je posvátné jméno par excellence napsáno YHWH a není vyslovováno.
Jméno „Boha“ v arabštině je „ Alláh “ ( الله ) z předislámské arabštiny ʾilāh- .
V kalendáři pochází název neděle z titulu „Pán“, který se ve většině křesťanských náboženství dává Bohu i Ježíši . Ve čtvrtek je také poskytován nepřímo v několika románských jazycích , dříve věnovaných Jupiteru.
Pojem Bůh má velmi rozmanité náboženské a metafyzické aspekty, což jeho definici obzvláště ztěžuje. Někteří autoři dokonce věří, že Bůh je tak velký, že uniká jakémukoli pokusu definovat to lidskými slovy. To platí zejména pro ty, kteří zaujmou apofatický přístup . Například Jean Scot Erigène dokázal napsat:
"Nevíme, co je Bůh." Bůh sám neví, co je, protože není něčím. Bůh doslova není, protože přesahuje bytí. "
A Pseudo-Dionysius Areopagit :
"V kladné teologii náš diskurs sestoupil z nadřízeného do podřadného a poté se rozšířil, když sestupoval;" ale teď, když vystupujeme z nižšího k Transcendentu, je náš projev snížen úměrně našemu výstupu. Na konci toho budeme naprosto zticha a plně sjednoceni s nevýslovným. "
- Pseudo-Dionysius Areopagit, z mystické teologie .
Blížil k XIX th století , studium náboženského vývoje lidstva je dlouhá zanedbané pole výzkumu, oběť z ruky vzory často „evoluční“ fundamentální přístup - předpokládá „smysl“ historii vytyčený přesných etap, nebo na základě myšlenka dosažení imanentní racionality - a paradoxně oběť specializace výzkumu nad nárůstem znalostí samotných náboženství. Některá významná jména v sociologii náboženství , včetně Émile Durkheim , Marcel Mauss , Georg Simmel a Max Weber , však položila základy této studie. Sociolog náboženství Yves Lambert , vypracování analýzy mřížka předložené Karl Jaspers , navrhuje pokračování tohoto přístupu přes historické a komparativní sociologii náboženství, aby prezentovat klíče analýza pro dopadení náboženské „fakt“, aniž by obcházet jedinečnost každé z velkých náboženských skupin. Jaspers zdůraznil radikální změny vyskytující se současnost prostřednictvím velkých civilizačních oblastí Íránu, Palestiny, Řecka, Indie a Číny mezi VIII th a III th století před naším letopočtem. AD (zejména VI th století před naším letopočtem. ), Což umožňuje základní kulturních inovací - včetně jedinečnosti a univerzalitě Boží - v kroku popsaném JASPERS axiálním věku “.
Podle Yvese Lamberta je náboženství třeba považovat za „organizaci, která předpokládá existenci supra-empirické reality, se kterou je možné komunikovat symbolickými prostředky (modlitba, obřady, meditace atd. ) Za účelem získání mistrovství. a úspěch přesahující hranice objektivní reality “. Lze rozlišit pět typů náboženství, která odpovídají tolika „novým“ okamžikům v lidské historii, aniž by je nutně považovala za „vyvíjející se“ formu, přičemž nově vznikající modely nevylučují předchozí: První známá náboženství (ta z národy lovců a sběračů ) následovaly orální agrární náboženství související se sedentarizací, rozvojem zemědělství a chovu dobytka. Velké starověké civilizace jsou doprovázeny vznikem mnohobožství které po sobě náboženstvím spásy, který pak odbočit z XVI th století. K pojmu „Bůh“ dochází v době „ axiálního věku “, který podle Jaspers odpovídá „duchovnímu zrození člověka“.
Vzhled bohůMesopotamian náboženství se liší od ústního agrárních náboženství různými vlastnostmi, jako je například vzhled pantheon , eposy , je velký a hierarchické kněžská kasta , velké církevní stavby, Theodicy , atd. Nejstarší seznam bohů je na tabletkách datovat od XXVII th století před naším letopočtem. AD a má jména 560 bohů.
Místní bohové během zahraniční nadvlády postupně ztrácejí prestiž, aby postupně vytvořili „polyteismus na prahu monoteismu“. To bylo v té době, na VI -tého století před naším letopočtem. AD, která se mezi hebrejskými lidmi objevuje jako mutace monolatrie - charakterizovaná bezprecedentním aniconismem - na monoteismus a že se objevuje „absolutní jedinečnost a transcendence boha“.
V XIV -tého století před naším letopočtem. AD , vláda Achnatona, je prostředím krátké monoteistické revoluce založené na kultu Atena , o jehož skutečném rozsahu se diskutuje. Archeolog Alain Zivie zdůrazňuje, že radikální změny se možná dotkly pouze elit, královského dvora a velkých chrámů, „s jasnými geografickými i tematickými a koncepčními limity“. Tento kult se zhroutil, jakmile tento faraon zmizel . Je to již dlouho chtěl nakreslit původ monoteismu biblické , které je dnes sporné historiky: židovský monoteismus se objeví jen osm století později a má tvar „exkluzivní“, že dnes v průběhu VI th století AV. AD , návrat židovského lidu z exilu v Babylonu .
Pro Mireille Hadas-Lebel došlo k myšlence jedinečného Boha, zároveň stvořitele, milosrdného a všemocného, na konci pomalé evoluce v případě židovského monoteismu, který byl v kontaktu s kulturami a polyteistické říše. Citujíc v tomto ohledu Marcela Gaucheta historik zdůrazňuje potřebu náboženské „extrateritoriality“ pro židovský lid: ten se pak může osvobodit od imperiální moci a od „kultu mocných vládců snadno zbožněných jejich poddanými“.
Židovský monoteismus je vyvíjena v kontextu více přispívající k těmto myšlenkám: babylonský král Nabonidus snaží, aby měsíční boha Sin jediného boha jeho říše, v Řecku , na presocratics obraně jedinečnost božství proti panteonu a achajmenovských nástupců z Cyrus II. Velký - sám považován za mesiáše YHWH - ovlivňuje judský monoteismus tím, že z Ahury Mazdy činí oficiálního boha říše.
Zoroastrianismus je první osvědčené náboženství nabízející věčnou spásu . Také se nazývá „ zoroastrismus “, to je jmenováno Zoroaster nebo Zarathustra , pravděpodobně dochází v době, kdy současní badatelé - navzdory mlčení posvátných textů o tom - ke IX th století před naším letopočtem. Před naším letopočtem , než se stalo oficiálním náboženstvím království Dariuse I er , asi 520 před naším letopočtem. AD . Úzkost zachovaných pramenů, tvořených sotva dvaceti Gathâs , chvalozpěvů ve staré Avestice po dlouhou dobu přenášených orálně, představuje značné problémy s interpretací, které rozdělují badatele mezi dva typy interpretace.
Díky prvnímu je zoroastrizmus prvním monoteistickým náboženstvím, které hlásí spásu v jiném světě. Tento úhel pohledu je založen na dvou pozorováních, na jedné straně odmítnutí daivů , tradičních bohů, a na druhé straně všudypřítomnosti jediného boha v těchto textech, jediném řádně pojmenovaném božství, Ahura Mazda , pozorný mistr . Posledně jmenovaný, od kterého se odvozuje termín Mazdaism , je jedinečným a kreativním bohem, který se zjevuje Zoroastrovi a jehož vláda musí být nastolena na konci dualistického boje mezi Dobrem a Zlem, zosobněným dvěma dvojitými božskými agenty, vytvořeného Ahurou Mazdou. kterému pomáhá šest „prospěšných nesmrtelných“, šest entit, které vychoval, aby pomohl člověku konat dobro.
Druhý jej považuje za ovoce náboženské evoluce kultu, který je velmi blízký védismu , a to reformou rituálních a obětních driftů , při zachování jeho polyteistické povahy; tato druhá pozice však může připustit proces monoteizace, který jde ruku v ruce s procesem theogeneze, který pokračuje v naplňování panteonu novými božstvy.
Pokud by Zoroaster mohl být monoteistický - nebo monolatrózní -, zdá se, že jeho dědici inklinují k re-polyteizaci, zbožšťování entit a znovuzavedení předchozích božstev v evoluci, která dokáže myslet na Egypt a radikálně se odchyluje od judaistického yahwismu. Tato tendence je zdůrazněna v Perské říši , v procesu re-mytologizace, který zachovává a zdůrazňuje dualismus. Vliv zoroastrismu je diskutován, ale je možné, že existoval do určité míry na judaismus po osvobození Izraelitů z Babylonu Kýrem II. V roce 539 př. N. L. AD , v době, kdy se objevují pojmy vzkříšení , soud a království Boží , aniž by však dokázaly tyto možné výpůjčky formálně dokázat.
Když monoteismus přijme koexistenci s polyteismem nebo pojme své „národní“ božství jednoduše jako „nadřazené“ ostatním, mluví se spíše o „ monolatrii “ nebo „ henoteismu “, pojmech nedávné tvorby.
Ve starověkém judaismu, pokud první monolitický Yahvism pravděpodobně pochází z východu z Egypta , není známo, jak se bůh YHWH přesně stal národním bohem dvou království Judy a Izraele . Yahweh pak nabývá různých podob, funkcí a atributů: je uctíván jako božstvo bouře skrze sochu skotu v chrámech Bethel a Samaria, zatímco v Jeruzalémě je uctíván spíše jako bůh slunečního typu.
Deuteronomium - vždy nabízet monolâtrique formulaci, která nepopírá jiné bohy - Zdá se, že bylo napsáno kolem622 př J.-C.když král Josiah zamýšlí učinit z YHWH jediného judského boha a zabránit mu, aby byl uctíván v různých projevech, jak se zdá být v Samaří nebo Temanu, s myšlenkou učinit z Jeruzaléma jediné legitimní svaté místo národního božství.
Vznik „výlučného“ judaistického monoteismu souvisí s krizí v exilu . v597 př J.-C.Je Babylónská armáda porazí judské království , zabírá to i deportuje do exilu do Babylona královskou rodinu a vyšší třídy. O deset let později Babylóňané zničili Jeruzalém a zničili jeho chrám ; poté následuje druhá deportace. Právě v rámci této deportované elity a jeho potomků najdeme většinu autorů starozákonních textů, kteří poskytnou reakci monoteismu na hrozný šok a hluboké zpochybňování oficiálního náboženství vyvolaného touto řadou katastrof.
Porážka nejenže není způsobena opuštěním YHWH , ale naopak je příležitostí představit jej jako jediného Boha: v příbězích, které poté píší soudcovští intelektuálové, zničení Jeruzaléma ani zdaleka nebude známkou slabost YHWH, ukazuje sílu toho, kdo instrumentalizoval Babyloňany, aby potrestal jeho krále a jeho lid, který nedodržoval jeho přikázání. YHWH se tedy stává nad rámec svého lidu pánem nepřátel Judy.
Pisatelé Deuteronomia tak vyjadřují svou teologickou reflexi na téma „vyvolení“, které umožňuje odpovědět na otázku, kterou představuje koncepce jediného boha celého vesmíru a jeho zvláštního vztahu s izraelským lidem. jsou pak všichni lidé, kteří zaujímají místo krále, a kteří se stávají vyvolenými Bohem v podobě vyloučení, někdy zakazující kontakt s modlářskými národy. Poté se objeví koncept „izraelské komunity“ a kult YHWH se stává tmelem judské identity.
Starověká filozofie, pokud do značné míry ovlivňovala klasické i moderní úvahy o Bohu, se paradoxně zajímala o božské otázky jen relativně málo, vzhledem k tomu, že velký počet bohů - Řekové živí pocit celého světa obývaného božstvím - si nezaslouží jedinečná kapitola filozofie. Například v díle Aristotela , které značným způsobem živí teologické úvahy stejně židovské jako křesťanské nebo muslimské, je pouze malá část věnována otázce božské. Takže na rozdíl od většiny retrospektivních čtení, která z toho budou vytvořena, když Aristoteles evokuje božské ( théon ), jde o „abstraktní univerzál“, prvotní bytost, soběstačnou, která však v žádném případě není „Bože.“ Unikátní a transcendentní ve světě.
Nicméně u Platóna najdeme první známý výskyt pojmu teologie jako „diskurzu o bocích“. Filozof v průběhu svých různých dialogů poskytuje různé odpovědi na otázku, jaké bytosti si mohou nárokovat titul boha, božský princip vyjádřený někdy v jednotném čísle ( theos ), někdy v množném čísle ( theoi ), někdy v neutrální ( teorie ), aniž by filozof specifikoval své pojetí nejvyšší bytosti, ani s přesností hierarchizoval „božské“ bytosti metafyziky. Teprve v roce III th století , s Neo-Platonism , když dojde k intelektuální a morální soutěž s rozvíjející se křesťanství, jako filozofové jako Plotinus , porfyru a Proclus teologické otázky hlavní náplní jejich intelektuální reflexe. Plotinus (207–270) prosazuje myšlenku „Jeden“ (v řečtině: en ), první transcendentní princip, který dominuje realitě a který lze poznat pouze prostřednictvím jeho atributů.
Podle analýzy Mireille Hadas-Lebelové považují abrahamská náboženství Boha za tvůrčí princip : „U Řeků se pod filozofii dostala myšlenka jediného principu, který oživuje svět. Mezi Židy možná nebyli žádní filozofové, ale tato jedinečná myšlenka principu, tato intuice, která se nazývá monoteismus, byla společná všem, od největších po nejpokornější, a byla doprovázena „zakázaným zastupováním božstva, které v modlářském prostředí se zdálo být nejpodivnější věcí na světě.
Tento Bůh však nebyl abstraktním principem, ale opatrovnickou silou: král, otec, soudce, který dohlížel na lidi a požadoval od nich morální chování, které by žádné božstvo Olympu ani starověkého Východu nemohlo dát. Takový je Bůh, kterého se Židé modlí dodnes “.
Může se stát, že kult JHVH byl převládající mezi Židům z X -tého století před naším letopočtem. AD , na rozdíl od polyteismu proto menšiny. Tato hypotéza je založena zejména na statistickém studiu výskytů yahwistických jmen. Nicméně v rámci moderní exegeze na počátku XXI th století, se objeví myšlenka JHVH jako jediného Boha v době perské v návaznosti na monoteistické reflexe vedoucího k potvrzení - v kontroverze proti modlářství - tato jedinečnost, která se nachází v Book Isaiaha napsané v období poloviny VI th a počátek v tého století před naším letopočtem. AD , jediný z biblických prorockých knih, který tuto jedinečnost potvrzuje. Tato koncepce, pravděpodobně ovlivněná náboženskými koncepcemi Achajmenovců , vděčí také za prohloubení aniconské tradice , přičemž odmítnutí obrazů je základním rysem judaismu, který se, zdá se, vrací ke svému původu.
Tyto Abrahámská náboženství je monoteistické , oni tvrdí existenci jediného Boha a transcendenci .
Ve středověku se pod popudem arabského a řeckého myšlení vyvinulo v židovském myšlení teologie, ze které mimo jiné vychází princip, který vyslovil Saadia Gaon : „lidské myšlení, Boží dar, je platné a zdroj pravdy se rovná Zjevení “. V důsledku toho je racionalita zatknout Boha legitimována jako náboženská povinnost, která v té době nachází lepší přijetí než jediná víra. Vznikají však neshody ohledně toho, zda racionální reflexe o Bohu představuje nejvyšší formu náboženské zkušenosti. Judah Halevi dává zápornou odpověď a tvrdí, že logické důkazy neumožňují dosáhnout Boha Abrahama , pouze „okamžitá komunikace“, „božské zjevení“ to umožňuje.
V Bibli je Bůh popsán psychologicky: rozzlobený, šťastný, smutný, zklamaný, soucitný, milující nebo nenávistný. Od Maimonidea trvá hebrejská teologická tradice na rozdílu mezi doslovným významem výrazů hovořících o Bohu a jeho kvalitách: jedním ze způsobů, jak o něm správně mluvit, by bylo přisuzovat mu skutky a činy, a nikoli úmysly nebo emoce, protože Boží podstata je nepoznatelná a přesahuje lidské chápání. Zdá se však jisté, že Bůh a jeho „základní vlastnosti“ jsou jedno.
Judaistická teologie se zabývá „ustavením víry, že [Bůh] jedná v přírodě a v historii, což ho spojuje s člověkem takovým způsobem, že se cítí povinen reagovat“.
Kabala rozlišuje „boha uvnitř, skryté v hloubi svého bytí“ a odhalil Bůh projevuje prostřednictvím svého stvoření, a že teprve můžeme říci něco s důrazem jednotu těchto dvou aspektů. V této tradici je přítomnost Boha zdůrazněna v celém Jeho stvoření a říká, že Tóra je živým ztělesněním božské moudrosti. Otázka „jak může svět existovat, když je Bůh všude?“ Pak vstal. Aby na to odpověděl, vyvinul Isaac Louria doktrínu tzimtsum .
V návaznosti na díla Davida Humea a Kanta se judaistické teologie obrátily k praktickému rozumu a morálnímu idealismu, když mluvily o Bohu. Ve XX th století , byly vyvinuty deists problematické moderní : Samson Raphael Hirsch , Mordecai Kaplan , Franz Rosenzweig , Abraham Joshua Heschel , atd .
Křesťanské pojetí Boha bylo vyvinuto v prvních stoletích křesťanství hybridizací mezi biblickým myšlením a řeckým myšlením, zejména novoplatonismem . Je dílem církevních otců , zejména Augustina z Hrocha . Na rozdíl od neosobního Boha novoplatonistů je křesťanský Bůh vtělený, je vnitřním Bohem světla, který „pracuje“ s lidmi v nejintimnější části jejich bytí. Augustine na tomto bodě ve svých Vyznáních trvá : „Ale Ty, byl jsi hlubší než mé hloubky a vyšší než moje spodní část . “ V křesťanství existují dvě koncepce boha, náboženství a filozofie, někdy koexistují jako v Augustinu, někdy jsou oddělené. Pro Goulven Madec , Blaise Pascal ve svém památníku zavádí téměř konečný rozchod mezi Bohem filozofů a Bohem Bible tím, že se jasně staví proti těmto dvěma: „Bůh Abrahama, Bůh Izáka, Bůh Jakuba, nikoli filozofů a vědců“ .
Otázka zla vede k řadě teodik . Pro Augustina a křesťanství po něm s obměnami Bůh nevytváří zlozvyky lidstva, ale bere je na vědomí a zachází s hříšníky podle potřeby. Božská prozřetelnost „částečně přirozená, částečně dobrovolná ... řídí stvoření, pohyby hvězd, zrození, růst, stárnutí rostlin a zvířat ... ale také činy lidí“, kteří si vyměňují znamení, učí a vzdělávají, kultivovat pole, spravovat společnosti, věnovat se umění atd. " .
Pokud jde o božskou transcendenci , existují rozdíly. Pro Augustina a otce Kappadokie, jako je Gregory z Nyssy nebo Gregory z Nazianze , je Bůh transcendentní, to znamená nad lidmi. Většina teologové západní církve mají odlišnou perspektivu a pokusit se využít Luciena Jerphagnon je výraz pro „dát Boha a jeho vůle jasná a zřetelná myšlenka, která je závazná pro všechny,“ [nejasný] , zkrátka vzory Boží jsou poměrně přístupné pro člověka myslel. Naopak, Augustin trvá na Božím tajemství, na nepochopitelné části pro božskou dimenzi, myšlenku shrnující v jeho filozofickém dialogu o Řádu formulí „Všemohoucí Bůh, který je ve světě známější. ne “ .
Zejména podle Augustina Kristus sestoupil na zem, aby zachránil člověka před hříchem . Bůh také ustanovil dispensatio temporalis neboli „ekonomiku spásy“. U Augustina není vykoupení systematické, protože je určeno tajemstvím milosti a předurčení . Vezmeme-li paulínské téma člověka jako Božího chrámu, píše, že Bůh buduje „svůj dům, řídí svou rodinu, shromažďuje svůj lid, připravuje své království na nástup definitivního míru ve svém městě, jehož prostřednictvím bude dosaženo. jeho slib: „Budu jejich Bohem a oni budou mým lidem ( Lev 26,12 )“ .
Trojiční BůhRané křesťanství musí řešit otázky vznesené doktríny Boží Syn se stal člověkem. Ve II E a III -tého století, několik návrhů se střetnou: někteří Ježíš je člověk schválen Bohem k jinému Ježíši se opravdu trpěl na kříži za Arians pouze Otec je skutečně posvátné a Ježíš je jen podřízený jemu, a konečně, pro Nicané, jak bude potvrzeno na koncilu v Nicaea (325), „Ježíš Kristus je jediný zplozený Syn Boží“ , „Bůh zrozený z Boha, světlo zrozené ze světla, zrozené a nestvořené, shodné s Otcem“ . Hádka vede kapadocké otce Basila z Cesareje , Řehoře z Nyssy a Řehoře z Nazianze k vypracování teologie Trojice, která definuje Boha ve třech osobách: Otci, Synu a Duchu svatém. Tato teologie byla přijata konstantinopolským koncilem v roce 381.
O několik let později, mezi 400 a 418, napsal Augustin z Hrocha práci De la Trinité , která označila latinské křesťanství a trvala na jednotě Trojice „ Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis “ , jejíž tajemství však zůstává nad rámec toho, co dá se o tom říci. Navzdory všemu má nicejská pozice potíže s prosazováním. Kolem 500, zejména po invazích provedených národy vyznávajícími arianismus , se pouze franské království Clovis a Clotilde (465-545) drželo Nicene křesťanství. To je z této základny, že symbol Nicaea-Constantinople dosáhne středověkého Západu.
Na začátku XXI th století symbol Nicene je stále považován drtivou většinou křesťanů jako základ své víry.
V křesťanské ikonografii se stává, že holubice představující Ducha svatého vytváří spojení mezi Bohem Otcem a Bohem Synem . Obecně řečeno, François Bœspflug rozlišuje „šest velkých období v ikonických dějinách Boha a Trojice v umění“ . Zdá se, že první období, období křesťanství prvních dvou století, odmítá zastupovat Boha. V druhém případě, tedy do konce VIII th století , Trinitarian tajemství je zastoupeny. Třetí období ( IX th století XI th století ) dominuje Boha Krista Majesty obrázku. Ve čtvrtém období se vedle Boha-Krista slávy objevuje „Kristus milosrdenství“ . Během pátého období, vznik nových důvody, jako je „soucit Otce“ a korunovaci Panny Šestý období vidělo úpadek trinitárního reprezentace, který prakticky zmizí XX -tého století ve prospěch Krista samotného.
V islámu nese Bůh jméno Alláh a tvoří jádro víry a praxe muslimských věřících , takže každý aspekt jejich života je s ním spojen prostřednictvím náboženství. Tradičně bez pohlaví je všemocný, vševědoucí a všudypřítomný tvůrce, který překračuje veškeré své stvoření. Centrální božství integrálního a nekompromisního monoteismu, jediného a jedinečného, mistra světů a osudů, soudce posledního soudu, se zjevil každému prorokovi od Adama po Mohameda . Súra 112 - al-Ikhlas - sdružuje většinu muslimského pojetí Boha: „Je to Bůh, Alláh neproniknutelný, to negeneruje, není zplozen a není nikoho k němu“. Korán také potvrzuje absolutně transcendentní charakter Boha, který je však oba velmi blízko k člověku a jeho vytvoření v roce a díky níž se projevuje.
Bůh je nedělitelný, nedělitelný a neredukovatelný ve smyslu výkladu trojice, jako je trinitářské křesťanství , a představuje monádu , jednu pravdu a jednu realitu. Islám velmi důrazně trvá na víře v jednotu Alláha - tawheed - a důrazně odsuzuje jakýkoli útok na tuto jedinečnost přidáním spolupracovníků. V islámu je tedy asociatismus ( vyhýbání se ) jedinou kategoricky neodpustitelnou vinou.
Alláh vede lidi k osudu, o kterém neznají ani smysl, ani výsledek; může je vést i svedet z cesty, potrestat a odpustit jim. Když zná každou jejich myšlenku, je to Soudce posledního soudu, který trestá hříšníky a nevěřící a odměňuje věřící. Pokud je jeho zuřivost pravidelně potvrzována - někdy je přezdíván „hrozný“ nebo „pochybný“ - jeho nejdůležitější dimenzí je milosrdenství, které projevuje, charakteristický rys velké intenzity a univerzality, který je připomínán na začátku tohoto článku. súra koránu.
Koranický text dává Bohu 99 různých jmen, která jsou někdy rozdělena do dvou kategorií podle tradice mezi těmi, kteří popisují Boha blízkého člověku nebo stvoření, a na druhé straně těmi, kteří podtrhují jeho transcendenci a jeho neslučitelnost s tímto stvořením.
Korán také uvádí antropomorfní popisy nebo atributy Boha, jejichž rozsah bude zpochybněn od počátku islámu: Korán zmiňuje jeho tvář, oči, ruce nebo dokonce trůn, na kterém sedí. K odhalení posvátného textu islámu se Bůh vyjadřuje prostřednictvím anděla Gabriela a proroka Mohameda, který slyší božské slovo, ale ne jeho hlas. Z X -tého století , sunnitský teolog Al Ash'ari je přesvědčen, že s mocí, vědy, životě, bude zrak, sluch a trváním, toto slovo je jedním z antropomorfní atributy prvků božské podstaty, kde první mutazilites viděl jen metafory. Okamžitě blízký a vzdálený, lidský a neproniknutelný, Bůh, jak je popsán v islámu, je - podle koranského textu - v podstatě „záhadou“ („ ghayb “), kterou nelze redukovat ani srovnávat s ničím podobným ve stvoření. Je to „exkluzivní matice všech vesmírů“, která prostřednictvím Mohameda dává věřícím povinnost zaměřit se na jednotu Boha v potvrzení, které se stává základním dogmatem islámu.
V hinduismu jsou upanišady introvertní spekulativní meditací, která otevírá cestu k objevení Boha; což umožňuje dosáhnout poznání konečné jednoty autentického já ( Brahman ). Osobní vztah s Bohem ustupuje panteistické identitě s neosobním božstvím, „absolutní monismus je podle Radhakrishnana vyvrcholením dualismu, kterým začíná zbožné svědomí“. To nevylučuje, že v upanišadách nacházíme teistické formy úcty k Bohu.
Trimurti je triplicity bohů: Vishnu , který podporuje a přináší spásu, Shiva sdružující smrt a život, ničení a plodnost, který nabízí sebe k extázi a meditaci a Brahma , tvůrce světa.
Gautama Buddha odmítl existenci boha stvořitele, odmítl podpořit mnoho názorů na stvoření a řekl, že otázky o původu světa nejsou nakonec užitečné k ukončení utrpení .
Historický Buddha nebyl ateista, i když jeho cesta byla nazývána náboženstvím bez Boha. Jeho inspirací je probuzení k osvícení a ke skutečné realitě v koloběhu věcí a existencí. Podle buddhismu je to, co je konečným cílem, nevyslovitelné, absolutní nic, jde nad rámec toho, co je a co není. Kromě toho, v buddhismu, jeden z jejích složek je malá vozidla (Hinayana) , mluví o Nirvana , pokud jde o odloučení a mdloby, zatímco jeho druhá složka je Large Vehicle (Mahájána) , činí tak z hlediska osvěty a osvobození.
Inspirován mimo jiné hinduistickými a islámskými náboženskými tradicemi, sikhismus také zná „přísně monoteistického“ boha. Pro toto náboženství je jedinečný Bůh stvořitelem světa, který je mocný, transcendentní a imanentní , nekonečný a věčný, bez formy, spravedlivý a plný lásky. Abych byl osobní, je to ve své podstatě nepoznatelné.
Mul Mantra , který ohlašuje začátek Holy Book of Sikhism, v Guru Granth Sahib , vyjmenovává ve vzorci atributy božství. Tato modlitba začíná následovně: „Jedna, kreativní energie, projevená, pravda je její jméno ...“
Mysticismus, slovo pocházející z řeckých mystiků, které znamená „skrytý“, předpokládá, že lze získat znalosti o realitách, které nejsou přístupné smyslovému vnímání ani racionálnímu myšlení. Je to fenomén, který nacházíme v mnoha kulturách, obvykle spojený s náboženskou tradicí, charakterizovanou hledáním neviditelnosti a svědectvím o přítomnosti absolutna (Boha nebo božství), jehož konečné zjevení se děje na konci po sobě jdoucích odhalení. Mystická zkušenost, poznamenána hlubokým emocionálním dopadem, je obvykle výsledkem duchovního tréninku zahrnujícího kombinaci modlitby, meditace, půstu, tělesné disciplíny a zřeknutí se pozemských starostí.
V abrahamských monoteismech, na rozdíl od buddhismu a určitých odrůd hinduismu, kde nic takového jako personifikovaná božská postava neexistuje, mystici popisují mystickou zkušenost tak, jak ji udělil sám Bůh, což často tvrdí. Cítí blízkost. Mysticismus je prezentován jako teologie zkušenosti spolu s poznáním Boha na základě Písma. Od XVI th a XVII th století, v kulturním vesmíru, kde střet víra a rozum, mystický zůstává pod podezření tvář institucionální teologií. Podle Michela de Certeau se to tedy může jevit jako „ponížená teologie“ , odmítnutá jako podřadná.
Ale extáze může také odhalit přesné teologické prvky, jako u některých křesťanských mystiků vize Trojice. Mysticismus nabízí internalizované čtení nevýslovného a často vyjadřuje Boha ve smyslu negace: Bůh není v tom smyslu, jakým jsou stvoření, a jediným způsobem, jak přistupovat k jeho nekonečné transcendenci, je zpočátku zažít to, čím není. Zjevení neviditelného Boha vyžaduje uchýlení se k obrazům, k metaforickému jazyku často blízkému poezii, daleko od teologických spekulací, a jehož světlo je opakujícím se prvkem. Například bylo zjištěno v Bahir - za Book of Clarity - text z kabaly XII -tého století, ale také zhruba ve stejné době, mezi velkého mistra Sufism Ibn Arabi v Tardjumân al-Ashwaq - interpretů touha touhy .
Deism - kované z latinského slova deus - znamená racionální ujištění o existenci Boha, nabízet náboženskou formu v souladu s výsledkem , exkluzivní ze zjevených náboženství , navrhuje dosáhnout Boha skrze výlučně lidským způsobem, aniž by tolik jako schopen určit atributy. Je to spíše Bůh uvažování než Bůh víry nebo uctívání , ačkoli Kant navrhoval „uctívání Boha“ omezeného na morální praxi „v duchu a v pravdě“. Koncepce je v podstatě vyvinut v Anglii a ve Francii od XVII th století , ale je obtížně přístupné a nejednoznačné, protože odkazuje na několik odlišných systémů. Sotva se používá, kromě historických aplikací.
Jako termín „ teismus “, jehož je dost blízko, objevilo slovo ve Francii v násilných teologických a náboženských bojů XVI th století v pejorativním použití usiluje o diskreditaci protivníka. Objevuje se ve vztahu k socinským antitrinitaristům a je doložen poprvé z pera pastora Pierra Vireta z roku 1534, který v něm vidí rouhače , „ateisty“, kteří se navzájem ignorují. Od XVII th století , kdy se pod vlivem nové vědy a vznik nových způsobů myšlení, vnímání pojmu přírody - fundamentální teologie a filozofie - se mění, vyvíjí do deism formu přirozeného náboženství .
Pro své křesťanské apologetické kritiky jsou deisté, kteří tvrdí, že k Bohu dospějí bez Boží pomoci, bez toho, že by se vzdali Zjevení , jsou bezbožní a hříšní. Tyto deists však netvoří homogenní skupinu, a existuje mnoho různých poloh, podle deist autorům, ve vztahu k tomu, co se týká jak hodně k povaze boha, aby prozřetelnosti , nebo dokonce k nesmrtelnosti z Boha. " duše . John Locke tak rozvíjí „rozumné křesťanství“, zatímco Spinoza je podle časů v jejich řadách klasifikována či nikoli. Ústřední otázkou je, spíše než o existenci Boha, otázka jeho Zjevení, kterou deists odmítají s nesmrtelností duše, na rozdíl od teistů.
XVIII th století vidělo vznik nové logiky filozofických otázek, což vede k výmazu Boha jako ústřední postava, kolem kterého se točí je metafyzická : na otázku své existence a svou povahou je nyní sporných, procházející od fáze prvního pravdy k hypotéze, která bude brzy postradatelná. Rousseau , podle kterého je příroda o Bohu výmluvnější než o scholastických jemnostech, navrhuje Boha deistické víry jako dobrovolného a inteligentního, který pohání vesmír a oživuje přírodu, zatímco člověk je svobodný ve svých činech a je obdařen „nehmotnou duší. Na rozdíl od Kanta spojuje přírodu s božským řádem, zatímco druhý vytváří ontologický rozdíl mezi nimi. Pro Kanta deism vidí Boha jako „příčinu světa“, regulační princip, který nemůže zcela uspokojit očekávání člověka; pro filozofa, deismus „se uchyluje k Bohu, aby přemýšlel o vědě, jak postupuje“. Voltaire , obdivovatel Newtona a jeho racionální mechaniky světa, dříve viděl v Bohu „hodináře vesmíru“ a vysmíval se Prozřetelnosti .
Obtížnost dát jasnou konturu pojmu boha a křehkost a nejednoznačnost tohoto v deismu zabránily tomu, aby ten druhý měl skutečně významný potomek jako náboženský proud. „Snahu myslet bez předsudků a bez dogmatismu na pojem boha“ však lze prvky deismu rozpoznat v rámci obnovy přírodní teologie od konce XX . Století . Některé průzkumy navíc ukazují, že ve Francii je přírodní náboženství filozofickou volbou - často nevědomou - určitých nepraktikujících věřících, kteří považují Boha za stvořitele a vládce světa, který posuzuje jednotlivce podle jejich morálního chování a odměňuje zásluhy. , v postoji velmi blízkém deismu.
Ve starořečtině znamená adjektivum atheos ( ἄθεος ) složené ze slova θεός ( bůh ), kterému předchází soukromé „ἀ-“, „bezbožný“. Etymologická konstituce slov „ateismus“ a „ateista“ není bez problémů pro autory, kteří se zabývají tímto tématem: soukromé „a-“ lze chápat různými způsoby, někdy vyjadřujícími zápor - potvrzení, že Bůh neexistuje - někdy deprivace - obvinění z ignorování božství nebo božství tak, jak by mělo, jako v řecko-římském starověku, Římané za to vyčítali křesťanům, ve středověku pak pravoslavné proudy proti heterodoxním křesťanstvím. Tato relativně špatná terminologie pro definování komplexního jevu tedy zůstala po dlouhou dobu negativní, termíny dokonce uzavírají ateisty „v negativní kategorii negativních negátorů“. Existují tedy různé ateismy, různorodé „ve svých výrazech a v základech“.
Ve starověkém Řecku, předpona „a“ označuje žádný bůh nárokovaného od V. th století před naším letopočtem. Nl a má význam „rozbít vztah s bohy“ nebo „popřít bohy“ namísto starého významu asebēs (v řečtině: ἀσεβής ), „ nesvatý “. Tato představa - což implikuje myšlenku božství tak pravděpodobně později náboženství, ale před tří monoteistických náboženství - je přítomen v atomové Greek - mezi něž patří Democritus a Epicurus - ale i mezi Indiány z Vi th století před naším letopočtem. AD s Charvaky . Často však jde spíše o druh agnosticismu , dokonce sekularismu , o jehož rozsahu vědci diskutují. Skutečný myslitel lze identifikovat bezbožné s básníkem a římského filozofa Lucretia , který rozšiřuje Epicurus říká I st století před naším letopočtem. AD, že člověk vymýšlí bohy, aby vysvětlil, čemu nerozumí.
Můžeme rozlišovat mezi „praktickým ateismem“ spočívajícím v životě, jako by neexistoval žádný bůh - což navíc nebrání tomu, aby se člověk prohlásil za věřícího, lhostejného nebo nevěřícího - a „teoretickým ateismem“, který je založen na filozofickém, morálním nebo vědecké spekulace.
Tento proces trval čas a základy moderního ateismu a současný vznikají v průběhu XVI th a XVII th století. Najdeme zejména v Baruchovi Spinozovi (1632–1677) - který se nenazývá ateistou - oživení kritické a racionalistické inspirace starověku: tento identifikuje Boha a přírodu ( Deus sive natura , „Dieu ou la nature“) od kterého se odvíjí naturalismus (příroda je všechno, nadpřirozeno neexistuje) nebo panteismus (Bůh je všechno), který bude také dlouho zaměňován s ateismem. Od XVIII th století , ateismus - dokonce menšině - je postavena na radikální odmítnutí jakéhokoli transcendence nadpřirozena a dokonce všechny víry. D'Holbach (1723-1789) je tedy autorem hluboce antiklerikálního a ateistického filozofického díla, které předchází radikálnímu, ale dlouho málo známému dílu, kněze Jeana Mesliera (1664-1729). Argumenty se v zásadě týkají pojmu přírody - který by se řídil pouze svými vlastními zákony, a nikoli imaginárního stvořitele - a pojmu hmota , prezentovaná jako věčná, obdařená vlastní energií. Úvaha se také zabývá pojmem zla, který je v rozporu s existencí dobrého a všemohoucího Boha, Boha, jehož uctívání a služba jsou také v rozporu s lidskou svobodou a důstojností.
Tento základní humanistický ateismus vzkvétal v průběhu XIX th století - hlavně v germánském světě - a to přestává být filozofický výjimka, v návaznosti na filozofa Hegelovy Ludwig Feuerbach (1804-1872), který publikoval v roce 1841 na podstatu křesťanství . Podle něj je božství pouze objektivizovanou a hypostazovanou podstatou člověka; „Člověk stvořil Boha na svůj vlastní obraz“ a v celém náboženství proto zbožňujeme člověka. Ateismus se stává „náboženstvím člověka“, postuluje Homo homini deus („Člověk je bůh pro člověka“). Karl Marx pokračoval v humanistickém přístupu Feuerbacha, ale brzy zpochybnil jeho náboženskou dimenzi zdůrazněním její politické dimenze a tvrdil, že „lidská podstata […] v její účinné realitě […] je soubor sociálních vztahů“, a nikoli „abstrakce vlastní izolované“ jednotlivec “a dodal, že jakýkoli prvek vedoucí k mysticismu by měl najít„ [své] racionální řešení v lidské praxi “. U Marxe, u kterého jde kritika náboženství a kritika společnosti ruku v ruce, již není vhodné svět vykládat jinak, než jej měnit.
O něco později dal Friedrich Nietzsche (1844–1900) - který nenáviděl socialismus, který považoval za rozšíření křesťanství - novou ateistiku tím, že rozvinul téma „ smrti boha “. Vysvětluje, že člověk hledá princip, jehož jménem pohrdá člověkem, a vymyslí imaginární svět, který mu umožní tento svět pomlouvat, pouze uchopením nicoty, z níž dělá Boha , ve které náboženství promítá všechny hodnoty, čímž znehodnocuje reálný svět.
Ateismus nachází další rozměr v díle Sigmunda Freuda (1856-1939), zejména v jeho díle Budoucnost iluze , publikovaném v roce 1927 . Kdokoli považuje víru za symptom vyjadřující úzkost, vidí v Bohu „proměněného otce“ - lepšího a mocnějšího než ten druhý - a v náboženství „univerzální obsedantní neurózu“, která, pokud je často tak užitečná pro lidstvo než pro jednotlivce , přesto zůstává iluzí: věřit v Boha znamená brát něčí touhy po realitách.
Společným rysem různých proudů New Age je odmítnutí dualismu ve prospěch hledání harmonie. Adepti tedy neodporují hmotě ducha ani viditelnosti neviditelnosti a domnívají se, že celý vesmír je složen ze stejné božské podstaty. Podle tohoto hnutí neexistuje skutečné oddělení mezi Stvořením a jeho Stvořitelem v přístupu, který neodpovídá přístupu osobního Boha a transcendentního monoteismu: naopak, tato imanentní vize božství se blíží koncepcím panteistů . Pro určité okraje New Age tedy „Bůh je ve všem a všechno je v Bohu“; Bůh je potom podobný „velké univerzální bytosti“, která nepatří k žádnému náboženství a která vibruje v hlubinách lidských bytostí a spása v podstatě prochází transformací sebe sama.
Filozofové pojali božství velmi různými způsoby. V některých zemích, mnohobožství nevylučuje nejvyššího božského principu jako loga nebo „imanentní důvod vesmíru“ v Stoics , ale je to spíše o první princip , spíše než jediný princip ve světě, pro který, jak Plato nám připomíná , "Všechno je plné bohů". Platón viděl „dobré“ a jedinečné božství jako první věc, stvořitele nebo demiurga, kterému pomáhali podřízení bohové, organizátor věci, kterou nevytvořil, a Aristoteles jako konec všech věcí. Descartes to vidí jako nekonečně transcendentní svět, který vytvořil, Spinoza si myslí , že je imanentní ( Deus sive Natura ), neo-platonická tradice prosazuje, že Bůh není, protože není za Bytím ( negativní teologie ) atd. .
V technickém a kritickém slovníku filozofie je Bůh pod vedením André Lalandeho analyzován ve dvou hlavních osách:
Kant je pak příkladem vize Boha hlavně jako vysvětlující princip: Bůh existuje jako „Ideál čistého rozumu“. Definici Boha podle Descarta , „Bůh je dokonalá bytost“, i přes její nejednoznačnost lze chápat jako identifikaci ontologického řádu a morálního řádu. Monadology z Leibniz je konsolidovaný úsilí všech těchto aspektů.
V průběhu dějin filozofie bylo uvedeno mnoho argumentů pro a proti existenci Boha nebo víry v tuto existenci. Argumenty o samotné existenci Boha mohou být metafyzické nebo empirické argumenty ; argumenty týkající se víry v Boha se nazývají epistemické argumenty .
Mnoho pozic existuje také mezi obránci existence Boha i mezi jejich odpůrci. Můžeme je seskupit a schematicky rozlišit následující hlavní pozice:
Podrobnou diskusi o argumentech podporujících tyto různé postoje najdete v článku Argumenty o existenci Boha . Zde je záměrně omezená prezentace hlavních argumentů ve prospěch existence Boha a jejich vyvrácení Immanuelem Kantem .
Klasické argumenty pro existenci BohaTři klasické argumenty jsou a posteriori : počínaje zkušeností, která se v důsledku toho vrací, k jejímu principu.
Tyto tři argumenty, stejně jako všechny ostatní, byly od svého prvního prohlášení předmětem mnoha kontroverzí a podle názoru většiny komentátorů si žádný z nich nemůže získat podporu sám o sobě. Pascal, který přijal jako argumenty ve prospěch existence Boha pouze proroctví a zázraky (Paschalianova sázka není předložena jako důkaz), o tom mluví takto: „Metafyzické Boží důkazy jsou tak vzdálené. Uvažování a tak komplikované, že udeří málo, a když by to bylo užitečné pro pár, bylo by to užitečné pouze pro okamžik, kdy uvidí tuto demonstraci, ale o hodinu později se obávají, že se budou mýlit “ .
Anselm z Canterbury , první, kdo navrhl apriorní argument : idea Boha a její důsledky vyžaduje existenci Boha, bez něhož by o Bohu nemohla být žádná představa. Tento argument lze nalézt také v Descartes a Leibniz.
Kant (v Kritice praktického rozumu ) a Nédoncelle vyvinuli takzvané morální důkazy, ve kterých je existence Boha sama o sobě schopna vysvětlit morální svědomí v prvním případě nebo v pořadí lidských osob ve druhém.
Postavení hlavních náboženstvíKatolická církev , protože encykliky Aeterni patris (1879), potvrzuje platnost Quinque viae , „pět způsobů, jak“ na Tomáše Akvinského , které jsou založeny na metafyzickou analogii bytí a jsou inspirovány „ I “. Jsem ten, kdo jsem “Z Knihy Exodus .
Tento bod nauky připomněl papež Jan Pavel II. V encyklice Fides et Ratio a několika prohlášeních. Rovněž uvádí, že „když hovoříme o důkazech o existenci Boha, je třeba zdůraznit, že se nejedná o vědecko-experimentální důkaz .“ Ale spíše způsob, jak by lidská inteligence neměla abdikovat tváří v tvář složitosti světa a stimulace k reflexi. Jsou především podporou inteligence k víře věřících a nejsou určeny k obrácení skeptiků.
V judaismu otázka nevyvstává z tabu, ale ze samotné podstaty pojmu transcendence : Bůh zcela převyšuje lidské chápání. Snaha pochopit váš koncept analyticky je odsouzena k jeho samotné povaze. Někteří židovští autoři neváhají popřít jakoukoli možnost „mluvit“ o Bohu.
Kritika ontologického důkazuV knihy II z Kritiky čistého rozumu , Immanuel Kant ukazuje, že kosmologický argument, a teleologický argument (kterou nazývá argument fyzikálně-teologický) jsou založeny na ontologického argumentu. Kosmologický argument musí poté, co pozoroval náhodnost světa, předpokládat existenci nezbytného bytí; poté je povinen uchýlit se k ontologickému argumentu, který vyvozuje z pojetí Boha, že existuje. Co se týče fyzikálně-teologického argumentu, z pozorování přírodních konců dochází k závěru, že trvalo, než existoval tvůrce světa (kosmologický argument), a že tento tvůrce nutně musí existovat (argument ontologický).
Pokud je ontologický argument vyvrácen, kosmologický argument a teleologický argument spadají podle Kanta. Kant proto navrhuje vyvrátit ontologický argument v naději, že zničí všechny důkazy o existenci Boha. Pro Kanta není existence skutečnou vlastností, nelze oprávněně říci, že existence patří do pojetí Boha: má zaměňovat pojmový obsah a existenciální predikát věci. Pro Kanta tedy zůstává pojem Boha stejný, ať už existuje, či nikoli: tento „pojem Boha“ nedokazuje nic a naznačuje pouze jednu možnost. Pro ilustraci si Kant vezme následující příklad: „Sto skutečných tolarů neobsahuje nic víc než sto možných tolarů. Protože, jelikož možní toláři vyjadřují koncept a skutečné toláry, objekt a jeho postavení samo o sobě, v případě, že druhý obsahuje více než ten první, můj koncept by nebyl adekvátním konceptem. Ale jsem bohatší o stovku skutečných tolarů než o jejich jednoduchý koncept (tedy o jejich možnost). "
Stručně řečeno: důsledkem ontologického uvažování je, že „idea Boha“ existuje, ale samotná existence Boha není myšlenkou.
Nově přepracovaná otázkaFilozofie náboženství a otázka důkazů o existenci Boha prošly v návaznosti na analytickou tradici velkým oživením . Autoři jako Peter Geach , Richard Swinburne , Alvin Plantinga , Antony Flew , John Leslie Mackie a Jordan Howard Sobel si kladou otázku, z jakých důvodů musíme potvrdit nebo zpochybnit existenci nadpřirozené bytosti, na níž existuje svět.
Zatímco ostatní filozofové jsou buď katolíci, protestanti nebo anglikáni, charakteristikou Antonyho Flewa, který mu zajistil nárůst proslulosti během posledních pěti let, je být po celá léta významným filozofem náboženství a za to, že tvrdil jeho ateismus . To přišlo pozorovat kolem jeho 81 th rok, a to nejen otázka boží existence byla důležitá, ale že existence boha bylo možné ve variantě teleologického argumentu , že Anglosasové volání doladění , tak se nejlepší argument ze všech možných světů . Domnívá se, že čím více se v lidském poznání projevuje složitost světa, tím silnější je tento argument k založení teismu . Někteří aktivisté z důvodu ateismu byli v rozpacích a pro některé prohlásili, že toto obrácení bylo zbožným přáním věřících, a to navzdory dopisu Přelet k filozofii nyní a pro ostatní, že autor již byl starý .
Vzhledem k tomu, že Paul Ricoeur , myslitelé Marx , Nietzsche a Freud, jsou obvykle nazýváni „mistry podezření“ .
Na Západě, zejména od Reného Descarta , Blaise Pascala a Grotia , se existence Boha stala předmětem demonstrací a je stále více vystavena kritice, souběžně s krizí křesťanského náboženství a zjevením protestantismu . Filozofové z XVIII -tého století, jsou kritické, ale ne ateisté.
Dlužíme Friedrichovi Nietzschemu vzorec „Bůh je mrtvý“ , ale Feuerbach zahájil palbu. Teologie Božího smrti ho vezme za slovo. Tento myšlenkový proud navíc není cizí islámu ani judaismu .
"Bůh je mrtvý! Bůh zůstává mrtvý! A my jsme ti, kdo ho zabili! Jak se můžeme utěšit, vrahy vrahů? To, co dosud nejposvátnější a nejmocnější svět vlastnil, ztratilo krev pod naším nožem. - Kdo z nás vymyje tuto krev? Jakou vodou bychom se mohli očistit? Jaká vyčerpání, jaké posvátné hry budeme nuceni vymýšlet? Není velikost tohoto aktu pro nás příliš velká? Nejsme nuceni stát se sami bohy jednoduše - jen abychom se jich zdáli hodni? "
- Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir
Feuerbach, Esence křesťanství, 1841Ludwig Feuerbach ozvěny mutace moderní západní společnosti jsou vědeckost je evoluční teorie z Darwin je socialismus , sdílení, mimo jiné kritikou náboženského dogmatu, který otevírá cestu k ateismu v odůvodnění pojetí Boha jako cizího sociální konstrukt do reality. Koncept rozvinutý hlavně v Esenci křesťanství lze shrnout do dvou bodů, a to na jedné straně Bůh jako odcizení a na druhé straně ateismus jako náboženství člověka.
Už to není člověk závislý na božském, ale božský, který závisí na člověku: „historický pokrok náboženství spočívá v tom: co ve starém náboženství stálo za objektivní, je uznáno jako subjektivní, to znamená. , to, o čem se uvažuje a je uctíváno jako Bůh, je nyní uznáváno jako lidské […]. Který muž potvrzuje Boží, když tvrdí ve skutečnosti sebe“ . Feuerbach tak vidí teologii jako svrženou antropologii a boha jako jakési sociální superego , spadající pod sociologii náboženství nebo psychologii jednotlivce nebo kolektivu, v žádném případě filozofie.
Filozofie a teologie procesuTeologie procesu je název, pod kterým budeme shromažďovat díla tohoto metafyziky o povaze boha. Tato metafyzika, na rozdíl od předchozích, překračuje hranice náboženských vyznání. I když křesťanští myslitelé (protestanti s Johnem B. Cobbem nebo katolíci, svým způsobem Pierre Teilhard de Chardin a Jean-Luc Marion , nebo laici s Henri Bergsonem ) vydali více knih, najdeme také myslitele procesu v judaismu Hinduismus a v menší míře islám. Vyvinula se kolem dvou pólů:
Vůdcem této teologie je však matematik Alfred North Whitehead, jehož kniha Pokus a realita se zdá být systematickou teologií, která je v Evropě stále málo známá kvůli nedostatečnému překladu jeho teologické práce, zatímco ve Spojených státech jsou její texty v středoškolské studium.
Pokud je teologie procesu konkrétněji vyvinuta ve Spojených státech, nachází v Evropě jistou ozvěnu díky práci André Gounelle, který pod názvem Kreativní dynamika boha představil různé teologie procesu .
Whitehead nedává žádnou definici Boha. Popíše tři funkce:
Pro křesťanského filozofa Michela Henryho není Bůh ničím jiným než absolutním fenomenologickým životem, který trvale dává každému sobě ego a který se nám zjevuje v utrpení jako v požitku sebe sama:
"Bůh je život, je podstatou života , nebo, pokud chcete, podstatou života je Bůh." Když to řekneme, už víme, co je Bůh, neznáme to na základě žádného poznání ani jakéhokoli poznání, neznáme to myšlenkou na základě pravdy světa; víme to a můžeme to poznat pouze v samotném životě a skrze něj. To můžeme vědět jen v Bohu. "
Freud se domnívá, že víra je příznakem, který vyjadřuje potřebu ochrany a úzkosti, která prodlužuje touhu dítěte: Bůh představuje proměněného otce, lepšího než skutečný otec a lepšího než on: Boha vymyslel člověk. Jako „ psychotická náhrada“ za ochranu rodičů, kterou člověk vnímá jako neúspěch “, vymýšlení dobrého Boha a víra ve věčný život. I když se domnívá, že náboženství poskytuje civilizaci velké služby, nemyslí si, že je nutné věřit v to, co považuje za „univerzální obsedantní neurózu“, věřit v Boha, který se navíc vrací k tomu, aby vzal své touhy. . V roce 1927 Freud v The Future of an Illusion napsal: „Bylo by jistě velmi krásné, kdyby existoval Bůh, který stvořil svět a prozřetelnost plná dobroty, morální řád vesmíru a život po smrti. Mrtvý; ale přesto je velmi zvědavé, že to vše je přesně to, co bychom si sami mohli přát “ .
Carl Gustav Jung , pro kterého je symbol něco, co „vždy odkazuje na obsah větší než jeho bezprostřední a zřejmý význam“, říká o Bohu, že je „symbolem symbolů“. Je to výraz, který nechce být revoluční, ale naopak v kontinuitě různých božských výrazů. Jungův výzkum čínské alchymie nebo filozofie se pokouší spojit to, co je v pocitu Boha univerzální. Tyto běžné archetypy (které tvoří kolektivní nevědomí ) by každé náboženství vyjádřilo jiným způsobem, ale vždy tak, aby vyjadřovalo stejnou symbolizaci.
Matematik a logik Kurt Gödel (1906-1978), který svou teorémem o neúplnosti definitivně zničil velký projekt axiomatizace matematiky Davida Hilberta , se držel osobního Boha, který nebyl panteistický blízký tomu Leibnizovi, a přitom zpochybňoval specifičnost různých náboženství . Rovněž se pokusil na konci svého života v Princetonu založit axiomatickou metodu známou jako Gödelův ontologický důkaz formální důkaz o existenci Boha : vycházející z různých postulátů a definic vede k deduktivním závěrům o teoriích, jimiž se existence řídí Boží. Dodejme, že pokračuje v linii ontologický důkaz o Anselma z Canterbury . Je třeba také poznamenat, že Gödelovy důkazy byly od té doby zpochybněny Jordanem Sobelem.
O otázce neslučitelnosti mezi učiteli náboženství a vědy se zabýval agnostický Stephen Jay Gould, spoluautor vynálezu Niles Eldredge s teorií interpunkčních rovnováh , ve své koncepci nepřekrývání právomocí . „Obhajuje vzájemný respekt, aniž by zasahoval do řešených záležitostí, mezi dvěma složkami moudrosti v životě plnosti: naší tendencí porozumět faktickému charakteru přírody (to je magisterium vědy) a naší potřebou najít smysl v naší vlastní existence a morální základ pro naši činnost (učitelský úřad náboženství): ".
Teologové, jako je Alister Edgar McGrath, také tvrdí, že existenci Boha nelze vyloučit pro nebo proti použití vědecké metody . Tak Georges Lemaître , že katolický kněz, byl velmi opatrný, aby pečlivě držet dál od své katolické víry jeho práci na Big Bang Theory of který byl jedním z prvních iniciátorů.
Podle ateistického biologa Richarda Dawkinse se vědec může vědecky podívat na možnou vládu boha nad přírodou v tom, že astronom je v kosmologických záležitostech kvalifikovanější než teolog. K argumentu, že je proti tomu, aby nebyl dostatečně vyškolen v předmětech, které kritizuje, vysvětluje, že není nutné studovat pastafariánskou teologii , aby nevěřil v Létající špagetové monstrum ani nebyl depozitářem konkrétní erudice, od níž by se měl distancovat pohádky nebo astrologie. Jeho práce vyvolala kontroverzi podněcující kritiku často z křesťanských denominačních kruhů, zatímco někteří věří, že Dawkinsovy publikace ohlašovaly éru ateistického fundamentalismu .
Nastiňuje svůj přístup ke kosmologickému argumentu během debaty o vědě a Bohu s Johnem Lennoxem v Muzeu přírodní historie University of Oxford vŘíjen 2008Dawkins vysvětluje, že podle něj existuje stvoření vesmíru „nepoznatelným“ aspektem, který lze připsat bohu, pokud tím myslíme „jedinečnost, která by zrodila jeho existenci“. Podle něj, proti teistickému pohledu na zázraky, v který věří John Lennox, by bylo možné vznést vážnou námitku ve prospěch deistického vysvětlení vesmíru, k čemuž by se však sám nepodepsal. Vysvětlením Stephena Hawkinga a pojmu „Božího ducha“, který souvisí s koncepcí Alberta Einsteina , Dawkins vidí tento výraz jako metaforu, poetický způsob vyjádření stavu nebo okamžiku, kdy fyzici sjednotili své myšlenky. mít vysvětlení a pochopení všeho. Bůh je tedy způsob, jak označit „to, čemu nerozumíme“. Ani Hawking, ani Einstein však nevěří v osobního Boha: podle Dawkinse, který sdílí stejný názor, odpovídá to, co Einstein nazývá „Bohem“, přírodním zákonům, jejichž tajemství vzbuzuje pocit úcty, což Dawkins z jeho strany odmítá pojmenovat tímto způsobem.
Philippe Quentin, profesor fyziky na univerzitě v Bordeaux, uvádí, že Einstein tvrdil, že věda nemůže být v rozporu s jeho pojetím náboženství, o kterém slavný vědec napsal ve své knize Out of my later year : „Nedokážu si představit osobního Boha, který by mohl přímo ovlivňovat jednání jednotlivců (...). Moje náboženství spočívá v pokorném obdivu k nekonečně lepšímu duchu, který se projevuje v malém množství toho, co (...) můžeme pochopit z reality. “
Kromě obnovení filozofie tomistickou (dále neo-tomismu ) je vyvinut na počátku XX -tého století metafyzický současný, který bere v úvahu vědecký pokrok, jako je představovat kvantové fyziky , teorie evoluce , na psychoanalýzu . Tak například Španěl Mariano Artigas (1938-2006), člen Papežské akademie svatého Tomáše Akvinského, teolog i fyzik, pracoval v epistemologii tak, aby rozlišoval, ale aniž by oddělil metafyzickou ontologii, která se zabývá Bohem a vědecké přístupy, které jsou autonomní. Napsal zejména: Ciencia, Razon y Fe (2004), Filosofia de la naturaleza (2003), Filosofia de la Scientia (1999). Kromě toho spolupracoval s Karlem W. Gibersonem na práci zaměřené na reakci na kritiku zaměřenou na Boha od různých ateistických učenců, včetně laureáta Nobelovy ceny za fyziku Stevena Weinberga , Stephena Hawkinga a Richarda Dawkinga .
K ženským atributům judaistického boha viz Thomas Römer , Temný bůh: sex, krutost a násilí ve Starém zákoně .
Pokud je Bůh často zastoupen jako muž, je tato otázka předmětem debaty, zejména mezi filozofy, viz například pod vedením Jacques Maître , Religion et sexualité .
Je obtížné, pokud je Bůh, o kterém mluvíme, transcendentní a pokud chceme jít nad rámec zpovědnice.
Podle Johna Hicka : „V prvním kruhu se setkáváme s terminologickým problémem, který nelze navrhnout uspokojivě. Jak bychom měli pojmenovat tuto transcendentní realitu, na kterou předpokládáme, že náboženství je lidskou odpovědí? Zpočátku se můžeme přiklonit k odmítnutí „Boha“, protože je příliš teistický - pokud si člověk ponechá, že řada náboženství zahrnuje největší neteistické tradice, jako jsou teisté - a zvážit alternativy jako „The Transcendent“, „The Božské "," Dharma "," Absolutní "," Tao "," Bytí v sobě "," Brahman "," Konečná božská realita ". Jde o to, že nemáme dokonale volný termín vůči žádné tradici nebo schopný je překonat. To je důvod, proč používáme termín poskytovaný jednou z těchto tradic, přesto jej používáme (nebo si uvědomujeme jeho zneužití) způsobem, který posouvá jeho hranice. Jako křesťan bych byl v pořádku s používáním „Boha“, ale nepoužíval bych ho v jeho absolutně teistickém smyslu. Pro autora i pro čtenáře je tedy nebezpečí, že projde, aniž by si toho všiml, a ustoupí v přísném a standardním smyslu tohoto pojmu; oba proti tomu musí zůstat ostražití. Budu tedy o Bohu hovořit v následujícím, s tímto důležitým omezením, že jde o otevřenou otázku vědět, v tomto okamžiku, zda je Bůh osobní. Předpokládáme, že budeme vedeni k tomu, abychom odlišili Boha od „Boha, jak je počat a vnímán lidmi“. Bůh není ani osobou, ani předmětem, nýbrž transcendentní realitou, jak je koncipována a prožívána různými lidskými mentalitami, zejména buď osobním způsobem, nebo neosobním způsobem “ . Bůh může mít jednoznačné jméno, jako je YHWH nebo Alláh , které věřící často uvádějí s rezervou a úctou. Upřednostňuje používání svých přezdívek nebo atributů, které se přibližují jeho základní nevyslovitelnosti . Některá náboženství vyžadují nebo uzákoní, aby člověk nikdy nevyslovoval své jméno mimo rituální a posvátný kontext.
André Chouraqui popisuje Mojžíše u Hořícího keře tváří v tvář „Ten, kdo nemá jméno“ , nazývaného také El nebo Alláh .
Když mutace monolatrism - nebo hénotéisme - Yahwist na začátek VI tého století , který je jediným Bohem, transcendenci, se stává „silnější neviditelný panovník“ , a tudíž sousedí s modlářstvím . Přišli jsme tedy k tomu, že to nebudeme reprezentovat, dokonce ani pomocí předmětu nebo symbolu.
Tři takzvané abrahámovské monoteismy se tedy shodují na tom, že prohlašují Boha za nepředstavitelného, že nemůže existovat žádné zastoupení, které by se mu podobalo svou transcendentní povahou. Avšak víra ve vtělení Božího slova v Ježíše z Nazareta vyzdvihla křesťanství na této úrovni: víra, že Ježíš je člověkem vytvořeným Bohem, umožňuje potvrdit reprezentativnost Boha v Ježíši Kristu . Křesťanství, zejména latinské, je tedy jediným ze tří abrahamských monoteismů, které „tolerovaly, poté přijímaly, legitimizovaly, vzbudily a praktikovaly impozantní galerii portrétů jedinečného Boha“.
Jako hlavní koncept a univerzální charakter, stejně jako kontroverzní téma a ospravedlnění deus ex machina , je Bůh periodickou postavou v kině a ve větší míře v popkultuře. Může sloužit jako protivník ( The All New Testament ), obhájce hrdinů nebo dokonce ústřední téma ( Dogma ) nebo komický pramen ( South Park ). Málokdy však zaujímá hlavní roli a nejčastěji má mužský vzhled.
Nadbytečnost Boha jako postavy, tématu nebo odkazu je taková, že se zdá nemožné vyjmenovat všechny výskyty.
"Slovo nebo obrázek je symbolické, když implikuje něco víc než jeho zjevný a bezprostřední význam." Toto slovo nebo obrázek má větší „nevědomý“ aspekt, který není nikdy přesně definován ani plně vysvětlen. Nikdo jiný nemůže doufat, že to udělá. Když se mysl vydá prozkoumat symbol, dostane se k myšlenkám, které jsou nad rámec toho, co náš rozum dokáže pochopit. "