Celá lidská existence si uvědomuje fenomén času hlavně ve formě „plynutí času“ . Není proto divu, že otázky o ní byly od samého začátku součástí celé historie filozofie. Filozofové zpochybňovali jak jeho původ, jeho povahu, tak jeho koncepci. Po prvních mýtických hypotézách, které dlužíme Řekům archaického Řecka, Aristoteles spojující čas a pohyb ve své Fyzice instaluje „fyzikálně-matematickou“ doktrínu času, která byla v různých aspektech zásadně udržována tak, jak je. Včetně vědecký přístup až do současnosti. Ve středověku a ve scholastice dominuje metafyzické myšlení přímo vyplývající z Aristotela nezměněné . Současně, počínaje Augustinem a poté Reném Descartesem a nakonec Emmanuelem Kantem , se rozvíjí myšlenka na čas, která, aniž by popřela aristotelské znalosti, znovu zavádí psychologické prameny vnímání času. Ve XX -tého století , Henri Bergson , Husserl a Martin Heidegger zdůraznit délku a „dočasnosti“ a připravuje nový přístup k pojetí času rozbít s tradičním designem.
Článek „Čas“ Slovníku filosofických pojmů trvá na „ ekvivocitě “ pojmu v dějinách filozofie. Autor tohoto článku připisuje tyto obtíže „tajné dohodě dvou různých pojetí času, z nichž každá je založena na jejích základních a odlišných aspektech, ale neredukovatelných“ , a to principu procesní změny projevující se ve všem. Prostřednictvím posloupnosti „nyní“ "nebo stabilní a neurčitý univerzál všech změn. V druhém případě koncipovaném jako statický univerzální kontejner by čas spadal buď do citlivého světa, nebo do vnímajícího a známého subjektu. Vyvolává čas ", což je jak fyzická veličina symbolizovaná parametrem" t ", konstitutivní pro většinu fyzikálních zákonů, tak" vnitřní dimenze "našeho vědomí, kde probíhá samotný průběh naší existence, zatímco tok našich zkušeností se objevuje procesivně “ .
„Co je tedy čas?“ Pokud se mě nikdo neptá, vím; pokud chci na tuto žádost odpovědět, ignoruji ji. A přesto směle tvrdím, že kdyby nic neprošlo, nezbyl by čas; že kdyby se nic nestalo, nebyl by čas přijít, a kdyby se nic nestalo, nebyl by ani přítomný čas. Nyní, tyto dva časy, minulost a budoucnost, jaké jsou, protože minulost už není a budoucnost ještě není? "
- Svatý Augustin, Vyznání , Kniha XI, kapitola 14
Meister Eckhart to popisuje takto: „Čas je to, co transformuje a diverzifikuje, věčnost je udržována v jeho jednoduchosti“ (cituje Jean Greisch ).
Pro mnohé „je otázka bytí času nesmírně složitá, protože bytí a čas tvoří apriori protikladný pár. Bytí je stabilní a neměnné, čas je samým principem změny a stát se “ . Na druhou stranu máme příklad svatého Augustina, který si stěžuje v citátu zdůrazněném v tomto článku. Čas se skrývá ve svém samotném fenoménu a skrývá se před zraky, skrývá se zároveň před znalostmi, poznamenává stejný autor.
Pokud identifikovali některé z jeho rysů, na otázku „co je čas?“ Starší ve skutečnosti neodpověděli. GER Lloyd popírá existenci jediné koncepce a hovoří spíše o velmi široce odlišných tématech a významech, kde se jasně mísí nefilosofická témata.
Stručně řečeno, historie pojetí času, podobně jako bytí, je obvykle uvedena z opozice mezi Parmenidem a Herakleitosem . Řecká filozofie nejprve myslí na čas podle své kosmické a cyklické reality. První myslitelé, jako je Anaximander hovořící „o„ časovém řádu “jako o zákonu, kterému věci podléhají,„ tak ztotožňují čas s „ pohybem “ „ všeho “. Platón , který se potýká s pozorováním heraklitovského hnutí, se stará o zachování imobilní povahy Bytí, což je koncepce, kterou čerpá z Parmenides tím, že připouští „že plodný svět nemůže být věčný, je to jen jeden pohyblivý obraz imobilní věčnosti doba hovoru “ . Platón, který si všímá pohyblivého charakteru času, proti kterému staví nehybnost věčnosti, v něm vidí napodobování absolutní a okamžité dokonalosti srozumitelného modelu v pořadí hmotných produkcí; to znamená jeho oživení v malém módu prostřednictvím nekonečného rozvíjení kruhového a pravidelného pohybu. Zeno Elea na základě paradoxu dělitelnosti času do nekonečna dospěl k závěru, že neexistuje
Je skutečné počasí?Aristoteles poznamenává, že čas, který se vždy prezentuje rozdělený na budoucnost a minulost, to znamená na dvě velké divize, jedna již není minulostí, druhá ještě není, „žádná z nich není“, připomíná Joseph Moreau . Současnost, ve které se zdá, že je schopna připustit určitou realitu jako hranici mezi minulostí a budoucností, je pouze okamžikem, který nám sám říká Aristoteles, není součástí času. Protože okamžik, který koncentruje veškerou možnou realitu času, má rozporuplnou povahu a je zároveň vždy stejný a vždy odlišný, „plynulá povaha času je odhalena jako nesrozumitelná“ .
Je čas cyklický nebo lineární?Ve starověkém Řecku byli nejznámějšími obhájci cyklického charakteru času nebo věčného návratu , kteří následovali po pozdním stoickém jménu, první stoici , Zeno , Cleanthes , Chrysippus , před Diogenem z Babylonu a Panetios . Dějiny světa se v zásadě považují za odvíjející se cyklickým způsobem. Po několika tisících letech („ Velký rok “) se opakuje stejná řada událostí, stejná jako ta předchozí, s přeloženými prvky. Slovo použitý mezi Řeky je reinkarnace (παλιγγενεσία), blízký pojem, který znamená „genesis znovu“, „znovuzrození“ nebo „regenerace“. Stoikové naopak podporovali tezi o periodickém čase proti Aristotelianům, kteří odmítli koncepci cyklického času.
S příchodem křesťanství nastává radikální změna paradigmatu: kruhový čas, který vycházel z odkazů cyklů přírody, byl nahrazen lineárním časem přizpůsobeným historickému příběhu a mesiášskému očekávání . Čas lidí vstoupil na scénu světa ... vstup dostatečně otřesný, aby skandalizoval řeckou hlavu, jako je hlava Plotina , který si nemůže připustit, že čas má začátek a konec.
Je čas navždy?Abstraktní pojetí času, který dosud nebyl objasněn Hesiod ve své Theogonii vyvíjí ve svém mýtu o stvoření z počátečního chaosu další perspektivu zaměřenou na „pět ras nebo pět věků lidstva“, které se od sebe odlišují podle jejich konkrétní zkušenosti času a jejich chování. Vidíme časový řád úzce spojený s morálním řádem vedoucím ke katastrofickým důsledkům v případě poruchy.
Od samého počátku, poznamenává Françoise Dastur , fyzický čas, který se vyznačuje rozmanitostí a různorodostí je chápán v opozici k věčnosti, tato reprezentace, která bude pokračovat, dokud nám podle receptu Meister Eckhart „času, to je to, co se transformuje a diverzifikované, věčnost je udržována ve své jednoduchosti “ . První myslitelé se spoléhali na tuto myšlenku věčnosti, kterou, jak věřili, věřili, že ji pochopili, aby naopak vytvořili své chápání prchající doby lidí konfrontovaných se všemi druhy událostí, smrtí a stárnutím. Nadřazenost věčnosti, která představuje platonickou ideál běžného času a ke kterému je přirovnávána, proběhne celou historií pojmu času.
Myšlenka na nesmrtelnost a ne na věčnost, která odlišuje bohy od jednoduchých smrtelníků, se postupně uvolňuje, dominuje tématu řeckého hrdiny nebo poloboha, po jeho smrti poctěného širokou a vytrvalou slávou i prostřednictvím určitých kultů, které přijímají myšlenka transmigrace duší. Interpretace minulosti a určitý historický význam se objevují a postupně se odlišují od prvních mytologických interpretací, zejména díky „vlivu civilizací blízkého východu, s nimiž si Řekové uvědomovali rozsah a kontinuitu minulosti“ , zejména Herodotus a Egypt. Toto povědomí o realitě a závažnosti minulosti vede k tomu, že v každém městě budou zavedeny kalendáře, zejména s cílem řídit dobu trvání mandátu zástupců v radě, jakož i kultů a náboženských festivalů.
V archaickém myšlení je původ času a otázka kosmologického nebo teologického původu světa zaměňována . Teprve postupně se otázka času zkoumá autonomním způsobem, zejména ve vztahu k reflexi pohybu a jeho fyzické reality.
Otázka motoru nebo první principPři zkoumání tradičních pohledů na podstatu času Aristoteles nejprve zkoumá to, co ztotožňuje čas s pohybem Celku - celek bytí, v jeho pohybu by byl čas sám, pak to, které se asimiluje ne-čas. „do nejvyšší nebeské sféry, která svým kruhovým pohybem zahrnuje všechny věci a uzavírá je do sebe“ . Aristoteles si toto stanovisko zachovává a dělá první sféru svého kosmologického systému motorem univerzálního pohybu.
V duchu nebo ve věcechAristoteles jako Platón každý odkaz, v určitém kosmologickém vztahu, čas na vesmírné vesmírné hnutí.
Intimní vědomí času nicméně vede Aristotela, který si udrží myšlenku priority pohybu , aby ji úzce spojil s duší. I když není první, Aristoteles si klade následující otázku: je čas a čistý produkt našeho vědomí nebo existuje mimo něj? Na jedné straně, protože čas je to, co lze spočítat, předpokládá organizační schopnost duše a vědomí trvání, které zdůrazňuje roli duše. Na druhou stranu však musíme rozpoznat účinky času na věci mimo nás. Při absenci veškerého vědomí by svět nebyl chaos, byl by vždy skutečný, vždy podléhal postupnému pořadí: dni a noci, roční období, hvězdy. Pohyb věcí, který mění jejich vzhled a polohu, ukazuje působení času.
Podle příkladu Aristotela, který pochopí čas jako to, co se měří, Augustine řekne, že samotná mysl je schopná měření a pokusí se vysvětlit trvání „ roztažením duše “ . Musíme počkat na XII -tého století a překlad Aristotela zpracován za alternativu mezi fyzickou času a psychologické času zabrousit.
Starověk nám odkázal celou paletu přístupů k času, z nichž mnohé pro nás ztratily veškerý význam, zatímco Aristotelian myslel, zcela obsažený na asi patnácti stránkách ( Fyzika , 217b), což ji představuje jako posloupnost „nyní“ stále forem základ našeho běžného chápání tohoto jevu.
Lze najít (online) v příspěvku D r G ER Lloyd (ne) čas v řečtině si myslel, že je to důležitý vývoj předfilosofických koncepcí času od Homéra a Hesioda , a to prostřednictvím řady myslitelů známých pod obecnou značkou pre - Socratics až Anaximander , který podle autora dodala první původní racionální prohlášení.
Profesor GER Lloyd (en) z University of Cambridge zaznamenává v Homerovi tři výskyty reprezentované třemi termíny směřujícími k dočasnosti:
„ Plotinus se svým Aiônem navrhuje spíš teosofickou spekulaci než důslednou interpretaci tohoto fenoménu,“ píše Martin Heidegger. Plotinus vyvrací aristotelovskou teorii času jako číslo nebo měřítko, protože považuje za chybu hledat čas výlučně v pohybu , druhý je pouze jedním z jeho aspektů, a nikoli nejdůležitějším. Upřednostňuje návrat k platonické definici času jako „pohyblivého obrazu imobilní věčnosti“ (Timaeus 37d)… interpretován velmi osobně.
Zvláštní pozornost by měla být věnována méně známých pomyšlení Kairos , bůh kairological času, to jest myšlenka akce, příležitost a slibný čas. Tento moment akce „že starý řecký moudrost učí rozpoznat podle jeho výkonu nebo“ chytit za vlasy „a že Aristoteles naučil umět rozlišovat ve svých učebních díky ctnosti opatrnosti phronesis “ konstatuje Michel Haar . Na rozdíl od dominantní koncepce chronologického času není Kairos v běžné chronologii, kde každá nyní odpovídá jiné. Právě toto velmi staré chápání času jako příznivého okamžiku se pokusí oživit současná fenomenologie.
V homérských básních nejde o nepřetržitý, abstraktní a bezkvalitní čas, jak jej známe, ale o fenomén nabitý afektivitou, ve kterém smrtelníci žijí život opačný než život nesmrtelných. Zatímco „lidské generace jsou ve srovnání s růstem a opadem listů . “ Nejčastěji Homeric texty a tragédie dominuje nesmiřitelnosti osudu, aniž by však naprosto mizí prostor hry, což je dosud „svobodné vůle“, ale který umožňuje některým mužům zkontrolovat. Osud by mazanosti a důvtipu jako v Ulysses .
Jakmile projde mytologickou fází, myšlenka času se stává abstraktnější a jak ji vyvinul redaktor článku „čas“ ve Slovníku pojmů .. , více či méně souvisí s pohybem slunce a slunce … nebe, někdy navíc, pro některé, přímo identifikované s tímto kosmickým pohybem, pro jiné (Platón a Aristoteles) jako jednoduše spojené. Podle GER Lloyda, pokud „abstraktní pojmy času zůstaly elementární [,] byly na druhé straně silně vyjádřeny dvě myšlenky na osudovost a přechodný charakter lidského života“ .
GER Lloyd bere na vědomí vnímání času, v této první řecké myšlence dva základní rysy, zjevně protichůdné. Na jedné straně naznačuje cyklus ročních období, pohyb nebeských těles a návrat náboženských slavností, charakteristický rys času, jeho pohyblivost a opakující se povaha, zatímco na druhé straně stárnutí a nevyhnutelná smrt posilují jeho charakter nevratnost.
Heraclitus z Efezu bude prvním filozofem, který se výslovně zabýval časem a poznal jeho realitu; ale má odsuzovat jeho útěk, nestálost a nesrozumitelnost: „Koupáme se a nekoupáme ve stejné řece“ (fragment 12). „Jsme a nejsme“ (fragment 49a). „Chlad je horký, horký studený, mokrý suchý a suchý mokrý“ (fragment 126). Čas se zase staví proti (Konflikt) a poskytuje (Harmony) protiklady, a jako takový se zjevně jeví jako univerzální motor přírody. Ale je to stejně nesmysl, protože to porušuje logické principy identity a nerozporu.
Z této univerzální zkušenosti času spojeného se změnami bude otázkou, kterou v tomto období budeme neustále klást, to, zda hnutí obejme, převýší, poveluje, nebo je jen náhradou času. Aristoteles ukáže, že pokud nelze čas ztotožnit s pohybem, pak je to podle jeho výrazu „něco pohybového“ .
Plotinus bude Aristotelovi vyčítat, že ignoroval podstatu času. „Čas není v zásadě měřítkem pohybu, je to především něco jiného a náhodou dává najevo množství pohybu“, jak píše Sandy Torres, Plotinus spojuje čas se životem duše.
Ze skutečnosti, že čas lze měřit různými způsoby ( clepsydra , sluneční hodiny ), trochu jako prostor , dokonce přichází, aby byly některé koncipovány jako číslo, koncepce, která bude pokračovat až do Aristotela, návrháře metafyzického času.
Historici se shodují na tom, že pojmu času a vzniku jeho základních charakteristik nepochybně vděčíme za vnímání změn a následnictví:
I když člověk odloží očividně mýtické přístupy, správná interpretace nejstarších myšlenek zůstává obtížná. Nejstálejší tendencí komentátorů je představit si, možná mylně, že starověci se zabývali stejnými otázkami jako my, nebo že podobnost termínů používaných ve vztahu k dočasnosti zahrnuje stejné pojmy.
Metafyzika , který vzlétl s Aristotelem, si klade za cíl být první nebo základní filozofie prvních principů, ze kterých jsou vyrobeny na všech věd.
Aristoteles, poznamenává Pierre Aubenque, rafinovaně kombinuje platonické dědictví, které oceňuje minulost a její mýty, s naprosto opačnou představou o historickém zdroji pokroku ve znalostech a technikách, přičemž vše je korigováno myšlenkou cyklické cykliky který udržuje obraz věčnosti Kosmu .
S ním máme první pokus o fyzikálně-matematické vysvětlení času, zatímco jeho hlavní určení (posloupnost, nevratnost, měřitelnost), uvolněná archaickým myšlením, budou vyjádřena ještě přísněji. Aristoteles doplňuje koncept dvěma dalšími časovými znaky, které dobře známe: kontinuitou a simultánností. François Vezin dokonale vyjadřuje důležitost aristotelovského přístupu v pozorování, které uvádí, že celá historie filozofie je založena „na velmi přesné interpretaci času [takže] již nelze odpovědět na jakékoli otázky času. Situujte to ve vztahu na patnáct stran Aristotela “ .
Pro Aristotela, pokud „čas“ není přímo pohybem , je s ním úzce spojen, protože o něm říká, že je podle jeho výrazu „něčím pohybovým“ . Aristoteles jako důkaz tohoto spojení uvádí, že ve stavech spánku již nevnímáme čas. Čas je pociťován, když je v hnutí chápán v nejširším možném filozofickém smyslu (viz článek „ Pohyb (filozofie) “) „řád řádu anteriority a posteriority“.
Vnímáme čas, když rozlišujeme v „ pohybu “ podle pořadí po sobě jdoucích poloh pohyblivých, předních a zadních, a když to řekneme, nespadáme do definice, kterou mnozí považovali za kritickou jako kruhovou (čas je čas) v Thomasian exegeze . Aristoteles nenápadně poznamenal, že je to „kvantita“, která je s ním souběžná , a nikoli samotné hnutí, které implikuje anterioritu-posterioritu, jak poznamenává RP Sertillanges . Čas bude „číslované číslo“ (číslo pohybu podle před a po), tj. Kvantitativní, pohybu. François Fedier pod vlivem Heideggera nahradí výraz „číslovaného čísla“ výrazem „možná počítáno“ výrazem: „co se počítá“ pohledem, který nese „na„ před “a„ po “, které jdou s pohyb " .
Ale protože veškerý pohyb je nutně omezený a omezený (viz Pohyb (filozofie) ), je na Aristotelovi, aby zavěsil tuto definici času, která je nekonečná k pohybu, který by byl věčný, jednoduchý a nezbytný. Najde ji v kruhovém pohybu oblohy, který se jeví jako věčný a nezbytný pohyb, aniž by začal nebo skončil, nebyl to pohyb mezi protiklady, nemá žádný počáteční bod napsaný Émile Bréhier
U Aristotela je vnucena myšlenka času, který má svůj pramen v přírodě a plyne s věcmi, jinými slovy objektivního času ignorujícího pozorovatele, který bude vládnout, dokud Newton nevyvine pro své potřeby koncepci teoretického času, „ Newtonovský čas “ plynoucí jednotně, bez vztahu k něčemu vnějšímu, ani k pozorovateli, ani k věcem. A konečně, u Aristotela „čas je poprvé identifikován z pojmu současný čas, tedy„ nyní ““ . Celá aristotelovská analýza je založena na tomto postulátu trvalosti současnosti, který proto bude představovat jedinou realitu času napsanou během komplexní analýzy, Pierre Aubenque . Je třeba poznamenat, že tento způsob přístupu k času z nadřazenosti současnosti už nikdy nebude zpochybněn v celé historii filozofie.
Tyto Scholastics a zejména na nejznámější z nich Saint Tomáš Akvinský přihlásí myšlenku Aristotela tím, že mu podle názoru RP Sertillanges, na „vývoj a přesností, které neměl v Stagirite“ . Tomáš Akvinský se ujímá a zjednodušuje prezentaci Aristotelových tezí týkajících se neidentity času a pohybu, vztahu, který udržují, formálního odůvodnění principu kontinuity. Scholastické zpracování ukotví aristotelovské myšlení takovým způsobem, že žádný pokus o objevení záhady času nebude schopen obejít se s debatou s Aristotelem, píše Jean Greisch.
Aquinatus oponuje Sophists, kteří popírají existenci času. K tomuto tématu existence času a jeho sporné reality si připomeňme komentář Josepha Moreaua .
Augustinovo chápání, stejně jako Aristoteles, čas jako to, co se měří, si myslí, že samotná mysl je schopná měřit. Musíme počkat na XII -tého století a překlad Aristotela zpracován za alternativu mezi fyzickou času a psychologické času zabrousit.
Averroes a středověcí Aristotelians (velcí komentátoři křesťanského středověku jsou Albert Veliký a jeho učedník Tomáš Akvinský ), aby nastolili jednotu času a pokračovali ve sjednocení různých hnutí tím, že udělali ontologické prvenství té první nebeské sféře
William z Ockhamu popírá samotnou existenci tohoto problému. „Pro něj „ čas není nic jiného než ten, kterým měříme pohyb, [] k měření pohybu používáme jiný standard, který se bere jako standard “ . Zmínkou konotace pojmu pohybu v průběhu času se William Ockham vyhýbá mluvení o duši.
Všimněte si, že s moderností se obecná perspektiva mění. Zatímco od doby, kdy byl Platón běh času vnímán jako degradace, ztráta, ve srovnání s původem, který se člověk marně snaží najít, se tato vize postupně obrátila ve prospěch času, který se stal formativním a kreativním.
Od Augustina známe tuto slavnou poznámku: „Co je tedy čas? Pokud se mě nikdo neptá, vím; ale pokud se mě někdo zeptá a chci to vysvětlit, už to nevím “ z knihy XI Vyznání . Současnost je pro něj pivotem přístupu času ze dvou důvodů. Na jedné straně trvá Augustin na skutečnosti, že si myslíme minulost, přítomnost a budoucnost ze současnosti. Na toto téma píše: „Je tedy nevhodné říkat: existují tři časy, minulost, přítomnost a budoucnost. Bylo by nepochybně správnější říci: existují třikrát: přítomnost minulosti, přítomnost přítomnosti, přítomnost budoucnosti […] Současnost minulosti je paměť; přítomnost současnosti je intuice; přítomnost budoucnosti je očekávání- ( Vyznání, XI, xx, 26.) “ Jean Greisch činí z této analýzy „ předzvěst ek-statické dočasnosti “ .
Paul Ricoeur se však domnívá , že Augustin nevyvrátil aristotelovské prvenství hnutí, ani ten čas nás neobklopoval a dominuje nám, aniž by duše měla sílu jej generovat.
Descartes rozlišuje čas a trvání. Ten druhý se týká všech věcí různými způsoby, zatímco čas zasahuje, aby se ten první shromáždil a porovnal. Délka odpovídá tomu, co je nebo existuje, a čas se stává jednoduchým způsobem myšlení (Zásady I 57). První debata se točí kolem otázky kontinuity času, ve které Descartes podporuje jak nouzovou dobu trvání života, tak kontinuitu času, píše Claude Troisfontaines. Neočekávaná doba času vědomí znamená pokračující stvoření, totiž to, že „Bůh zasahuje, aby uchoval subjekt, to znamená, aby ho kdykoli nějakým způsobem znovu vytvořil“ .
Immanuel Kant , přistupuje k času z nového úhlu, snaží se vědět, jak poznamenává Françoise Dastur „jaká je funkce přenesená na čas v jakémkoli aktu porozumění“ , protože se snaží v tomto nezměněném metafyzickém rámci určit podstatu času.
Modernost přidává k tradičním vlastnostem (posloupnost, nevratnost, měřitelnost), čtvrtina zvláštnostních: „linearity“, který filozof Hannah Arendt , cituje Sandy Torres tvrdí, že neměla opravdu usadit v myslích lidí až do . 18. století tého století „v době, kdy byla stanovena chronologie, přičemž za ústřední bod byl zrozen Kristus, od něhož jsou události datovány nejen do budoucnosti, ale i do vzdálené minulosti“ . S fenomenologií se zrodí čas koncipovaný jako prasknutí, diskontinuita a řez.
Zatímco všichni, včetně jeho epigonů novokantovského proudu, chápali jeho Kritiku čistého rozumu jako filozofickou teorii vědeckého poznání, Heidegger ve své knize Kant a problém metafyziky uvádí další možnou interpretaci kantismu, poznamenává François Vezin . Jde o to, ukázat, jak Kant v zásadě rehabilitoval metafyziku tím, že znovuobjevil pevnost nedobytné země vycházející z kritiky rozumu, u níž bylo prokázáno, že se může mýlit a mýlit se. Z fenomenologického čtení vidí Heidegger v nauce o schematismu „jako kámen očekávání pro problém dočasnosti“ a prostor analytika konečnosti a Daseinovy metafyziky .
Søren Kierkegaard se domnívá, že se počítá s realitou člověka v jeho konkrétní historičnosti. Výsledkem je, že je možná první, kdo takové místo poskytuje existenci do té míry, že se stává jedinou realitou pro každého člověka. V souladu s jeho myšlenkou, pokud má čas nějakou realitu, odvozuje ji z jejího vztahu k existenci. Pro Kierkegaarda nejde o vnější vztah, ale o zásadní realitu, která je dána skutečností, že existence je sama o sobě dočasností, píše Jean Nizet . Jelikož existují různé způsoby existence, počítá Kierkegaard alespoň tři, rozdělení času do tří fází dočasnosti bude odpovídat třem fázím existence. Kierkegaard dále vystavuje teorii času („okamžiku“ a „opakování“), okamžiku jako „křižovatky času a věčnosti“ a „stádií“ existence ( estetická : vztah člověka k citlivosti; etika : vztah člověka k povinnosti; náboženský : vztah člověka k Bohu), který by neměl být chápán chronologicky nebo logicky, ale spíše existenciálně.
Čas zaujímá ústřední místo v práci filozofa Henriho Bergsona, zejména v jeho Eseji o okamžitých datech vědomí . To je v protikladu k pojetí času implikovaného „fyzikálně-matematickým“ modelem, lineárním a abstraktním: řada okamžiků současně identických a navzájem vnějších, okamžiků, přesných, homogenních a spočetných, které s ničím nesdílejí co se v nich odehrává, lhostejné k obsahu, co se týče subjektu. Čas by pak byl posloupností okamžiků, stejně jako čára je posloupností bodů. Vzhledem k tomu, že dochvilnost není časová, ale prostorová determinace, Bergson kvalifikuje tento čas jako „prostorový čas“ , to znamená myšlenku podle modelu prostoru. Myslet na čas tímto způsobem znamená zničit jej jako čas.
Bergson má v úmyslu vypořádat se s časem přímým popisem „zážitků vědomí“, objevených zejména introspekcí . Takto odhaluje tuto kvalitativní dimenzi lidské psychiky, která ukazuje, že čas je trvání v tom smyslu, že dochází k pronikání „po sobě jdoucích“ stavů vědomí, přičemž každý z nich si zachovává to, co všechno předcházelo. Přináší něco nového. . Čas pro něj nebude nic jiného než kvalitativní proces vývoje stavů vědomí, který nelze rozdělit na okamžiky. Nic neprojevuje tuto tloušťku času víc než proces uvažování, v němž se ego a motivy neustále stávají. Pokud jde o konečné rozhodnutí, Bergson poznamenává, že vědomí rozhoduje po skutečném „zrání“ (možnosti odchodu byly obohaceny hloubkou času), kdy rozhodnutí odpovídá co nejúplněji tomu, čím je.
Od Kanta po Husserla a nakonec Heideggera prošla otázka času zásadní změnou. Fenomenologie chce především proti přirozenému postoji odhalit způsob konstituce dočasnosti na úrovni prožité zkušenosti. Fenomenologie se rozhodla nezabývat se dobou světa a existencí objektů. Od přírodních věd se zásadně liší tím, že se odvrací od objektivního času. Velká historická debata o původu „času“ (ve věcech nebo ve vědomí), konkrétně o existenci času, který má nebo nemá vlastní tok zadržený vědomím, končí u Heideggera, pro kterého podle Françoise Dasturové existuje „pouze jediný proces„ dočasnosti “, kterému nelze přičíst žádnou samostatnou látku“ .
Právě se zavedením tématu dočasnosti se objevuje nový fenomenologický způsob kladení otázky povahy času. U Husserla bude výslech mít konečnou orientaci. Otázkou již nebude vědět, jak je vnímaný čas konstituován z plstěného času, ale pochopit způsob vzhledu odkazem na konkrétní zážitky, ve kterých je konstituován, „tvořící vzhled času“ .
Franz Brentano , německý filozof a psycholog, si klade otázku, co nám dává pocit trvání. Nezdá se, že by to bylo přetrvávání „vzrušení“, protože doba trvání vjemu automaticky neznamená pocit trvání. Brentano na příkladu hudby popisuje vědomí času takovým způsobem, že v každém okamžiku vnímání (vnitřního nebo vnějšího) je vyjádření vytvořeno obsahem vnímání, který je kvalitativně totožný, ale časově odložen zpět do určité hranice. dočasný charakter je určení obsahu, jehož pravidelná změna podléhá správným zákonům vědomí. Brentano nazývá tento proces „originálním sdružením“. Husserl zpochybní Brentanovu analýzu, která by se konala výlučně na psychologické, a nikoli fenomenologické půdě, prací s „dočasnými objekty“ na počátku excitace s odpovídajícím vjemem.
Ve studii, kterou se věnuje možné podobnosti v pojetí času mezi Heideggerem a Husserlem, Bernet Rudolf podotýká, že fenomenologický přístup charakterizovaný „odpojením objektivního času“ vede Husserla k situování původu času v „Primitivních formacích vědomí “ . "Je to jeden ze základních objevů husserlianské fenomenologie času, že čas není, mimo jiné, pouhým předmětem vědomí, ale že vědomí samotné je ze své podstaty časově strukturované; i ten čas hraje prvotní roli v konstituci absolutního toku vědomí, “ píše Alexander Schnell . Vědomí času jako čistého času prožité zkušenosti se stane čistě imanentní. Objekt vnímaný jako přítomný, připomínaný v minulosti nebo očekávaný v budoucnosti představuje tři druhy úmyslných korelací, které přítomnost umožní spojit v souvislou síť (retenční a protentionální vědomí). Ve skutečnosti „toto privilegium současnosti je vysvětleno na jedné straně skutečností, že paměť se vztahuje k tomu, co bylo přítomno, a že očekávání čeká na příchod nového dárku“ . Kromě minulosti by tedy neexistovala žádná zkušenost z minulosti ani budoucnosti.
Autor hovoří o „podobnosti mezi Husserlianovou analýzou jednoty mezi původním dojmem, retencí a ochranou v absolutním vědomí a Heideggerianovou analýzou horizontální ek-statické jednoty“ . Můžeme žádá Camille Riquier říci, že je vůči Edmunda Husserla , že se obrátíme-li se díváme na původ se dočasnosti „ek-statické“ k „bytí-tam“ ( Dasein ), ačkoli Heidegger výslovně prohlašuje, „aby bylo možné nečerpat nic z Husserlianových analýz včas, „aby mohl pokročit ve svém ontologickém porozumění?
Retenční a obranné vědomíVe své knize Lekce pro fenomenologii intimního vědomí času vede Husserl od samého počátku otázku týkající se podstaty času směrem k otázce jeho původu, která se sama soustředila na „primitivní formace vědomí času“ a kterou bude otázkou porozumění způsobům ústavy v poznámkách k zákonům Rudolfa Berneta. Ústava požaduje snížení. Pro Husserla „ redukcí “ jde o „přistoupení k úplnému vyloučení všech druhů domněnek, potvrzení, přesvědčení ohledně objektivního času“ . Na základně je pozorování rozdílu mezi objektivním trváním fyzického procesu a imanentním časem vědomí, které jej vnímá a které je pod jakoukoli mírou, jakoukoli objektivitou . Objektivní čas bude sestaven a objeví se z času pociťovaného. Zdůraznit tuto konstituci spočívá v návratu z imanentního času k jeho způsobu vzhledu, to znamená ke konkrétním zkušenostem, ve kterých je vzhled času konstituován.
Husserl vychází z pozorování, že čas sám o sobě nelze vnímat, vždy je to čas objektu „nelze jej oddělit od toho, co trvá, takže fenomenologická analýza, která by chtěla uchopit čas, který se mu zjevuje. - dokonce by byla umlčen “ . Jakékoli vnímání „ dočasného objektu “ je doprovázeno vědomím trvání. „Časový objekt“ nachází svůj původ v aktu vnímání a sekundárně v zapamatování a čekání. Takto poznamenává Husserl „když zvuk rezonuje, moje objektivizující obavy mohou pro objekt brát zvuk, který tam trvá a zní, a ne ještě délku zvuku nebo zvuk v jeho trvání. Toto je takový dočasný objekt “ . Ve zvuku, který trvá, je správně „vnímán“ pouze bod trvání charakterizovaný jako přítomný. Z uplynulého prodloužení jsme si vědomi retencí částí trvání, jejichž jasnost klesá, když se vzdalují. Tomuto zatemnění navíc odpovídá zkrácení každého odkazu zvuku padajícího do minulosti jako druh časové perspektivy analogické prostorové perspektivě. Z tohoto fenoménu zadržení dočasných objektů odvodí Husserl své chápání toho, čemu on říká „konstitutivní vědomí času“.
Pro Husserla je zmiňované vědomí času čistým časem prožitých zkušeností nebo podle jeho vyjádření důvěrným nebo imanentním vědomím času, kterým musíme rozumět času, který se nám zjevuje, nebo „imanentní době vědomí“ . Toto vědomí je úmyslným zážitkem, který je odmítán ve třech konkrétních úmyslných aktech odpovídajících přítomnosti vnímání, v aktu zapamatování si minulého objektu a nakonec v aktu čekání, který odpovídá budoucímu objektu, přičemž tyto akty jsou vzájemně korelovány . Vidíme, že to, co spojuje a uzlí tyto tři úmyslné činy, může být pouze „přítomnost“, kolem které jsou umístěny dva další akty vzpomínání na minulost a čekání na budoucnost, které jsou také nutně uskutečňovány v přítomnosti budoucnosti. Percepční zkušenost současnosti, „prezentace“, je základem veškerého vědomí času. Husserl tak znovu objevuje velmi starý augustiniánský postoj k tomuto tématu, a to potvrzení privilegia „současnosti“.
Všimněte si, že „zadržení“ a „ ochrana “, což jsou činy, které doprovázejí jakoukoli přítomnost, se liší od pojmů „pamatování“ a „čekání“, které jsou autonomními úmyslnými činy. Jakékoli vnímání dočasného objektu je doprovázeno vědomím trvání. „Časový objekt “ nachází svůj původ v aktu vnímání a sekundárně v zapamatování a čekání.
Absolutní vědomíNakonec je dočasnost úmyslných činů, vnímání, paměti a očekávání založena v posledním kroku v „toku absolutního vědomí, konstitutivu času“ . Vědomí Absolutní je obava z doby, která je sama o sobě již není v čase. Časové predikáty jako „nyní“, „před“, „postupně“ „současně“ se nevztahují na samotné absolutní vědomí, ale pouze na imanentní časové objekty, jako jsou úmyslné zkušenosti vnímání. Tato dočasnost absolutního vědomí je ve skutečnosti „jinou dočasností, dočasností vědomí, která je pod úmyslnými zkušenostmi“ .
Přítomností absolutního vědomí je jak retence imanentního dočasného objektu, tak retence minulých fází toku vědomí samotného. Vědomí brzdí a brzdí; zachovává minulé objekty v přítomnosti a zachovává se v tom, čím již není. Rudolf Bernet však ukazuje rozpor implikovaný tímto základem v absolutním vědomí, které se ukazuje jako reverzibilní. Husserlovi se nepodařilo osvobodit absolutní vědomí od jevů. Rudolf Bernet v tomto ohledu hovoří o „dočasnosti vztahu k sobě samému a vztahu k věcem, vzájemně propletených, požadovat druhou jako dvě strany téže věci“ .
Martin Heidegger, který přemýšlel o povaze času, se ji snaží pochopit sám od sebe. "S touto formulací problému definitivně opouští metafyzickou tradici, ilustrovanou Platónem a zejména Plotinem , pro kterou by jediným způsobem, jak učinit srozumitelným, tato síla změny a šíření, která je časem, bylo myslet si to, naopak účinek od věčnosti “ píše Jean Greisch ; ať už jde o interpretaci času „ pohybem “ u Aristotela , věčnost se scholastikou , vědomí u svatého Augustina , duch u Hegela nebo Kanta , „žil“ pro Bergsona . Veřejný, běžný čas, čas hodin by byl derivační čas, který by odvodil jeho význam a jeho hodnotu od skrytého, skrytého, originálnějšího času. Před Heideggerem se Bergson a Husserl také pokusili uniknout lineárnímu času hodin. Na toto téma, Philippe Capelle-Dumont , poukazuje na krátkou anotaci svatého Augustina, která upoutala pozornost Martina Heideggera „V tobě, můj duchu, měřím pohyby času, [ mě měříš ], když jsem měřit čas “ (Vyznání, Kniha XI, xxvii), úvod, který bohužel nenásledoval.
V tomto duchu má Heidegger v úmyslu vyhradit si pro „čas“ autonomní právo (zcela nezávislé na pohybu). Čas pro něj nachází svůj zdroj v „ dočasnosti “ specifické pro „lidskou realitu“, Daseinovi, jehož hloubkovou analýzu provádí ve svém díle Bytí a čas . Tato skutečnost v žádném případě neznamená návrat k pojetí subjektivního času. Bude vytvořena nová fenomenologická chronologie, jejímž cílem je překonat tu starou, která vznikla z věcí „ světa “, cyklů dnů a slunečního roku. Heidegger v první fázi kritizuje Aristotela tradice, kterému přisuzuje odpovědnost za to, že ospravedlnil pojetí vulgárního času jako posloupnost „udržovatelů“.
Z doby před Bytím a časem a po jeho prvních analýzách „ frakčního života “ se začala formovat „fenomenologie časnosti“, jinými slovy výslech na „bytí času“ (co je čas sám o sobě?) , píše Michel Haar . Heidegger vyjadřuje politování nad skutečností, že o čase můžeme říci spoustu věcí, aniž bychom pochopili, co pro nás „čas znamená“ . François Vezin připisuje dvě hypotézy Heideggera, které kvalifikuje jako „geniální tahy“ , což je průlom v chápání tohoto „bytí času“. Ukazuje, že tato filozofie, odvozená od Aristotela interpretací času jako „řady udržovatelů“ , a ze které se Husserl nedokázal vymanit, brání jakékoli možnosti obnovy. Jak však píše Françoise Dastur, jde o dědictví, o kterém si nejsme vědomi, zatímco „starověká ontologie skutečně zahrnovala bytí z času, i když si toho sami Řekové ani nebyli vědomi“ .
Pro Heideggera je interpretace času od Aristotela jako fenoménu spojeného s pohybem pouze povrchním oceněním, které ochuzuje bohatost a hloubku tohoto jevu. Interpretace času a interpretace bytí spolu úzce souvisí, veškerá Heideggerova snaha v jeho hlavní knize Bytí a čas bude spočívat ve vynesení, že čas je tím, čemu „bytí“ lze chápat. “, Uvádí Françoise Dastur „čas je možným horizontem jakéhokoli chápání bytí obecně“ . Už nebude otázkou, jak tento autor dodává, že „bude vysvětleno tradičním způsobem času jako v tomto prostředí, kde je přítomnost rozptýlena“ . Jsme svědky skutečné změny pohledu, čas neplyne a minulost, která není zdaleka odsouzena k vymazání, se v budoucnu ukazuje být bohatou.
Čas a existenceČas není ani bytostí, ani, jak píše Christian Dubois, „padlým potomkem věčnosti [...], ale spíše prostorem hry, ze kterého může být člověk, Daseinem (ve smyslu vystoupení na scéně světa) “ . Muž, který podle filozofie Heideggera je tato bytost, která chápe bytí a kdo pro to, co se ho týká, musí „být“ (tomu říkáme existence). Je to čas a konkrétněji budoucnost, která dává možnost být vždy napřed, při hledání své vlastní autenticity a kdo musí zajistit stálost svého já.
Stejně jako Husserl se i Heidegger nechává vést otázkou týkající se „původu“ objektivního času. Pokud tito dva filozofové založí svou analýzu času na odvozovacím vztahu, přidá Heidegger třetí úroveň, kterou Husserl ignoruje, což vyplývá ze specifické dočasnosti Daseina . Philippe Capelle-Dumont tak popisuje vztah reálného času k lidské existenci, který má podobu „bytí tam“, které je nám oporou, od níž se může odvíjet autentická dočasnost. "Být tam se shoduje v dočasnosti své extrémní možnosti - vlastní smrti." Tato náhoda se realizuje v pohybu očekávání ( Vorlaufen ), který přesahuje minulost . Očekávání chápe „minulé“ jako možnost specifickou pro každý okamžik, jako je to, co je nyní jisté “ . Pro Heideggera je bytost subjektu konstituována prasknutím ekstatické časovosti „ bytí ve světě “, zatímco pro Husserla zůstává identita čistého Já nedotčena časovým tokem vědomí.
Rudolf Bernet si všímá podobnosti při hledání jednoty tripartity časových okamžiků (původní dojem, retence a protekce) v Husserlovi a horizontální ekstatické jednoty (minulosti, přítomnosti a budoucnosti) Heideggera. Zatímco Husserl zakládá tuto jednotu na přítomnosti, ze které je myslitelná pouze minulost a budoucnost, Heidegger připisuje budoucnosti přednost. S tímto prvenstvím poskytnutým budoucnosti popisuje Paul Ricoeur nové vztahy mezi třemi dimenzemi času, které budou představovat koncept „ dočasnosti “, dočasnosti, která označuje: „kloubovou jednotu budoucnosti, bytí a přítomnosti, které musí být společně promyšleni “ . Heidegger si všímá souboru nepozorovaných nebo zanedbávaných jevů, které integruje do svého přístupu.
Čas neplyne, přijdeHeidegger způsobí převrat ve filozofické perspektivě tím, že opustí proměněnou vizi „plynoucího času“ , který plyne, aby se pokusil uvažovat o čase jako o něčem, co se děje a co se děje nám. "Čas neplyne, zdaleka není odsouzen k odchodu, zředění, vyblednutí do noci, minulost je paradoxně odhalena jako bohatá v budoucnosti." Pokud by čas plynul, mnoho výrazů, které jsou nám známé, by ztratilo jakýkoli význam (čas se krátí, že usíná, že pracuje, že některé jsou před nebo za svou dobou) “ -.
Dočasnost založil ontologickou strukturu Dasein . " Dasein tím, že pochopí sám sebe od smrti (viz bytí k smrti ), jako nejvyšší možnost, má v podstatě 'přijít'" .