Táto | Njörd |
---|---|
Sourozenci | Freyr |
Manželka | Ód |
Děti |
Gersemi ( en ) Hnoss a Gersimi |
Náboženství | Severská mytologie |
---|---|
Člen | Lopatky |
Freya je hlavní bohyně germánské a severské mytologie , kde ji mnoho příběhů zahrnuje nebo ji představuje. Nicméně nejlépe zdokumentované zdroje této náboženské tradice, severskou mytologii , je třeba brát opatrně, protože mohly být ovlivněny křesťanskými nebo klasickými reprezentacemi. Ve skutečnosti nám byly předány z velké části prostřednictvím středověkých islandských historiků, když byl ostrov po více než dvě století přeměněn na křesťanství. Většina těchto textů, ze skandinávského ústního podání byl napsán v Islandu v XII th století a XIII th století Snorri pod křesťanskou vlivu. Kult a rituální praktiky spojené s touto bohyní jsou proto málo známé. V předkřesťanských vírách představovala Freya jednu ze tří tváří Bohyně Velké Matky spolu s bohyněmi Frigg a Skadi .
Ve severské mytologii je Freya z rodiny Vanirských bohů , je dcerou Njörda, boha oceánů, ryb a ryb. Freya je také dvojče sestra z Freyr zemědělský bůh, s nímž sdílí atributy plodnosti v souvislosti s životem. Jeho dcery se jmenují Hnoss a Gersimi.
Název Freya pochází z germánského výrazu, který znamená „dáma“ (srov. Fru nebo Frau ve skandinávštině nebo němčině ).
Ve staré norštině jak v moderní islandský , Fru znamená „paní, dáma, žena“. V jiných moderních jazycích se slovo stalo Frue ( dánština ), Fru ( švédština ), Frau ( němčina ), Vrouw ( holandština ).
Mohli bychom to považovat za ekvivalent Venuše pro její symboliku krásy, ale také Minervy kvůli jejím válečným atributům. Je pravděpodobné, že je nejpřímějším mytologickým potomkem Nerthuse .
Název jejího symbolického zvířete, prasnice ( syr ve staré norštině ), by mohl být původem jména Švédů Sviar („ctitelé prasnice“).
Freya společník je OD, Frigg to je Odin.
Podle Eddy v próze o Snorri , Freya byl také znám pod těmito názvy:
V Ságě Njáll le Brûlé se Freyji také říká Valfreyja , nebo „milenka vyvolených“, „milenka zabitých“, která se přirovnává ke jménu Odina Valfadira (Valfaðir) („otec zabitých“) a to z valkýr , valkyrja („kdo si vybere zabitého“).
Freia z Prstenu Nibelungův od Richarda Wagnera je kombinací bohyně Freya a Iðunn . Bohyně mládí, sestra Froha a Donnera , je symbolem lásky a ženskosti. Vládne nad zlatými jablky dlouhého života. Objeví se v L'Or du Rhin . Arthur Rackham představuje bohyni, která sbírá jablka, aby ilustroval „krásnou Freii“ v edici L'Or du Rhin a La Valkyrie přeložené do francouzštiny Alfredem Ernstem v roce 1910.
Kenning je postava řeči specifické pro skandinávský poezií, která spočívá v nahrazení slovo o periphrase s přeneseném hodnotou . Pokud se k označení Freyje běžně nepoužívá kenning, bylo jméno bohyně zdrojem mnoha kenningarů , zejména v rejstříku drahých materiálů. Zlato je takzvaný „slzy Freya“, „slzy Mardöll“ nebo „slzy manželky OD“. Krásné věci se obecně nazývají „Freyjiny dcery“.
Freyjovými rodiči jsou Njörd a Nerthus podle toho, zda je mýtus ze Skandinávie nebo Německa.
Má dvojče Freyr , vůdce Vanir , a mohla být pouze ženskou tváří konceptu ztělesněného Freyrem. Je pravděpodobné, že existuje silné pouto mezi Nerthem a Freyjou nebo Friggem „Frija“.
Její manžel Ód , „muž, který cestuje daleko,“ měl Freyja dvě dcery, Hnoss a Gersimi . OD je pravděpodobně hypostáza z Odina nebo dokonce Odin sám, jako posledně zmizí krátce po svatbě. Po zmizení Óda plakala Freya slzy červeného zlata, které se po pádu do moře změnily na jantarovou a někdy je zaměňována s Frigg, která by byla hypostázou Freyje, manželky Odina , bohyně manželství.
Brísingarův náhrdelník je slavný náhrdelník vyrobený ze zlata a jantaru, který se objevuje v legendárních ságách i v Beowulfovi . Některé verze jeho mýtu jej přisuzují Friggovi, a ne Freyji.
Když Freya nosila náhrdelník, nikdo neodolal jeho kouzlu. Klenot měl také tu vlastnost, že podporoval armádu, kterou si bohyně přála propagovat na bojišti. Aby ji však získala, musela se každý den provdat za čtyři výrobce trpaslíků tohoto náhrdelníku.
Freya má plášť ze sokolích peří, zvaný Valshamr („ sokolí kůže (nebo peří)“ nebo „sokolí peří“ v závislosti na překladech). Umožňuje nositeli proměnit se v ptáka a létat z jednoho světa do druhého. Stejně jako Brísingarův náhrdelník je i tento magický plášť někdy připisován Friggovi.
Freyjin vůz táhnou dvě modré kočky . V závislosti na zdroji se někdy nazývají Thófnir (Þófnir) a Högni nebo někdy Brundr a Kælinn. Nejčastěji nejsou jmenováni. Pokud jde o velikost, naznačují, že jsou to norské lesní kočky nebo rysi . Stejně jako vlci pro Odina jsou kočky pro Freyji posvátné.
Na rozdíl od mnoha jiných bohů ji milují obři a mnozí z nich po ní touží.
Thorův dárekZa úsvitu je Freya probuzena z okouzlujícího spánku bouřlivými zvuky přicházejícími zvenčí. U předních dveří je Thor na voze taženém dvěma kozami . Freya na ni volá a přednáší jí, jak vydává tolik hluku, když se pokoušela spát. Thor mu řekne, že má v úmyslu jít na ryby a brzy bude pryč.
Jak bylo slíbeno, Thor jde k řece lovit vodního draka. Jak čeká, uslyší nepříjemný zvuk, následovaný okouzlující a uklidňující písní. Píseň uklidňuje Thorova usínání. Najednou začne nepříjemný zvuk znovu probouzet Thora ze spánku. Je naštvaný, že je tak probuzený, a jde to vyšetřovat.
Po krátké procházce najde Thor dvě obří koťata spící na stromě a další kočka jim zpívá sladkou melodii. Thor zavolá zpívající kočce a zeptá se ho, jestli se ho záměrně snaží zabránit spát, aby ho naštval. Kočka odpoví, že ta dvě koťata jsou jeho děti, a on prostě zpíval, aby je usnul. Vysvětluje, že je svobodným otcem a že je těžké vychovávat děti sám.
Thor přemýšlí o Freyji a o tom, jaký skvělý dárek by kočky přinesly k nápravě. Otec kočky trvá na tom, že jsou to speciální kočky a potřebují velmi dobrý domov, Thor se cítí uražen a rozčílí se. Když Thor spěchal k otcovské kočce, kočkovitá šelma vycenila zuby a vystrčila drápy. Než se Thor k zvířeti dostane, kočka se promění v ptáka a odletí.
Thor vezme dvě obří koťata do svého vozu a představí je Freyji. Miluje tyto kočky natolik, že je bohyně používá k tomu, aby každý den táhla svůj vůz používaný k překročení oblohy.
Freya je považována za bohyni lásky , sexuality, krásy, země a plodnosti . Freya je krásná, někdy červená nebo blonďatá a je od ní požadováno, aby byla šťastná v lásce, ale také při porodu. Žádáme to stejným způsobem, abychom získali dobré sezóny. Byla bohyní intimity, přitažlivosti mezi lidmi, bohatství, magie, proroctví a původ Seidu byl přisuzován Freyji.
Freya je v mnoha ohledech spojena s válkou.
Cestování přes bojištích, že zejména obdrží polovinu válečníků, kteří zemřeli v boji v Sessrúmnir ( „pokoj s mnoha míst“), hlavním sále jejího Fólkvangr ( „lidová / armádní pole“) doma, zatímco Odin dostane druhou polovinu v jeho hala, Valhöll (Valhalla).
Abychom vysvětlili toto rozdělení Einherjar („válečníci bojující sami“) mezi Odinem a Freyjou, některé neopohanské proudy vysvětlují, že válečníci přiřazení Odinovi jsou ti, kteří svou existenci zasvětují válce a bitvám, které se jmenují útoky. . Válečníci přidělení Freyji jsou ti z nich, kteří vedou bitvy, aby chránili své rodiny, své klany a majetek, který se nazývá obranný.
V Sága krále Olafa Tryggvason Podle jeho příkazů musí lidé, aby dokázali svou zbožnost, urážet a zesměšňovat hlavní božstva pohanů, když jsou nově obráceni ke křesťanství. Severská božstva, jako je Freya, se nakonec stávají démonickými v souladu s učením křesťanské autority.
Vikingové měli povinnost vzdát se své staré víry. "Církev nepovoluje jiné bohy, které považuje za démony a síly zla." Freya, velká bohyně Vikingů, symbol plodnosti, byla předmětem posměchu a pohrdání církví. "
Napsal dvě křesťanských kněží v XV th století , nová islandská Sörla þáttr je pokus ponížit pohanské bohy, pronajmout křesťanství a zvěčnit křesťanský král Olaf Tryggvason . Příběh si půjčuje části Heimskringla (kde se zesměšňují božstva pohanů), části poezie Lokasenna (Gefjun spící s chlapcem za náhrdelník, náhrdelník Brísingar ) přizpůsobené k ponížení bohyně Freyje. Části poezie Húsdrápa (od Lokiho létajícího Brisingara) a věčná bitva Hjadningavíg . Na konci příběhu rozpouští příchod křesťanství starou kletbu, která na Ragnaröka tradičně musela čekat .
Freya má paralelní atributy s Friggem , svrchovanou bohyní Němců a starověkých Skandinávců, zejména sponzorováním manželství a mateřství. Freyjin manžel je Ód , Friggův je Odin . Germánský kořen Frijō by byl původem jména obou bohyň ve staré norštině.
Freya je dcerou boha moře a nosí péřovou pláštěnku připomínající Tugen, pláštěnku nebo plášť, který kdysi nosil bardy, ale v řeckých příbězích také ptáky. Mořská panna skutečně pochází ze severní Evropy mezi keltskými a skandinávskými národy, ale také z jižní Evropy u Řeků. Mořské panny jsou stále popisovány jako velmi krásné ženy od pasu až po hlavu a jejich spodní část těla je pokryta šupinatým rybím ocasem. Jsou to stvoření odrážející to, co je na lidech nejkrásnější: umění, krása, literatura, umění zpěvu. Jsou to múzy a družičky vod s dokonalým kouzlem.
Existují dva „typy“ mořských panen: mořská víla v severní Evropě a mořská víla ve Středomoří.
Abychom se vrátili ke zdroji mořské panny, musíme provést naše malé vyšetřování a jít ke zdroji jako losos moudrosti, který stoupá k řece a bouřlivé vody času. Ze stopy na stopu, ze stezky na stezku, můžete vidět jasněji.
Mořská panna ptáků se zdá být dřívější než legenda než mořská panna ryb, což by byl avatar vynalezený / převzatý řecko-římskými lidmi docela pozdě.
Etymologie sirény: Cyrenové (Kurénès) jsou předkeltské lovecké víly nebo keltští Goïdels (Eburons) obývající severní Afriku (Libye). Cyrene bylo velmi důležité starověké město v Cyrenaica; byla to jedna z pěti řeckých kolonií v regionu, kde sídlili Libyjci. Dnes je stále v Libyi. V době obchodování s Cyrene existoval jakýsi synkretismus ze strany Řeků.
Na severním pobřeží Finistère byl nalezen zlatý statér (mince) z Kyrény ve starověkém Řecku. Tento objekt našel na pláži zahradník, který přišel sbírat mořské řasy.
Všimněte si fonického příbuznosti se Schérie a skirou (erotický mýtus používaný ve snových textech ze starověkého Řecka) skiron-chiron, tajemná a velmi kontroverzní planeta ...
Řecké slovo seirênès pochází ze seiry „řetěz, lano, laso“, tedy význam „těch, kteří chytají, kteří se váží“ v mýtu o nebezpečných sirénách, které chtějí udržet Ulysses a jeho rodinu v jejich blízkosti.
Moderní mořské sirény již nepodobají Ulyssesovým, jak je vidíme na řecké keramice, ženských ptácích.
Sirény řeckých příběhů jsou skutečně ptačí ženy, které hlídají oceán, který stojí na výšinách, na horách.
V keltských příbězích jsou Loireagh pohádkové ženy spojené s láskou a plodností, obývají řeky, prameny a vodopády.
Atributy Freya v souvislosti s posvátnou ženskostí, mořem a ptáky mohly být přičítány mořským pannám ve vodách, v některých zemích a v průběhu času. Tuto myšlenku spojení s mořem můžeme najít v jejím názvu „Mardöll“.
Naše sirény, které ztratily svůj původ, nyní splývají s moderním evropským dekorem pocházejícím z doby středověku.
Freya je jednou z 1038 žen, jejichž jméno se objevuje na podstavci současného díla Večeře od Judy Chicago . Je tam spojována s bohyní plodnosti , druhým hostem křídla I stolu.