Situace Hölderlina nad filozofií má vzít v úvahu několik aspektů: protože Friedrich Hölderlin (1770-1843) byl ve své době básníkem i myslitelem a jako uznání jeho důležitosti souvisí jeho recepce, která skutečně začíná na začátku XX. th století. Jako filozof zaujímá Hölderlin zvláštní místo při formování německého idealismu . Asi o sto a půl později bude řada jeho témat reflexe rezonovat u filozofů dvacátého století, zejména u Martina Heideggera .
V květnu 1794 se Hölderlin svěřil v dopise jednomu ze svých korespondentů: „Moje jediné čtení pro tuto chvíli je Kant . Tento úžasný duch se mi zjevuje stále lépe a lépe “ . V červenci téhož roku napsal Hegelovi: „Moje povolání jsou nyní docela koncentrovaná. Kant a Řekové jsou skoro moje jediné čtení. Především se snažím seznámit s estetickou částí kritické filozofie “ .
„Nejstarší systematický program německého idealismu“Hölderlin je spolu s Hegelem a Schellingem v roce 1795 spoluautorem „nejstaršího systematického programu německého idealismu“, což je podle komentátorů text s kontroverzním autorstvím. Philippe Jaccottet v poznámce upřesňuje, že „jde o text, který bezpochyby napsal Schelling pod přímým vlivem Hölderlina po jejich schůzkách v roce 1795 a který byl z Hegela zkopírován během léta 1796“ .
Živá recenze FichteVe filozofickém fragmentu napsaném kolem roku 1795 „[Bytí a soud]“ nám Hölderlin připomíná, že Bytí by nemělo být zaměňováno s identitou. Jacques Rivelaygue tento text podrobně komentuje ve svých německých metafyzických lekcích . Podle něj Hölderlin bude kritizovat „samotný princip německého idealismu, který chce identifikováním bytosti bytí se subjektivitou učinit z ní základ“ . Rivelaygue dodává dále: „ Schelling a Hegel bude reagovat na Hölderlin je námitka “ a snaží se najít řešení v rámci absolutního idealismu „ : Hegel je “ méně pozorní k Hölderlin námitkám než Schelling je. " .
Rozdíl mezi Hölderlinem a Schellingem v myšlence přírodyPro Françoise Dasturovou je zde třeba brát aspiraci na spojení duše s „Všem“ přírodou, všudypřítomnou v Hölderlině, ve smyslu řecké fúze , která se dokonce používá v naturfilosofii . Podle Dastura spočívá rozdíl mezi Schellingem a Hölderlinem v jejich protichůdném chápání „totality“. První ji pojímá pouze jako jednoduchou „identitu“, zatímco druhá v ní vidí „živou a časovou totalitu integrující do ní proces vnitřní diferenciace“ . Ve skutečnosti „zde uvažovaná totalita je totalitou při vytváření a nikoli totalitou již dosaženou; je to souhrn samotného času “ .
Na rozdíl od Schillera , Hölderlin, a to je jeho originalita, definitivně opouští dualistickou koncepci: příroda již není proti Duchu, ale tvoří celek sám a jeho stávání. Na druhou stranu, na rozdíl od Schellinga , každý krok tohoto procesu, od nejjednoduššího po nejsložitějšího (člověka), projevuje již dosaženou dokonalost přírody.
Françoise Dastur uzavírá tuto kapitolu následovně: „Vše, co je lidské, se účastní tohoto poetického procesu; lidská kreativita musí být přičítána samotné přírodě [...] Tato jednota přírody a poezie bezpochyby představuje základní Hölderlinovu intuici “ .
Na téma „Empedocles and death“ začíná Beda Allemann citací věty od Hölderlina v eseji předmluvy k „ Hyperionu “: „ Spojujeme se s přírodou, to znamená s jedinečným a nekonečným Celkem, to je cílem veškeré naše úsilí, “ říká Hyperion. V raných verzích Hölderlinovy Smrti Empedokla by aspirace na sloučení s „Vše“ vedla Empedoklovu postavu k sebevraždě. Pokud nevyhnutelnost této smrti přetrvává, její motivace se poté zcela obrátí. Symbolické setkání s prorokem Mánesem na Etně zcela mění perspektivu. „Od nynějška už nestačí, aby Empédocles, nostalgie po JEDNOM všem, existující nespokojenost dala smysl jeho smrti“ . Smíření je jen zdání, Hölderlin dokonce hovoří o přeludech a iluzích, o tragédii času, která nikdy neposkytuje poslední odpočinek: „cesta, kterou Empédocles zemře, se nemůže opakovat“ . Podle Allemanna mají tedy podle koncepce Hölderlina básníci „empedokleanskou funkci prostředníků mezi bohy a lidmi“ a „analogie mezi Hölderlinovým empedoklem a Kristem se stává stále zřetelnější“ .
Podle Françoise Dasturové s Hölderlinem „se celek může cítit jen v jeho rozdělení, v utrpení, v rozhodnutí, v nej absolutnější možné singularitě“ a „neexistuje univerzální svět. Ale naopak vždy a pokaždé konkrétní svět “ . To je důvod, proč by se Hölderlin mohla tragédie jevit jako reakce na filozofický problém, který byl jeho: vyjádření této živé totality, která v sobě zahrnuje jak umění, tak přírodu [...] a kterou charakterizuje formulí vypůjčenou od Heraclitus : to „Jeden jiný než on sám.“
Z hlediska filozofického příjem Hölderlin z XX th století, Isabelle Kalinowski poznamenává, kolik tlumočníků zejména popisuje vývoj spisovatel v období, kdy dochází k vydávání překladů Oidipus Rex a " Antigone of Sofokles , překlady , které „vyvolal sarkasmus jejich nejlepších hráčů, překvapení násilím jejich doslovnosti “ a dnes je oslavován Nietzsche a Walterem Benjaminem , „ jako brilantní intuice „primitivního archaismu“, který nadále podporoval klasické Řecko “ . Françoise Dasturová spojuje vzhled „ prostředníka “ v pozdějším období Empedokla v Hölderlinu s myšlenkou „posledního muže“ Nietzscheho ve dvacátém století .
Pokud jde o dílo Bedy Allemanna , Hölderlina a Heideggera ( Hölderlin und Heidegger , 1954), napsal François Fedier v roce 1959 v „Předmluvě překladatele“, že „tato kniha nečekala na komentáře, diskuse, dokonce kritizováno “ . První část práce má název: „Friedrich Hölderlin. Natální obrácení “.
Hölderlin používá výraz „ vaterländische Umkehr “ v poznámkách k Antigone (Hölderlin, Anmerkungen zur Antigonae , 1804 ), poznamenává Françoise Dastur .
1923: formulace interpretačního modelu vaterländische Umkehr od W. MichelaV Německu je interpretační model „vlastenecké zase“ ( Vaterländische Umkehr ) byl poprvé formulován v roce 1923 od Wilhelm Michel ve svém díle The Western přelomu Hölderlin . V díle Hölderlin a Heidegger (1954) bude Beda Allemann kritizovat Michelovu koncepci několika stránek v odstavci, který nazve „Tzv. Západní obrat“.
Podle Isabelle Kalinowski formulace Wilhelma Michela poskytuje v meziválečném období argument pro „nacionalistické čtení (mimochodem proti určitým filologům) muže, který měl být„ básníkem německé vlasti “a který znal jako taková skutečná apoteóza za národně socialistického režimu “ .
V překladu v roce 1965 ze strany François Fedier z Notes Antigone Hölderlin, termín „ Vaterländische Umkehr “ se překládá jako „domácí obracející.“ Překladatel Martina Heideggera , François Fedier přeložil v roce 1959 dílo Bedy Allemanna Hölderlina a Heideggera ( Hölderlin und Heidegger , Freiburg, 1954), kde ve své předmluvě uvádí, že tento překlad „rodný obrat“ je „překlad Maurice Blanchot ve svém pozoruhodném článku „The turn“, v NNRF , č. 25, leden 1955 “ .
Heidegger a Hölderlinův „porod“Pokud jde o „natální obrat“, Hölderlin a Heidegger od Bedy Allemanna jsou v roce 1959 referenční prací pro pozdější komentátory Heideggerova vztahu k Hölderlinově poezii a myšlence, jako je heideggerovský filozof François Fedier a jeho následovník Françoise Dastur v 90. letech . V roce 2000 se objevili Heidegger a Hölderlin. Le Quadriparti (2001) Jean-François Mattéi také dnes považována za referenční práci.
Podle Mattéiho několik interpretů tvrdilo, že specifická poetická struktura Hölderlinova „nativního obratu“ by ovlivnila Heideggerův „obrat“ ( Kehre ), zatímco Heidegger sám mluví spíše o druhové afinitě. Komentování Hölderlina by jednoduše umožnilo Heideggerovi upevnit svou původní intuici, pokud jde o způsob, jak přistupovat k otázce bytí, kterou by získal dávno předtím čtením Aristotela . Allemann by dal Hölderlinův „natální obrat“ do vztahu s Heideggerovým „obratem“, jako by „natální obrat“ a „ obrat “ vycházely ze stejné struktury nebo srovnatelného záměru; Mattéi tento postoj zpochybňuje, protože by pro něj znamenalo, že by myšlenku na Heideggera dostal pod závislost Hölderlinovy poezie.
„Přístupy“ nebo Erläuterungen z Heideggeru píše George Leyenbergera, „upřednostňují, jak víme, poezii u všech ostatních Hölderlinových spisů“ . Výsledkem je, že Hölderlinova teoretická díla jsou „sama o sobě ignorována“ Heideggerem, který je řadí „do odvětví spekulativního idealismu“ . Pro Leyenbergera to, co Heidegger nejvíce odmítá a ignoruje, je práce na metaforě : Heidegger identifikuje metaforu a metafyziku, aniž by detekoval napětí, které metafora přenáší do srdce metafyziky (u Hegela a Aristotela ), vysídlení (u Nietzscheho ), prasknutí nebo caesura (v Hölderlin), kterou ukládá.
Heideggerian interpretace Hölderlin poezie byl ostře kritizován ze Theodor W. Adorno , a to zejména ve svém textu Parataxe. K posledním Hölderlinovým básním . Philippe Lacoue-Labarthe si všímá Adornova „neredukovatelného“ nepřátelství vůči Heideggerovi, přičemž v něm uznává hlubokou nespravedlnost „autentického myslitele“, která ho vede k „skandálnímu ignorování registru a obsahu, který je vlastní heideggerovské otázce, tedy otázce bytí “ . V tomto kontroverzním textu pro Adorno nejde jen o „otázku politické divergence nebo opozice“ v době, kdy ve stejném roce jako Parataxe kritizuje „německou ideologii“ a jeho „slavný žargon de autenticity “ ( Jargon der Eigentlichkeit , 1964), ale také „otázka citlivosti . A následně ve stylu “ : Adorno vyčítá Heideggerovi jeho „ nedostatek nejelementárnějšího estetického smyslu “ i „ silně sakralizující důraz na jeho Hölderlinianské „kázání“ “ svědčící „ jednoduše o jeho nedostatku vkusu “ . Dále poznamenává Lacoue-Labarthe a kritizuje ho za nedostatek pozornosti „k„ struktuře “básně“ : Heidegger nezpochybňuje vztah mezi formou a obsahem, kategoriemi, které ve skutečnosti odmítá, „ale ať Adorno pracuje“ . Zabývala by se „pouze„ gnomickým “ prvkem Hölderlinova textu“ pomocí vět, „teoretických“ nebo „filozofických“ výroků, které by ve zkratce učinily Hölderlinovu poezii podobnou Gedankenlyrik („poezii idejí“) Schillera . Kde „Heidegger z různých strategických důvodů vyvolává otázku příslušnosti k Hölderlinovi [...] ke spekulativnímu idealismu“ , Adorno proti zdůrazňuje „ myšlenku “ Hölderlin, který „uvažuje spekulativně, tedy dialekticky“ . Proto s Adornem „zohlednění syntaktického prvku: textu nebo věty “ . Podle Philippe Lacoue-Labarthe „nikdo nebyl tak citlivý na určitý„ prozaicismus “Hölderlina a na to, co souvisí s dialektickým„ frázováním “[…] a způsobem výstavy, tématem a variacemi, velké sonáty nebo velká Beethovenianská symfonie “ .
(v abecedním pořadí)