Narození |
1636 Plymouth |
---|---|
Smrt |
4. listopadu 1680 Koupel |
Výcvik |
College of Exeter Lincoln College |
Činnosti | Spisovatel , filozof |
Náboženství | Anglikanismus |
---|---|
Člen | královská společnost |
Joseph Glanvill , narozen v roce 1636 a zemřel v roce 1680, je anglický spisovatel, filozof a kněz. Není vědec, on byl nazván „nejtalentovanější obhájce virtuózní“, nebo jinými slovy, propaganda šéf současné přírodní filozofie anglické z konce XVII th století .
Byl vychován v přísném a puritánské domácnosti , a šel do studia na univerzitě v Oxfordu , kde vystudoval bakaláře z Exeter College v roce 1655, poté získal magisterský titul z Lincoln College v roce 1658.
Glanvill se stal vikářem z Frome v roce 1662, stejně jako členem Královské společnosti v roce 1664. Byl jmenován rektorem v opatství Bath v letech 1666 až 1680, poté prebendem ve Worcesteru v roce 1678.
Je to myslitel zeměpisné šířky . Latitudinariáni obecně respektují platonisty z Cambridge ; a Glanvill je do značné míry ovlivněn jeho přítelem Henrym Moreem , vůdcem skupiny, jejíž je součástí. Glanvill obecně hledá „šťastné médium“ pro filozofické problémy té doby. Jeho spisy ukazují různé víry, které se mohou zdát protichůdné. Basil Willey bude diskutovat o Glanvillových myšlenkách a metodách ve své knize z roku 1934, Pozadí sedmnáctého století .
Napsal v roce 1661 The Vanity of Dogmatizing , která útočí na scholastiku a náboženské pronásledování. Kniha prosazuje svobodu náboženství , vědeckou metodu a svobodu názoru . Obsahuje také příběh, ze kterého Matthew Arnoldova Victorian báseň , Scholar Gipsy, bude přijata .
Glanvill byl zpočátku karteziánský , ale postupně se mísil se skepticismem a nakonec napsal Scepsis Scientifica (1665), revizi a rozšíření The Vanity of Dogmatizing . Práce začíná „adresou královské společnosti“; společnost na ni zareaguje zvolením člena. Nadále podporuje skeptický přístup a produkci užitečných znalostí ve společnosti. Obhajuje používání jazyka bez oklik a metafory. V Eseji týkající se kázání (1678) bojuje svými intervencemi během Maverickových kázání spíše za prostý než absurdní diskurz, jak to dělá Robert South .
V Esejích o několika důležitých předmětech filozofie a náboženství (1676) napsal podstatnou esej Dohoda o rozumu a náboženství , která byla alespoň částečně zaměřena na nekonformismus. Důvod podle Glanvilla není slučitelný s principem disidentů . V Antifanatickal Religion and Free Philosophy , další esej obsažené ve svazku, útočí na celou tradici imaginárních iluminací v náboženství založených na popření rozumu, připomínající Williama Perkinse . Tato esej má podtitul Pokračování Nové Atlantidy („Suite de La Nouvelle Atlantide “), a proto se připojuje k utopii Františka Bacona . V alegorii Glanvill staví „mladé akademiky“, zastupující platonisty z Cambridge, uprostřed intelektuální vřavy, která je obrazem náboženských konfliktů té doby ve Velké Británii . Skončí smířením moderních a starověkých myšlenek. Glanvill si přesto myslí, že člověk nemůže, pouze dedukcí, představovat sám sobě celý svět. Ani otázka nadpřirozeného nemůže být vyřešena samotným Rozumem a musí být podrobena experimentálnímu ověření. Výsledkem je, že Glanvill se pokouší prozkoumat nadpřirozená fakta vyslechnutím osob zapojených do příběhů o nadpřirozených a zkoumáním míst, kde k událostem došlo.
On je také známý pro psaní Saducismus Triumphatus v roce 1681, kde stál proti skepsi o existenci a nadpřirozenými silami čarodějnictví a Detaily Folklorní XVII tého století o čarodějnicích. Práce je rozvinuta do souhrnu (několika autorů) z Filozofických úvah dotýkajících se čarodějnic a čarodějnictví (1666), určeného Robertu Huntu, aktivnímu členu smírčího soudu v 50. letech 16. století proti čarodějnicím v Somersetu (kde Glanvill žil ve Frome); verze z roku 1668 A Blow at Modern Sadducism zdůrazňuje skutečnost, že soudní řízení nabízené soudem Hunt musí být vykládáno jako pokus o důkaz, protože jinak uvažovat znamená vyvrátit právní základy společnosti. Podle jeho životopisce Ferrise Greensleta začal zájem Glanvill o toto téma na večírku pořádaném v roceÚnor 1665v Ragley Hall, kde jsou hosty More, vlámský alchymista Francis van Helmont a léčitel Valentine Greatrakes . Pokud jde o „buben Tedworth“, zprávu o činnosti typu Poltergeist v letech 1662-1663, More a Glanvill již korespondovali v roce 1663.
Saducismus Triumphatus do značné míry ovlivňuje divů Invisible World of Cotton Mather v roce 1693, odůvodňuje zkušební verzi Salem čarodějnice následujícího roku. Kniha je také v centru zájmu Francise Hutchinsona o Historickou esej o čarodějnictví z roku 1718: obě knihy věnují velkou pozornost zprávám ze Švédska a popisují Glanvilla jako spisovatele, kterého po roce 1668 přemohla panika o čarodějnictví.
Jonathan Israel píše:
"V Anglii muži jako Boyle , Henry More, Ralph Cudworth a Joseph Glanvill bojovali o stabilizaci víry v existenci a vznik duchů jako součást snahy o posílení náboženství a tradice ." "
Tato skupina autorů spolu s dalšími ( Richard Baxter , Méric Casaubon a George Sinclair) věří, že současný skepticismus ohledně čarodějnictví, který je silně přítomen kolem roku 1670, lze zvrátit hledáním a zkoumáním důkazů. Stejně jako More, Glanvill věří, že existence duchů je v Bibli dobře zdokumentována a že popření duchů a démonů je prvním krokem k ateismu . Ateismus vede k vzpouře a sociálnímu chaosu, a proto musí být překonán pomocí vědy a vědecké práce. Izrael cituje dopis od více k Glanvill z roku 1678, která je součástí Saducismus Triumphatus , ve kterém se říká, že současná vedená Thomas Hobbes a Baruch Spinoza užívá skepse vůči „duchů a andělů“ s cílem oslabit víru v spisy o nich nezmiňuje.
Jeho úhel pohledu nebrání tomu, aby byl sám Glanvill obviněn z ateismu. Toto je mu vyčítáno poté, co se zapojil do diskuse s Robertem Crosse o díle Aristotela , klasického představitele Střední cesty . Aby se ubránil, on a Královská společnost útočí v Plus Ultra na učení medicíny té doby; on byl napaden na oplátku Henry Stubbe, v The Plus Ultra snížen na Non Plus (1670). Jeho vize Aristotela také vede Thomase Whitea , katolického kněze, k argumentaci. V Praefatory Answer to Henry Henry Stubbe (1671) definuje druhý „filosofii virtuózů“ jasně: respekt k principu citlivých předmětů , podle principu největší možné jistoty; „Pozastavení dohody“, pokud neexistují dostatečné důkazy; a připoutání k principu „čelit skepticismu a důvěřivosti stejně“. Popírá Whitea jako skeptika. Tento přístup je podobný jakémusi současnému racionálnímu fideismu .
Jeho práce z roku 1671, Philosophia Pia , se výslovně zabývá vztahem mezi „experimentální filozofií“ Královské společnosti a náboženstvím. Jedná se o reakci na dopis Merica Casaubona, jednoho z kritiků Společnosti, adresovaný Peteru du Moulinovi. Používá jej k zpochybnění kořenů nadšení , jednoho z jeho hlavních cílů mezi Mavericks. Reaguje také na kritiku Richarda Baxtera, který také obvinil Společnost z „ateistické tendence“ .
Povídky Ligeia a A Descent into the Maelstrom od Edgara Allana Poea obsahují epigrafy připisované Glanvillovi.
Knihu Diary of a Drug Fiend od Aleistera Crowleyho otevírá citát z Glanvillu.