Joseph glanvill

Joseph glanvill Obrázek v Infoboxu. Joseph Glanvill v roce 1681. Rytina od Williama Faithorna . Životopis
Narození 1636
Plymouth
Smrt 4. listopadu 1680
Koupel
Výcvik College of Exeter
Lincoln College
Činnosti Spisovatel , filozof
Jiná informace
Náboženství Anglikanismus
Člen královská společnost

Joseph Glanvill , narozen v roce 1636 a zemřel v roce 1680, je anglický spisovatel, filozof a kněz. Není vědec, on byl nazván „nejtalentovanější obhájce virtuózní“, nebo jinými slovy, propaganda šéf současné přírodní filozofie anglické z konce XVII th  století .

Životopis

Byl vychován v přísném a puritánské domácnosti , a šel do studia na univerzitě v Oxfordu , kde vystudoval bakaláře z Exeter College v roce 1655, poté získal magisterský titul z Lincoln College v roce 1658.

Glanvill se stal vikářem z Frome v roce 1662, stejně jako členem Královské společnosti v roce 1664. Byl jmenován rektorem v opatství Bath v letech 1666 až 1680, poté prebendem ve Worcesteru v roce 1678.

Umělecká díla

Je to myslitel zeměpisné šířky . Latitudinariáni obecně respektují platonisty z Cambridge  ; a Glanvill je do značné míry ovlivněn jeho přítelem Henrym Moreem , vůdcem skupiny, jejíž je součástí. Glanvill obecně hledá „šťastné médium“ pro filozofické problémy té doby. Jeho spisy ukazují různé víry, které se mohou zdát protichůdné. Basil Willey bude diskutovat o Glanvillových myšlenkách a metodách ve své knize z roku 1934, Pozadí sedmnáctého století .

Racionalita a otevřená diskuse

Napsal v roce 1661 The Vanity of Dogmatizing , která útočí na scholastiku a náboženské pronásledování. Kniha prosazuje svobodu náboženství , vědeckou metodu a svobodu názoru . Obsahuje také příběh, ze kterého Matthew Arnoldova Victorian báseň , Scholar Gipsy, bude přijata .

Glanvill byl zpočátku karteziánský , ale postupně se mísil se skepticismem a nakonec napsal Scepsis Scientifica (1665), revizi a rozšíření The Vanity of Dogmatizing . Práce začíná „adresou královské společnosti“; společnost na ni zareaguje zvolením člena. Nadále podporuje skeptický přístup a produkci užitečných znalostí ve společnosti. Obhajuje používání jazyka bez oklik a metafory. V Eseji týkající se kázání (1678) bojuje svými intervencemi během Maverickových kázání spíše za prostý než absurdní diskurz, jak to dělá Robert South .

V Esejích o několika důležitých předmětech filozofie a náboženství (1676) napsal podstatnou esej Dohoda o rozumu a náboženství , která byla alespoň částečně zaměřena na nekonformismus. Důvod podle Glanvilla není slučitelný s principem disidentů . V Antifanatickal Religion and Free Philosophy , další esej obsažené ve svazku, útočí na celou tradici imaginárních iluminací v náboženství založených na popření rozumu, připomínající Williama Perkinse . Tato esej má podtitul Pokračování Nové Atlantidy („Suite de La Nouvelle Atlantide  “), a proto se připojuje k utopii Františka Bacona . V alegorii Glanvill staví „mladé akademiky“, zastupující platonisty z Cambridge, uprostřed intelektuální vřavy, která je obrazem náboženských konfliktů té doby ve Velké Británii . Skončí smířením moderních a starověkých myšlenek. Glanvill si přesto myslí, že člověk nemůže, pouze dedukcí, představovat sám sobě celý svět. Ani otázka nadpřirozeného nemůže být vyřešena samotným Rozumem a musí být podrobena experimentálnímu ověření. Výsledkem je, že Glanvill se pokouší prozkoumat nadpřirozená fakta vyslechnutím osob zapojených do příběhů o nadpřirozených a zkoumáním míst, kde k událostem došlo.

Nadpřirozeno

On je také známý pro psaní Saducismus Triumphatus v roce 1681, kde stál proti skepsi o existenci a nadpřirozenými silami čarodějnictví a Detaily Folklorní XVII tého  století o čarodějnicích. Práce je rozvinuta do souhrnu (několika autorů) z Filozofických úvah dotýkajících se čarodějnic a čarodějnictví (1666), určeného Robertu Huntu, aktivnímu členu smírčího soudu v 50. letech 16. století proti čarodějnicím v Somersetu (kde Glanvill žil ve Frome); verze z roku 1668 A Blow at Modern Sadducism zdůrazňuje skutečnost, že soudní řízení nabízené soudem Hunt musí být vykládáno jako pokus o důkaz, protože jinak uvažovat znamená vyvrátit právní základy společnosti. Podle jeho životopisce Ferrise Greensleta začal zájem Glanvill o toto téma na večírku pořádaném v roceÚnor 1665v Ragley Hall, kde jsou hosty More, vlámský alchymista Francis van Helmont a léčitel Valentine Greatrakes . Pokud jde o „buben Tedworth“, zprávu o činnosti typu Poltergeist v letech 1662-1663, More a Glanvill již korespondovali v roce 1663.

Saducismus Triumphatus do značné míry ovlivňuje divů Invisible World of Cotton Mather v roce 1693, odůvodňuje zkušební verzi Salem čarodějnice následujícího roku. Kniha je také v centru zájmu Francise Hutchinsona o Historickou esej o čarodějnictví z roku 1718: obě knihy věnují velkou pozornost zprávám ze Švédska a popisují Glanvilla jako spisovatele, kterého po roce 1668 přemohla panika o čarodějnictví.

Jonathan Israel píše:

"V Anglii muži jako Boyle , Henry More, Ralph Cudworth a Joseph Glanvill bojovali o stabilizaci víry v existenci a vznik duchů jako součást snahy o posílení náboženství a tradice ." "

Tato skupina autorů spolu s dalšími ( Richard Baxter , Méric Casaubon a George Sinclair) věří, že současný skepticismus ohledně čarodějnictví, který je silně přítomen kolem roku 1670, lze zvrátit hledáním a zkoumáním důkazů. Stejně jako More, Glanvill věří, že existence duchů je v Bibli dobře zdokumentována a že popření duchů a démonů je prvním krokem k ateismu . Ateismus vede k vzpouře a sociálnímu chaosu, a proto musí být překonán pomocí vědy a vědecké práce. Izrael cituje dopis od více k Glanvill z roku 1678, která je součástí Saducismus Triumphatus , ve kterém se říká, že současná vedená Thomas Hobbes a Baruch Spinoza užívá skepse vůči „duchů a andělů“ s cílem oslabit víru v spisy o nich nezmiňuje.

Ateismus, skepse a Aristoteles

Jeho úhel pohledu nebrání tomu, aby byl sám Glanvill obviněn z ateismu. Toto je mu vyčítáno poté, co se zapojil do diskuse s Robertem Crosse o díle Aristotela , klasického představitele Střední cesty . Aby se ubránil, on a Královská společnost útočí v Plus Ultra na učení medicíny té doby; on byl napaden na oplátku Henry Stubbe, v The Plus Ultra snížen na Non Plus (1670). Jeho vize Aristotela také vede Thomase Whitea , katolického kněze, k argumentaci. V Praefatory Answer to Henry Henry Stubbe (1671) definuje druhý „filosofii virtuózů“ jasně: respekt k principu citlivých předmětů , podle principu největší možné jistoty; „Pozastavení dohody“, pokud neexistují dostatečné důkazy; a připoutání k principu „čelit skepticismu a důvěřivosti stejně“. Popírá Whitea jako skeptika. Tento přístup je podobný jakémusi současnému racionálnímu fideismu .

Jeho práce z roku 1671, Philosophia Pia , se výslovně zabývá vztahem mezi „experimentální filozofií“ Královské společnosti a náboženstvím. Jedná se o reakci na dopis Merica Casaubona, jednoho z kritiků Společnosti, adresovaný Peteru du Moulinovi. Používá jej k zpochybnění kořenů nadšení , jednoho z jeho hlavních cílů mezi Mavericks. Reaguje také na kritiku Richarda Baxtera, který také obvinil Společnost z „ateistické tendence“ .

V literatuře

Povídky Ligeia a A Descent into the Maelstrom od Edgara Allana Poea obsahují epigrafy připisované Glanvillovi.

Knihu Diary of a Drug Fiend od Aleistera Crowleyho otevírá citát z Glanvillu.

Poznámky a odkazy

(fr) Tento článek je částečně nebo zcela převzat z článku anglické Wikipedie s názvem „  Joseph Glanvill  “ ( viz seznam autorů ) .
  1. (in) Richard S. Westfall , Věda a náboženství v Anglii sedmnáctého století ,1973, str.  18
  2. (en) „  Stránka projektu Galileo  “
  3. Concise Dictionary of National Biography
  4. http://plato.stanford.edu/entries/henry-more/
  5. http://www.kingmixers.com/Gypsyscholar.html
  6. (in) Pimlico History of Western Philosophy , Richard H. Popkin,1999, str.  360-362
  7. (in) Jonathan Sawday , The Body emblazoned: Disection and the Human Body in Renaissance Culture , 1996, str.  235
  8. (in) NH Keeble , Literární kultura neshody v pozdější Anglii sedmnáctého století ,1987, str.  244 a 246
  9. (v), Richard Ashcraft , Latitudinarianism a tolerance , Richard WF Kroll, Richard Ashcraft, Perez Zagorin, str.  157
  10. (in) Jeremy Schmidt , Melancholy and the Care of the Soul: Religion, Moral Philosophy and Madness in Early Modern England ,2007, str.  89
  11. Westfall, str.  116 .
  12. (in) Stuart Clark , Thinking with Demons: The Idea of ​​Witchcraft in Early Modern Europe ,1999, str.  176
  13. (in) Ferris Greenslet , Joseph Glanvill: Studie v anglickém myšlení a dopisech sedmnáctého století ,1900, str.  66
  14. http://eprints.bbk.ac.uk/250/1/Hunter4.pdf
  15. (in) E. William Mount , Skandinávské čarodějnictví z pohledu , s.  432-433od Bengta Ankarloa a Guctava Henningsena , raně novověké čarodějnictví: Centers and Peripheries ,1990
  16. (in) Jonathan Israel , The Radical Englightenment ,2001, str.  376
  17. (in) Keith Thomas , Náboženství a úpadek magie ,1973, str.  690 a 693
  18. (in) Nicholas H. Steneck , „The Ballad of Robert Crosse and Joseph Glanvill“ Souvislosti a Plus Ultra , sv.  14, č. 46, British Journal for the History of Science,devatenáct osmdesát jedna, str.  59–74.
  19. (in) Lékařská revoluce sedmnáctého století , Roger Kenneth French a Andrew Wear,1989, str.  151–152
  20. (in) Stephen Gaukroger , Vznik vědecké kultury: Věda a formování moderny, 1210-1685 ,2006, str.  224
  21. (in) Stuart Clark , Vanities of the Eye: Vision in Early Modern European Culture ,2007, str.  352
  22. Richard Henry Popkin , Dějiny skepticismu: Od Savonaroly po Bayla ,2003, str.  213
  23. (in) Michael Heyd , Buďte střízliví a rozumní: Kritika nadšení v sedmnáctém a počátku osmnáctého století ,1995, str.  156
  24. (in) Jon Parkin , Science, Religion and Politics in Restoration England: Richard Cumberland's De Legibus Naturae ,1999, str.  137–138

Bibliografie

externí odkazy