Ruská pravoslavná církev Русская православная церковь | |
Moskevská katedrála | |
Zakladatel (é) | Velký princ Vladimír I. sv. Kyjev ( 988 ) |
---|---|
Autokefalie nebo autonomie | |
deklaroval | v roce 1448 |
Uznání | v roce 1589 patriarchou Konstantinopole |
Aktuální primas | Cyril |
Sedadlo | Moskva , Rusko |
Primární území |
Rusko Ukrajina Bělorusko |
Územní rozšíření |
Estonsko ( napadeno Ekumenickým patriarchátem Konstantinopole ) Lotyšsko Litva Moldavsko ( sdíleno s rumunskou metropolí rozhodnutím ESLP ) Ázerbájdžán Kazachstán Kyrgyzstán Uzbekistán Turkmenistán Tádžikistán Mongolsko Čínská lidová republika Japonsko Ruská diaspora Ruská pravoslavná církev v Antarktidě |
Obřad | byzantský |
Liturgický jazyk (y) | Církevní slovanština |
Hudební tradice | Melismatické písně a byzantská hudba |
Kalendář | Juliane |
Odhadovaná populace | Asi 140 milionů |
Ruská pravoslavná církev (v ruštině : Русская православная церковь / Russkaja Pravoslavnaja Cerkov ‚ ), nebo moskevského patriarchátu (v ruštině : Московский патриархат / Moskovskij patriarkhat ) je kanonická příslušnost autocephalous z pravoslavné církve z Ruska a vlastně‘ část ruská diaspora.
Hlava církve nese titul „ patriarcha Moskvy a celého Ruska “ (nebo „všech Rusů“, tento výraz sahá až do doby ruských knížectví : v množném čísle bylo tehdy několik „Rusů“, primární území patriarchátu). Jeho bydliště je v klášteře Danilov v Moskvě . Držitel od27. ledna 2009je patriarcha Cyril .
Ruská pravoslavná církev odvozuje svůj původ na křtu knížete Vladimíra I. st z Kyjeva v 988 . Ve skutečnosti, Rus' Kyjev , multi-etnický stát, není zcela odpovídat Ruska ( pižmové ). Legenda praví, že Vladimir, který si chtěl zvolit nové náboženství, poslal vyslance k několika národům, aby zjistili, jak uctívají Boha. Volba padla na byzantské křesťanství kvůli kráse uctívání. Tato volba měla ve skutečnosti politické a strategické důvody. Kyjevské metropolitní sídlo bylo vytvořeno kolem roku 991 pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu, který jmenoval primáta. Yaroslav Moudrý , syn a nástupce Vladimíra, umožnil rozvoj nové církve tím, že podpořil vznik nových diecézí a stavěl katedrály , zejména kláštery.
Navzdory kontroverzi a „ herezím “ (protestní hnutí jako Doukhobors , Molokans , Khlysty , soubbotniks , scoptes nebo philippoviens) se ruská církev v průběhu následujících století upevnila, a to díky vzestupu klášterního života. -a-vis Ekumenický patriarchát Tak. Jonáš byl jmenován Metropolitan Moskvy a celé Rusi v roce 1448 bez souhlasu Konstantinopole In. 1589 se regent Boris Godunov sleduje politiku nezávislosti Ruska a vytváří patriarchát v Moskvě: pravoslavná církev v Rusku se poté stává autokefální .
Fjodor Romanov se stal patriarcha Moskvy v 1619 určuje, de facto Rusku za vlády jeho syn Michael I I. , první car dynastie Romanovců . Tato dyarchyie znamená, že všechny akty státu jsou podepsány patriarchou a panovníkem. Petr Veliký obnovil nadřazenost politiky zrušením patriarchátu v roce 1721 ( velmi svatý synod ).
Patriarchát byl obnoven v roce 1918 po pádu carismu, protože církev projevila silnou touhu po emancipaci, ale po smrti patriarchy Tichona byl zvolen patriarcha Serge až v roce 1943 . V letech následujících po ruské revoluci v únoru 1917 a bolševickém puči v říjnu zaujaly úřady jasně protikladný postoj. Kostely a relikvie jsou poté spáleny. Zabavení církevního majetku bylo nařízeno v roce 1934 , oficiálně v boji proti velkému hladomoru . Po více než sedmdesát let se politické úřady SSSR pokoušely vymýtit pravoslavnou víru, která byla odpovědná za odcizení mas a vinná z podpory po celé staletí carské říše. Postoj sovětských úřadů však nebyl neměnný. S Velkou vlasteneckou válkou, která začala operací Barbarossa v roce 1941 , se sovětská politika vůči pravoslavnému náboženství změnila: sjednotit obyvatelstvo kolem režimu už nešlo o pronásledování, ale o instrumentalizaci církve. Má nový začátek zvolením nového patriarchy (poslední nebyl při jeho smrti nahrazen). Stalin oslovuje občany v rádiu, již nepoužívá výraz „soudruzi“ (товарищи), ale výraz „bratři“ (братья). Církevní držení společnosti je samozřejmě stále omezené ve srovnání s tím, co kdysi bylo. Ale praktikování ortodoxie již nevede k tomu, že by to byl Gulag, a dokonce to nakonec udělají i členové Strany a Nomenklatury , zvláště po zavedení „transparentnosti“ (гласность: glasnost ) a „ refoundation “ (перестройка: perestrojka ) v roce 1985 .
Od roku 1990, ortodoxní víra pokračoval navzdory konfliktu čelí kostelů dlouho podřízený komunismu , pak k nacionalismu na Nomenklatura .
Téměř dvacet let po pádu sovětského režimu, který obnovil úplnou svobodu vyznání, byly postaveny nebo přestavěny tisíce kostelů a mnoho občanů bývalých komunistických zemí se vrací k náboženství. Vedle duchovního hledání mnoho pravoslavných nepochybně vidí v náboženství návrat k jejich historickým kořenům, potvrzení tisícileté kultury slovanských zemí východu a jihu a rumunských zemí , které nebyly vymazány politická policie.
Současným držitelem je Cyrille od roku 27. ledna 2009.
úterý 30. listopadu 2010Prezident Dmitrij Medveděv oznamuje, že podepsal zákon o restituci církevního majetku. Zákon stanoví návrat mnoha pravoslavných církví a kostelů, které se často staly muzei, do pravoslavné církve. Tento převod se týká 6 584 náboženských míst.
Převedeny na konci X th století byzantská křesťanství , Rusko pak založil náboženskou tradici, která se stala v průběhu staletí, která je klíčovým prvkem jeho „bytí ve světě.“ Úspěšná akulturace, přepychová liturgie a originální duchovnost přispěly k tomu, že se z tohoto dědictví stal „značka identity“, jejíž znovuzrození je dnes jasně viditelné, po sedmi desetiletích perzekuce, kterou snášel sovětský režim. Tyto Rusové vidí sebe jak patřit k „civilizaci dědiců“. V Bulharsku se jim dostalo během X -tého století azbuky vynalezl Bulharů, světců Naum a Clement Ohrid a tak vstoupili do „civilizace knihy.“ Překlady - nejen liturgických prací, ale také kronik a vědeckých prací - se pak znásobily. Rusové proto vymýšlejí své vlastní politické, kulturní a náboženské koncepty právě z byzantského dědictví.
Stejně jako Konstantinopol nemůže být považován za hlavní město v rozporu s Římem , Kyjev pokračuje v byzantské tradici na sever , jak to vyjádřil jeho metropolita Hilarion v letech 1049-1050 , pravděpodobně u příležitosti zasvěcení svaté katedrály. Sophie z Kyjeva (v ruštině : Собор Святой Софии , Sobor Sviatoï Sofii nebo Софийский собор , Sofiïsky sobor), když prohlásí, že tento „nebude mít ekvivalent ani na severu, ani na východě, ani v„ Kde je. » Pokud rozšiřuje Konstantinopol v těchto třech směrech. Myšlenka pořízeny během převodu metropolitní stolec Kyjeva do Vladimíra v 1299 a pak k Moskvě v 1328 , který pak bude moci prosadit jako „ třetí Řím “ po prvním klesne pod rukama vandalů do V th století (další verze: padla za kacířství v roce 1054), druhá v rámci osmanských Turků o tisíciletí později.
Moskva se poté zapsala do eschatologické perspektivy, aby přijala Zjevení . Tento koncept je dnes velmi živý v ruském Římě, který si znovu získal své místo a své poslání vést Boží lid do Parousie . Události historie, stejně jako sedmdesát let sovětského období, se čtou v lidské rovině, jsou to pouze avatary, stejně jako mnohočetné krize, které agitovaly Byzantskou říši . Boží plán je jinde; je ve věčnosti a v čase, který uvidí „ vítězný a oživující “ kříž . Pravoslaví se proto od počátku stalo identifikačním prvkem mladého Ruska. V této zemi postrádající přirozené limity, na této obrovské prosté matici ruské země, ruské zeminy , jen pravověrnost umožnila zachovat jednotu této „ ruské země “ posvátné kolektivními reprezentacemi, které byly uvaleny na svět ... po generace. Ať už je sdílena mezi různými a nepřátelskými mocnostmi, ať už je obsazena útočníky ze stepí nebo ze Západu, „ruská země“ zůstává jednou, protože je ortodoxní; ona je pravoslavnaya .
Tato jednota „pravoslavné ruské země“ je vyjádřena také v umění a v liturgii. Ruské křesťanství od počátku přijalo teologii světla, která byla v Konstantinopoli odsouzena. Skrz XI th a XII tého století, feudální roztříštěnost a vznik knížectví favorizoval vznik biskupství v každé z těchto politických subjektů. Byzantský plán kříže vepsaný do kruhu a převyšovaný kopulí byl přijat všude, ale ruská originalita spočívala v montáži kupolí na vysoké bubny propíchnuté okny, aby světlo umožnilo investovat svatyni a podílet se na transfiguraci věřícího božské světlo.
Liturgie svatého Jana Zlatoústého nejrozšířenější, byla doprovázena známých písní melismatic vynalezen v Kyjevě v XI tého století. Další novinkou ruské ortodoxie je ikonostas . Zvýšení počtu dřevěných kostelů - zpočátku postrádá prostorů schopných přijímání ikon , jejichž uctívání byl obnoven v 843 - byla doprovázena výskytem obrovské dřevěné stěny, na které jsme se postupně instalován, od XIV th století, sedm řádků ikon. Ikonostas tak oddělil božský prostor vyhrazený pro kleriky od světského prostoru otevřeného věřícím. Liturgie poté vede k duchovnímu dialogu mezi věřícími, v jehož čele stojí jáhen, a slavícím knězem. Zajišťuje proto nezbytné propojení mezi individuální spiritualitou každého z nich a komunitou věřících, jejichž modlitbu k Bohu přináší jeho Matka, která „ vytváří most mezi nebem a zemí “.
Ikona je pak jen jedním prvkem vůbec; přirozeně zaujímá své místo v této liturgii, která umožňuje jednotlivci převzít sebe jako člena mystického těla, kterým je církev. Východní liturgie tak neustále připomíná všem věřícím, že ekonomika spásy je kolektivní, a pomáhá v tomto smyslu vytvořit hluboký pocit jednoty. Tato liturgie má pouze jeden rozkol - na Raskol na XVII th století - a který udržel starověký jazyk, slovanský , což činí jakýkoliv oslavy party je jedinečný prvek jednoty ve společnosti a civilizace, která je společná jmenovatel.
První myšlenka, která dominuje ortodoxní liturgii, je, že musíte obrátit veškerou svou uměleckou citlivost k Bohu, takže liturgie musí být především co nejkrásnější.
Zpívejte pouze sbor, který umí zpívat. Nástroje nejsou povoleny, protože všechno musí být přirozené, to znamená lidským hlasem. Místo církve již představuje nebe na zemi. Právě tam dochází k setkání člověka a Boha.
Je to tedy místo, kde člověk nejvíce stoupá. Během liturgie zůstáváme stát na znamení víry ve vzkříšení . Celé tělo by se mělo účastnit modlitby, takže existuje mnoho sklonů. Domníváme se, že obraz je samotnou přítomností světce , takže když políbíme ikonu , nebudeme líbat kus dřeva, ale přímo světce, který je zastoupen. Pravoslaví dává úctě svatých skvělé místo. Nejvíce ctěných svatých St. Sergej Radoněžský , což znamenalo začátek klášterního hnutí v XIV -tého století tím, že ustoupí do lesa a sv Seraphim of Sarov .
Ruská spiritualita zná jen málo odlišností od byzantské spirituality, z níž pochází. Ve skutečnosti se uznává, že duchovnost ve stejné církvi nemůže být předmětem rozdělení podle národnosti. Několik prvků však zaznamenalo v ruské církvi významný vývoj, který jinde nezažili.
Souffre-PassionPokud křesťanská tradice uznává mučedníky, přidává ruská tradice sousední, ale trochu odlišnou kategorii: první dva svatí pravoslavného náboženství jsou synové Vladimíra , Borise a Gleba , zavražděni během občanské války, která zpustošila Rousův de Kyjev od roku 1015 do roku 1018 , poté zvítězil jejich bratr Jaroslav Moudrý . Svou smrtí jsou tito dva princové zakladateli typicky ruské formy duchovnosti, „trpící vášní“. Poté, co je Vladimir skutečně obvinil, aby přiměli svého bratra Jaroslava , který se vzbouřil v Novgorodu , se dozvěděli, že tento najal žoldáky Varègues, aby je zavraždil. Spíše než uprchnout a chránit se podle doporučení svých společníků, berou na sebe svůj osud a trpí svým mučednictvím. Od roku 1073 budou vysvěceni za to, že přijali smrt se stejnou rezignací jako Kristus, i když na rozdíl od mučedníků nezanikli kvůli vyznání víry. Tito svatí jsou původem duchovna „trpících vášní“, ke kterému dnes připisujeme cara Nicolase II. A jeho rodinu . V jistých excesů odsoudila současných hierarchů, vykládají smrt císařské rodiny jako oběť za kolektivní spásy „ruské duše“, o kulturní a duchovní koncept , který má za cíl poskytnout a posteriori metafyzický znamenat pro veškerého násilí a závěry po sobě následujících světských sil.
StartchestvoMnohem známější na Západě díky Dostojevskému , startchestvu neboli „duchovnímu vedení“ - představuje další důležitý prvek ruské náboženské kultury . Ortodoxní mniši, silně proniknutí teologií Hesychasmu , která se vyvinula od počátků mnišství, se vždy snažili dosáhnout vnitřního míru, který, jak doufají, našli v božském světle Tábora . K dosažení tohoto vnitřního proměnění, musí být člověk v doprovodu několika starets (v řeckém geronda ), duchovní vedení, jehož mystický zážitek, a to věk, přiznává mu schopnost převzít duchovní směr těch a těch, kteří jsou při hledání Bůh. Tento pohyb se zkušenostmi v Rusku ve velké míře na XVIII th a XIX th století. Hrál zásadní roli v církvi ovládané laiky, jako je Pobiedonostsev , žalobce Nejsvětější synody . Náboženský život se poté vzdálil od sekulárního duchovenstva uprostřed krize, kterou si satirickí autoři nešetřili návratem k osobnější spiritualitě, která byla součástí přístupu zahrnujícího trvání a podporu autentického duchovního směru.
„Mad in Christ“: YourodivyTřetí krok hluboce poznamenal ruskou duchovnost, „ blázna v Kristu “. Fols-en-Christ, již přítomní v byzantské synaxii, jsou postavy, které simulují šílenství, aby se vyhnuly pýchě, a často odhalují pokrytectví společnosti kolem nich. V Rusku jsou často v sociální roztržce, aby rázně napadli mocné současnosti a připomněli jim, že jednoho dne budou také muset nést odpovědnost. Nejznámějším z nich je bezpochyby Basil Blahoslavený , jehož paměť zůstává zachována v kostele Rudého náměstí, který si zachovává své jméno, zatímco původně byl zasvěcen kazašské Panně Marii . Říká se, že Ivan IV. , Kterého odsoudil za svou politiku v rozporu s křesťanskými přikázáními, si při pohřbu přišel nést své tělo. Dalším svatým zástupce tohoto proudu byl St. Xenia Petrohradu, jehož práce pro chudé znamenal konec XIX th století.
Pravoslavná církev Ruské říše měla následující arcidiecéze, diecéze a exarchát:
Diecéze | Tvorba | Poslední prelát císařské éry | Roky služby |
---|---|---|---|
Kyjevská metropolitní arcidiecéze | 988 | Wladimir (1848 - 1918) | 1915-1918 |
Metropolitní arcidiecéze v Moskvě | 1325 | Macarius II (1835 - 1926) | 1912-1917 |
Metropolitní arcidiecéze Petrohrad | 1742 | Pitirim (1863 - 1919) | 1915-1917 |
Metropolitní arcidiecéze Vladimir | 1214 | „stejné jako v Kyjevě“ | |
Arcidiecéze Arkhangelsk | 1628 | Nathanaël (1864 - 1933) | 1912-1921 |
Charkovská arcidiecéze | 1799 | Antoine (1863 - 1936) | 1914-1918 |
Arcidiecéze Jaroslavl | 991 | Agafangel (1854-1928) | 1913-1928 |
Arcidiecéze Irkutsk | 1707 | John (1857-1918) | 1916-1918 |
Arcidiecéze Kazan | 1555 | Jacob (1844 - 1922) | 1910-1920 |
Arcidiecéze Kishinev | 1813 | Anastase (1873-1965) | 1915-1919 |
Arcidiecéze Novgorod | 992 | Arsène (1862 - 1936) | 1910-1933 |
Arcidiecéze Novočerkasská | 1842 | Mitrofan (1845 - 1930) | 1915-1925 |
Arcidiecéze Omsk | 1895 | Sylvester (1860 - 1920) | 1915-1920 |
Arcidiecéze Orenburg | 1799 | Metoda (1856 - 1931) | 1914-1920 |
Arcidiecéze Perm | 1799 | Andronicus (1870 - 1918) | 1914-1918 |
Arcidiecéze Poltava | 1799 | Théophane (1872-1940) | 1913-1919 |
Arcidiecéze v Rize | 1850 | Ivan (1844 - 1919) | 1910-1917 |
Arcidiecéze Smolensk | 1137 | Theodosius (1864 - 1943) | 1908-1919 |
Arcidiecéze Tambov | 1682 | Cyril (1863 - 1937) | 1909-1918 |
Arcidiecéze Černigov | XI th century | Basil (1867 - 1918) | 1911-1917 |
Arcidiecéze Toula | 1799 | Parthenius (1858-1922) | 1908-1917 |
Arcidiecéze Tver | 1271 | Seraphim (1856 - 1937) | 1912-1917 |
Varšavská arcidiecéze | 1840 | volný | |
Arcidiecéze Vilna | 1839 | Tichon (1865 - 1925) | 1913-1917 |
Arcidiecéze Vladimíra | 1214 | Alexis (1859-1919) | 1914-1917 |
Arcidiecéze Vladivostok | 1898 | Eusebius (1860 - 1922) | 1899-1920 |
Arcidiecéze Voroněžská | 1681 | Tichon (1855 - 1920) | 1913-1920 |
Arcidiecéze Vyborg | 1892 | Serge (1867-1944) | 1906-1917 |
Exarchát Tbilisi | 1811 | Platón (1866 - 1924) | 1915-1917 |
Diecéze Astrachaň | 1602 | Mitrofan (1869-1919) | 1916-1919 |
Diecéze Belgorod | 1667 | Nicodemus (1871 - 1919) | 1913-1919 |
Diecéze Blagoveshchensk | 1858 | Eugene (1877 - 1937) | 1914-1930 |
Diecéze Grodno | 1900 | Michel (1862-1929) | 1905-1927 |
Diecéze Jekatěrinburg | 1885 | Seraphim (1856-1921) | 1914-1917 |
Diecéze Jekatěrinoslav | 1775 | Agapet (1867-1926) | 1911-1919 |
Diecéze Imeretinsk | 1821 | Georges (1850 - 1925) | 1908-1917 |
Diecéze Kaluga | 1799 | Théophane (1864 - 1937) | 1916-1927 |
Diecéze Kamenets-Podolski | 1795 | Mitrofan (1861 - 1918) | 1914-1917 |
Chersonská diecéze | 1837 | Nazaire (1850 - 1928) | 1913-1917 |
Diecéze Kholm | Seraphim (1880 - 1937) | 1916-1917 | |
Diecéze Kostroma | 1744 | Eugene (1864-1921) | 1914-1918 |
Diecéze Kursk | 1667 | Tichon (1867-1926) | 1914-1917 |
Diecéze Krasnojarsk | 1861 | Nikon (1868-1919) | 1913-1917 |
Diecéze Lutsk | 992 | Euloge (1868 - 1946) | 1914-1920 |
Diecéze Minsk | 1793 | Georges (1872-1923) | 1916-1919 |
Mogilevova diecéze | 1632 | Constantine (1858-1930) | 1911-1922 |
Diecéze Murom | 1198 | Mitrofan (1844 - 1919) | 1912-1919 |
Diecéze Nižnij Novgorod | 1672 | Joachim (1853-1936) | 1910-1918 |
Diecéze Oděsa | 1837 | „stejné jako v Chersonu“ | |
Diecéze Orel | 1788 | Macarius (1858-1918) | Leden-Květen 1917 |
Diecéze Ufa | 1859 | André (1872 - 1937) | 1913-1921 |
Diecéze Penza | 1799 | Wladimir (1869-1936) | 1915-1917 |
Diecéze Petropavlovsk | 1840 | Nestor (1885 - 1962) | 1916-1945 |
Diecéze Petrozavodsk | 1828 | Ioannik (1858-1923) | 1916-1919 |
Diecéze Polotsk | 992 | Kirion (1855 - 1918) | 1915-1917 |
Diecéze Pskov | 1589 | Eusebius (1866-1929) | 1912-1919 |
Diecéze Ryazan | 1291 | Dimitri (1865 - 1923) | 1911-1917 |
Diecéze Samara | 1850 | Michel (1867-1925) | 1914-1918 |
Diecéze Saratov | 1799 | Palladium (1865 - 1922) | 1914-1917 |
Diecéze Simbirsk | 1832 | Benjamin (1856-1930) | 1910-1918 |
Diecéze Simferopol | 1859 | Dimitri (1867 - 1942) | 1912-1921 |
Suchumi diecéze | Serge (1864-1935) | 1913-1919 | |
Diecéze Stavropol | 1842 | „stejné jako v Samaře“ | |
Taškentská diecéze | 1871 | Nevinný (1868 - 1937) | 1912-1923 |
Diecéze Tchéboksary | 1854 | Boris (1876 - 1938) | 1915-1918 |
Diecéze Tobolsk | 1620 | Hermogenes (1858-1918) | 1917-1918 |
Diecéze Tomsk | 1834 | Anatol (1863 - 1925) | 1914-1920 |
Diecéze Transbaikalia | 1894 | Méletius (1868 - 1946) | 1916-1927 |
Diecéze Viatka | 1657 | Nicander (1872 - 1933) | 1914-1921 |
Vladikavkaz diecéze | 1885 | Macarius (1867 - po roce 1923) | 1917-1922 |
Diecéze Volgoda | 1383 | Alexander (1862-1938) | 1912-1921 |
Diecéze Vitebsk | 1563 | „stejné jako v Polotsku“ | |
Diecéze Vladimir-in-Volynia | Thaddée (1872 - 1937) | 1908-1922 | |
Jakutská diecéze | 1870 | Euthyme (1873 - 1938) | 1916-1920 |
V roce 1993 bylo pouze 92 biskupských křesel . V roce 2007 měl patriarchát 142 v několika zemích a 27 942 farnostech (z toho více než 13 000 v Rusku). K tomuto datu existovalo 732 klášterů zahrnujících 350 mužských klášterů a 382 ženských klášterů.
Pro školení měla církev v roce 2007 pět teologických akademií, včetně Moskevské teologické akademie , 32 seminářů, 43 předseminářů, teologický institut a dvě pravoslavné univerzity.
Moskevský patriarchát je členem Světové rady církví od roku 1961 .
Ruská pravoslavná církev v zahraničí se narodil na počátku 1920 , po bolševické revoluci, a považovala za „free“ část ruské pravoslavné církve, velmi kritický vůči sovětské moci a Ruska. „Podřízený“ moskevský patriarchát. Konec Sovětského svazu vytvořil novou situaci. Ruská pravoslavná církev říká, že je připravena na dialog s cílem usmíření. Ruskou pravoslavnou církev za jejími hranicemi protínají různé proudy, pokud jde o postoj k Moskevskému patriarchátu :
Ruská pravoslavná církev je ve společenství s ostatními pravoslavnými církvemi, které společně tvoří „ pravoslavné společenství “.
To nezabrání některým neshodám s několika z nich:
The 26. března 2013Patriarcha Kirill navštívil recepce pořádané na počest svátku Triumf pravoslaví, který se slaví 1. st neděli v postní a pořádá řecký velvyslanec v Rusku, pan Spinellis.
The23.dubna 2013, Moskevský patriarcha Kirill vyjádřený ve zprávě patriarchovi Antiochie a celého Východu syrské pravoslavné církve Mar Zakce Byl jsem hluboce zarmoucen nad zprávou o únosu metropolita Paula z Aleppa (patriarchát Antiochie) a Mar Jean Ibrahim, vedoucí diecéze Syrské pravoslavné církve v Aleppu.
The16. května 2013V Istanbulu, Metropolitan Hilarion z Volokolamsk se účastní semináře o 1700 -tého výročí ediktu Milana . Předseda odboru vnějších církevních vztahů moskevského patriarchátu, který pobýval v Turecku, uctíval svatyně Konstantinopole, navštívil klášter Chora a oslavil řecky mluvícího akatistu v kostele Matky Boží z Blachernae .
The18. června 2013, Metropolita Hilarion z Volokolamsku přijala na Katedře vnějších církevních vztahů moskevského patriarchátu předsedu Konference evropských církví, francouzského metropolitu Emmanuela (konstantinopolský patriarchát) a generálního tajemníka tohoto orgánu, pastora a doktora Guy Liagra.
Po smrti patriarcha Alexij II , na5. prosince 2008byl zvolen jeho nástupce Cyril a poté dosazen na trůn patriarcha ruské pravoslavné církve 1 st 02. 2009. Jeho zvolením a ekumenismem byl učiněn velký krok směrem ke katolické církvi.
Rozdíly mezi katolickou církví a pravoslavnou církvíPatriarcha Athenagoras I st Konstantinopole setkal s papežem Pavlem VI v Jeruzalémě v roce 1964 . Bylo to první setkání primátů z církví Říma a Konstantinopole od roku 1439 ( Rady ve Florencii ). Oba preláti se znovu sešli v Istanbulu v roce 1967 , poté ještě téhož roku během patriarchovy návštěvy Vatikánu . V roce 1965 se oba muži dohodli na zrušení dekretů o vzájemné exkomunikaci z roku 1054 : kardinál Humbert a patriarcha Michel Cérulaire se navzájem exkomunikovali v Hagia Sophia (Konstantinopol) a trvalé roztržení společenství mezi oběma církvemi.
Po návratu do apoštolské delegace přijal papež patriarchu Athenagoras I. sv . Jedná se o historické setkání, protože je to poprvé od ( Florentského koncilu ), kdy se setkávají primáti římských a konstantinopolských církví. Oba muži znásobují gesta přátelství: berou se navzájem za ruce, jsou velmi dojatí. Na konci příslušných projevů proběhne mezi těmito dvěma muži rozhovor ve francouzštině; je učiněno rozhodnutí vytvořit komisi, kde budou katoličtí a pravoslavní teologové diskutovat o problémech, které je rozdělují. Na konci tohoto rozhovoru papež nabídne patriarchovi zlatý kalich („symbol společenství mezi dvěma církvími požadovanými papežem“) a společně recitují Patera , jeden v latině a druhý v řečtině.
Během závěrečného setkání s ekumenickým patriarchou Konstantinopole Athenagorasem jsem sv . Pavel VI prohlásil zejména: „naše emoce jsou velké, naše radost je hluboká, a to v této skutečně historické hodině, kdy se po staletích mlčení a čekání znovu setkávají katolická církev a konstantinopolský patriarchát ...“ Po společném prohlášení vyměnili si dary (Athenagoras dal Pavlu VI. ikonu představující dva apoštoly, Petra „ koryfea “ a Ondřeje , prvního, kdo následoval Ježíše Krista ).
V roce 1999 navštívil John Paul II Rumunsko s místními osobnostmi pravoslavné církve. Je také prvním papežem, který navštívil převážně pravoslavnou zemi od rozkolu roku 1054 . Během této cesty žádá o odpuštění jménem katolíků za vyhození Konstantinopole v roce 1204. Během jubilea roku 2000 otevírá Svaté dveře s pravoslavným metropolitou Athanasiosem a anglikánským primasem Georgem Careym , čímž vyjadřuje vůli jednoty různí křesťané. Nikdy však nebyl schopen jít do Ruska, moskevský patriarcha se s ním odmítl setkat. Během cesty do Řecka 27. listopadu 2004 papež Jan Pavel II. Předal ostatkům dvou konstantinopolských biskupů a otců byzantské liturgie, svatého Jana Zlatoústého a svatého Řehoře z Nazianze , do té doby uchovaných ve Vatikánu, Bartoloměji Stál jsem Konstantinopol v logice usmíření. Pokusy o usmíření s pravoslavnými byly rovněž brzděny jurisdikčními a hraničními spory, přičemž uniatské církve požadovaly církve zabavené Sověty ve prospěch pravoslavných. Papež byl kritizován za proselytizaci katolíků v Rusku, což vedlo k odmítnutí ruského episkopátu ho přijmout. Nakonec uznání nezávislosti Chorvatska Vatikánem bylo velmi špatně přijato srbskými pravoslavnými, kteří považovali tuto zemi za spojenou se Srbskem.
The 1. st March 2006„ Benedikt XVI. Se rozhodl vzdát se titulu„ patriarcha Západu “. Toto vzdání se má dva cíle, prvním je zachování pouze univerzálního titulu papeže a již nikoli patriarchy Západu, druhým důvodem je přiblížení se pravoslavným křesťanům, protože titul patriarchy Západu byl vytvořen z velké části v opozici vůči východnímu patriarchovi, a proto pravoslavnému.
The 28. června 2008Ekumenický patriarcha Konstantinopole, Bartoloměj I poprvé zúčastnil v Římě, společně s Benediktem XVI při otevírání Pauline roku připomínající druhého tisíciletí od narození Pavla z Tarsu .
Výměny a setkání s moskevským patriarchátem16. března 2006 jsou zveřejněny výměny dopisů mezi Benediktem XVI a moskevským patriarchou Alexisem II. , Tato výměna ukazuje začátek sbližování, Benedikt XVI chce „intenzivnější spolupráci v duchu pravdy a lásky“; patriarcha sám tvrdí, že Západ „čelí vážným výzvám, které vyžadují společné závazky“. Vztahy mezi Johnem Paulem II a Alexisem II byly mnohem napjatější.
V říjnu 2007 , během prvního pobytu patriarchy ruské pravoslavné církve v Paříži, se Alexis II na pozvání pařížského arcibiskupa vydal na slavnostní oslavu do katedrály Notre-Dame de Paris, aby se tam modlil před relikviemi Umučení Krista .
Dne 16. srpna 2012 podepsal patriarcha Cyril během historické třídenní návštěvy Polska s polským katolickým episkopátem výzvu k usmíření.
Dne 20. března 2013 , František přijal představitele křesťanských církví a světových náboženství z různých zemí, aby se zúčastnili jeho trůn. Za ruskou pravoslavnou církev se zúčastnili metropolita Hilarion z Volokolamska, předseda odboru vnějších církevních vztahů moskevského patriarchátu, metropolita Anthony z Borispolu, metropolitní platón Feodossia a Kerč, biskup Serge ze Solnetchnogorska a Hieromonk Antoine [Sevriouk].
26. dubna 2013 se metropolita Hilarion setkala s berlínským kardinálským arcibiskupem Rainerem Woelkim . Během výměny, která proběhla v arcidiecézi, prezident DREE vysvětlil kardinálovi stav dialogu mezi ruskou pravoslavnou církví a římskokatolickou církví v Německu. Podle něj se za papeže Benedikta XVI . Vztahy mezi ruskou pravoslavnou církví a katolickou církví výrazně zlepšily.
The 5. února 2016ve společném prohlášení Svatý stolec a pravoslavný patriarchát v Moskvě oznamují, že papež František a moskevský patriarcha Kirill se setkají na Kubě dne12. února 2016. Toto první od rozkolu roku 1054 mezi křesťany východu a západu proběhne během apoštolské cesty papeže Františka do Mexika mezi vůdci katolické církve a ruské pravoslavné církve. Toto setkání bude poznamenáno „osobním pohovorem na mezinárodním letišti José-Martí v Havaně “ následovaným „podpisem společného prohlášení“.
Většina z nich jsou shromáždění, která se ocitla mimo kanonicitu za to, že odmítly reformy a vývoj v ruské pravoslavné církvi v různých fázích její historie; někteří jako subbotníci se přiblížili k judaismu .