Vajra

Vajra , sanskrtské slovo  ( वज्र ), znamenat „diamant“ a „blesk“, je významným symbolem a rituálem nástrojem v hinduismu a to zejména v buddhistické tradici Vajrayana ( „cesta k diamantu“), ke kterému dal své jméno. , stejně jako v bön .

Nazývá se Vajira v Pali  ,金剛, Jingang Chinese; Kongo (金剛 ) V japonštině; dorje [do-djé] v tibetštině a yungdrung v bon stream. Představuje nezničitelnost a neměnnost, které překonávají všechny překážky. Jméno Dorje je také mužské křestní jméno v Tibetu a Bhútánu , v Mongolsku se stává Dorj .

V hinduismu

Vadžra je atributem boha Indry  ; původně to byl blesk. Legenda líčí zrození nástroje vajra, zbraně zbraní: bohové svěřili svůj arzenál prvnímu asketovi Dadhichimu. Ten, který si to po dlouhou dobu věrně uchoval, si přál vrátit se ke své praxi. S využitím svých schopností jogína rozpustil tento cíl ve vodních kanálech. Krátce nato přišla Asura Vritra vyzvat Indru. Poté přišel, aby si vzal zpět zbraně, ale ony byly pohlceny asketou a jejich obětování bylo jediným řešením, jak je získat zpět. Indra neochotně, ale povzbuzený samotným Dadhichim, to udělal a udělal páteře vajra. Mimořádné okolnosti jeho výroby umožnily bohu získat vítězství, protože se stalo, že Vritra získal od Šivy příslib, že ho může zabít pouze výjimečná zbraň, vyrobená z jiného materiálu, než je ten ze zbraní. Kromě toho, že jeho síla nemá obdoby, nelze vajru zneužít a vždy se vrací ke svému majiteli. Indrův vajra může mít různé podoby, například kruh propíchnutý dírou nebo jakýsi kříž. V Rig-Veda je to klub plný štětin s více body. Podle buddhistické legendy to byl Šákjamuni, kdo přeměnil zbraň na mírumilovný nástroj spojením špiček špiček.

Rituální sdružení vajry a zvonu ( ghanta ) má původ v legendě o bohyni Durgě , která při narození dostala vajru z rukou Indry a zvon z kmene jejího slona Airavaty.

V buddhismu

Vajra , bezkonkurenční zbraň, představuje upāya , účinný prostředek, který ničí nevědomost. Symbol tvořený dvěma zkříženými vadžry se nazývá viśvavajra ( vajra vesmíru), v tibetském dorje gyatram nebo „dvojitý vajra “. Jeho sanskrtské jméno je spojeno s kosmogonickým mýtem, který tvrdí, že to byl první objekt ve vesmíru, který se formoval z větru. Je symbolem účinné akce par excellence a atributem transcendentního Buddhy Amoghasiddhiho , hlavy rodiny karmy (akce). Na podstavci soch je vytištěno znamení viśvavajry, které označuje jejich dokončení.

V rituálech se vajra ( tib: „dorje“) často používá se zvonem ghanta ( IAST ghaṇṭā, tib: „drilbou“). Poté symbolizují mužskou a ženskou, účinnou akci (upāya, dovedný prostředek k dosažení moudrosti) - nebo soucit - a velkou moudrost ( prajñā ).

Prefix vajra nebo dorje (tib.: Rdo rje - [do djé] -, pán kamenů: diamant) lze přidat před mnoho termínů, což ukazuje jejich souvislost s tantrickým rituálem nebo jejich transcendentním aspektem. Mnoho božstev má jména s předponou Vajra a jsou reprezentovány s vajra v ruce:

Divoce vypadající božstva někdy drží v rukou otevřenou vajru, jejíž větve nejsou složené dozadu, spíše jako zbraň.

V tantrickém buddhismu představuje zárodek ducha v srdci vesmíru.

„Sanskrtský výraz (v tibetštině: dordje) k označení rituálního nástroje tantrického buddhismu, který se skládá z centrálního obilného (bindu) zárodku ducha, osy a srdce vesmíru a symetrických lotosových květů, ze kterých pramení dvě skupiny po pěti plameny vyjadřující dispozici pěti Dhyani-Buddhů, určených k tomu, aby se setkaly jako plameny v transcendentní povaze prvotního Adi-Buddhy, jehož duchem je adamantinová prázdnota, oslňující a neomezená “ .

Symbolika formy

Tvar rituálního vajry se může mírně lišit. Lze tedy zjednodušit výzdobu; zejména je možné snížit počet zazvonění a makary stylizovat nebo chybí. Obvyklá vajra má na každém konci pět větví, ale existují modely s devíti, třemi nebo dokonce jednou větví.

Vajra je symetrický objekt složený ze dvou pyramidových hlav představujících Mount Meru , spojených ve středu. Těmito dvěma neoddělitelnými částmi jsou samsara (Saṃsāra) a nirvāna a centrální zeměkoule znamená prázdnotu ( śūnyatā ), kde je zrušen jejich odpor. Na začátku každé hlavy jsou tři prsteny představující tři charakteristiky buddhovské povahy ( tathāgatagarbha , prázdnota, nedostatek zvláštnosti a spontánnosti), které tvoří základ lotosu s osmi okvětními lístky. Šestnáct okvětních lístků dvou symetrických lotosů představuje šestnáct způsobů prázdnoty. Pokud existují dvě vrstvy okvětních lístků, můžeme uvažovat, že horních osm okvětních lístků představuje osm velkých bódhisattvů a spodních osm okvětních lístků jejich choti. Na okraji lotosů jsou tři korálkové prsteny, které představují šest dokonalostí (velkorysost, disciplína, trpělivost, úsilí, meditace, moudrost). Kruh, který uzavírá lotosy uvnitř, je považován za lunární kruh představující bódhičittu , bódhisattvu. Nakonec přijdou čtyři složené větve, které spojují nahoře pátou střední větev. Představují pět skandh , vědomí ve středu. Pokud je vadžra držena svisle, horní větve jsou meditující Buddhové a dolní větve jejich choti. Můžeme také uvažovat, že horní větve jako pět moudrostí, které je transformují do pozitivních aspektů, a že dolní větve jsou pět jedů (negativní pocity). Společně může deset větví obyčejného vadžry představovat deset směrů nebo deset stupňů směrem ke stavu Buddhy. Protože proud nyingmapa uvažuje o devíti stupních, lze centrální větev počítat jako jednu spojitou větev a ne jako dvě. Vnější větve mohou vycházet z úst makaras , fantastických vodních tvorů, které mohou nabývat různých významů: čtyři čisté prvky, čtyři činnosti atd.

Jiné rituální rekvizity mohou mít rukojeť ve tvaru půl vajry.

Poznámky a odkazy

  1. (v) Princetonský slovník buddhismu od Roberta E. Buswella ml. A Donalda S. Lopeza ml., Publikovaný Princeton University Press , ( ISBN  0691157863 ) , strana 952
  2. Dictionary of Hinduism od WJ Johnsona publikovaný Oxford University Press , strana 339, ( ISBN  9780198610250 )
  3. Jean Chevalier-Alain Gheerbrant, Slovník symbolů: mýty, sny, zvyky, gesta, tvary, postavy , Robert Laffont / Jupiter,1982, 1060  s. ( ISBN  2-221-50319-8 ) , strana 991

Podívejte se také

Související články

Bibliografie

(en) Robert Beer Encyklopedie tibetských symbolů a motivů , Random House, ( ISBN  1-57062-416X )

externí odkazy