Buddhismus Theravāda je největším náboženstvím Laosu , praktikuje 66% populace. Buddhismus Lao pokračuje přesvědčení Animisté a rodové duchy, a to zejména ve venkovských oblastech.
Buddhismus však v Laosu nevykonává monopol. Non-buddhistické skupiny praktikují „animismus“, obecný termín. Jejich víry a praktiky se překrývají s buddhismem a zahrnují buddhistické prvky. Studie usilující o stanovení procenta buddhistů v Laosu nedosahují stejných výsledků. Podle CIA World Factbook se 65% celkové populace identifikuje jako buddhista. I když je toto celkové číslo pravděpodobně přesné, liší se podle provincie. Provincie etnických menšin, jako je Sekong, měly v roce 2005 přibližně 20% buddhistů, zatímco provincie většinou osídlené laoskou etnickou skupinou, jako je Champasak, dosáhly ve stejném roce 92%. Existují také čínští nebo vietnamští buddhisté mahájány , zejména v městských centrech.
To je podoba buddhismu Theravada v Laosu VII e nebo VIII th století. Určitě se rozšířilo královstvím Dvaravati . Během VII -tého století, buddhismus Tantrická je představen v Laosu, protože království Nan-Chao , království dominují etnické Tai a jehož střed je v Yunnan moderní Číně. Království Nan-chao pravděpodobně udělalo z buddhismu státní náboženství a zavedlo politické spojení mezi vládcem a buddhismem v jihovýchodní Asii. Je známo málo informací o přenosu buddhismu v dnešním Laosu . Nedávný výzkum však naznačuje, že buddhismus byl představen v různých dobách. Podle výzkumníka Michela Lorrillarda „podmínky tohoto pronikání zůstávají velmi nepřesné, vzhledem k dlouhému trvání tohoto procesu“. Výzkum rané historie buddhismu v Laosu pokračuje, navzdory jeho pomalosti.
Během XI th a XII tého století, vedoucí převzít kontrolu nad Muang Sua, historické oblasti království Luang Prabang v severním Laosu. Během tohoto období Mahayana buddhismus nahradil Theravada buddhismus jako dominantní náboženství vládnoucích tříd. Podle zdrojů epigrafických , první zřetelné známky buddhismu v laoské data panovníci od poloviny XV -tého století. Králové jsou pak označováni jako cakkavatti (v Pali , `` obraceč kola buddhistické dhammy``).
Historie státu Laos začíná v roce 1353 nl korunovací Fa Ngum v Luang Prabang. Podle místních historiků vládne Fa Ngum pomocí svého učitele Khmer Theravada, mnicha jménem Phrhama Pasaman, který se stal radním a hlavním knězem. Představil kult Bouddy pod jménem Phra Bang, jmenovec města Luang Prabang a symbol království Laosu. Michel Lorrillard však potvrzuje „zcela umělou povahu tohoto příběhu“ a kritizuje historickou hodnotu příběhu Fa Ngum. Podle něj buddhismus v Laosu pochází z města Chiang Mai . Následné spojenectví s Barmou a Thajskem pomáhá upevnit nadřazenost théravádového buddhismu v laoském království. Jak dokládají nápisy, král Photisarath (1501-1547) se snaží potlačit kult duchů, aby vnutil obyvatelstvu více buddhismu. „Animistické“ prvky však odolávají pokusům o očistu a zůstávají i dnes součástí buddhismu v Laosu. Místní duchovní kulty a rituály spojené s původními představami o „duševní substanci“ ( khwan ) se stávají součástí buddhismu. Buddhisté tyto dva prvky nepovažují za rozporuplné. Království Laosu prochází izolační geografií a absencí silné soustředěné moci, je sjednoceno buddhismem. Svědčí o tom důležitost zákonů upravujících mnišský řád v předmoderním i koloniálním Laosu.
Od roku 1893 francouzský koloniální režim sponzoroval buddhismus a jeho vzdělávací zařízení. Tato podpora se vyznačuje zavedením nových programů, obnovou několika klášterů a přizpůsobením vzdělávacího systému mnichů koloniálním požadavkům. Ve 20. letech 20. století byla správa buddhismu v Laosu reorganizována princem Phetsarathem a francouzským koloniálním režimem. Francouzi pak chtějí omezit nadvládu nad thajským klášterním vzděláním, aby získali lepší koloniální kontrolu prostřednictvím Khmerů a laoského buddhismu. Proto vytvořili instituty pro výcvik buddhistických mnichů pod záštitou Francouzské školy Dálného východu (EFEO). 24. listopadu 1914 byla královská vyhláška v Phnompenhu založena škola Pali a v roce 1922 byla přejmenována na Pali Superior School . V průběhu téhož roku byli do EFEO Hanoi vysláni dva kambodžští mniši, aby zlepšili výuku buddhismu, Pali a sanskrt .
Laoskí mniši nejdříve chodí do Phnompenhu studovat na buddhistickém institutu. V roce 1931 se otevřely laoské větve, což odráželo periferní postavení Laosu v koloniálním projektu. Francouzi zavádějí nové programy založené na studiu vybraných a vhodných textů, oceňují mnichy s certifikáty a tištěné buddhistické knihy. Gregory Kourilsky a Soren Ivarsson zkoumají tuto restrukturalizaci buddhistického vzdělávání za francouzského kolonialismu. Podle nich jsou záměry kolonizátorů v Laosu a Kambodži stejné. Aby bylo možné vybudovat národní buddhismus v kontextu Indočíny, je třeba omezit siamský vliv. Namísto Bangkoku se z Khmerů a laoských poboček buddhistického institutu staly instituty vysokoškolského vzdělávání pro mnichy. Toto sponzorství a kontrola buddhismu byly zavedeny, aby se zabránilo buddhismu vyvolat antikoloniální odpor: během první fáze francouzského kolonialismu způsobila tisíciletá buddhistická hnutí velké nepokoje pro francouzský režim a části Khmerů. Buddhismus je také proti francouzskému vlivu. V oblasti klášterního vzdělávání byl účinek těchto reforem poněkud neutralizován rostoucími politickými boji padesátých let a nakonec socialistickou revolucí v roce 1975. Během prvních let nezávislosti do roku 1975 se však projevy sekularizace objevují také v oblast klášterního vzdělávání: s rozšiřováním veřejného školského systému se klášterní vzdělávání stává stále více specializovaným podoborem.
Zacházení s náboženstvím v Laosu se liší od zacházení v jiných komunistických zemích. Komunisté v Laosu místo potlačení nebo zákazu náboženství používali buddhistickou komunitu jako prostředek k dosažení politických cílů během studené války. Od padesátých let se stal buddhismus a klášterní instituce předmětem tajného dohledu, a to jak ze strany královské vlády, tak i politiků nalevo. Příznivci sociální demokracie jako Boun Souvannavong získávají podporu mnichů ve Vientiane, ale postupně se s rostoucí politickou polarizací marginalizují. Marxistická teorie oficiálně odmítá náboženství, protože je považována za nástroj, který používají vládnoucí třídy k uvedení klamaných tříd do omylu a jejich zotročení. Ačkoli Pathet Lao věří, že marxismus a buddhismus jsou protikladné, sladí aspekty buddhismu s marxismem. Pathet Lao analyzuje, že jsou v konfliktu v následujících bodech: Marxismus odmítá veškeré náboženství. Navíc konflikt mezi marxistickým materialismem a buddhistickým spiritualismem, rozdíl v názorech na hmotný svět (marný podle buddhismu, ale základ marxistické utopie), na konfliktu (zatímco buddhismus hledá harmonii, marxismus je založen na o třídním boji ) jsou zdrojem rozporů. A konečně, rozdíl v pojetí násilí (odsouzen buddhismem, který je v případě potřeby použit pro marxismus) je faktorem opozice.
Pathet Lao reinterpretuje buddhismus a tvrdí, že učení Buddhy Gautamy neodporuje revolučním cílům založeným na biografii Buddhy. Pathet Lao vidí jeho odmítnutí královského stavu a jeho volbu stát se žebrákem jako revolucionáři, protože odmítl pasti bohatství a privilegií vládnoucí elity. Buddhisté nezískávají status podle kasty a bohatství, jedinou podmínkou je přijetí Dhammy . Buddha si navíc představoval beztřídní společnost kvůli svému odmítnutí třídního rozdílu. Pathet Lao také zdůrazňuje, že buddhismus předpokládá sociální spravedlnost, protože Gautama Buddha se zajímal o materiální blaho lidí a chtěl zmírnit situaci chudých. Chudoba byla považována za kořen zla a příčinu zločinu. K praktikování dhammy byla nutná minimální úroveň hmotného blahobytu. Přerozdělení bohatství plánované Pathetem Laoem připomíná výše zmíněné body. Pathet Lao uvádí, že buddhismus a marxismus se zaměřují na štěstí lidí a oba jim mají pomoci rozptýlit utrpení. Jediný rozdíl je v metodě dosažení štěstí. Buddhismus a marxismus kapitalistický systém odmítají.
Podle Patheta Laa je tento rozdíl způsoben společností, ve které se vyvinuli: předindustriální pro buddhismus, industriální pro marxismus. Budhismus, zbavený pověrčivých praktik nahromaděných v průběhu času, může být revolučním objektem.
Politizace buddhistů
Volba Pathet Lao kooptovat buddhismus v jeho revolučním boji je historicky opodstatněná. Monarchie a buddhismus jsou tradičně v dobrém vztahu. Královo právo vládnout je založeno na jeho podrobení se Dhammě. Vládne mocí tří klenotů buddhismu: Buddhy , Dhammy a Sanghy. Na oplátku za podporu Sanghy a legitimizaci jeho vlády měl král podporovat Sanghu a propagovat Dhammu v království. Byl to vztah vzájemného prospěchu. Úkolem krále je řídit světské záležitosti země, zatímco Sangha se vzdaluje od světských záležitostí.
Francouzská koloniální nadvláda vedla k marginalizaci Sanghy. Právě během japonské okupace francouzské Indočíny se rodící se laoské nacionalistické hnutí začalo zajímat o tradiční kulturu Laosu. Nacionalistické hnutí se zaměřuje na roli buddhismu v laoské společnosti a na Sanghu jako úložiště tradičních laoských hodnot. Několik mladých mnichů je zapojeno do tohoto oživení nacionalismu, což znamená změnu role buddhismu, který nyní vstoupil do sekulární sféry. Po exilu laoské vlády v Thajsku po obnovení francouzské kontroly v roce 1946 hrál v šíření nacionalistického sentimentu v Laosu roli buddhismus. Poskytuje také finanční podporu využíváním buddhistických festivalů jako finančních prostředků. V roce 1950 se hnutí Lao Issara rozdělilo na dvě frakce. Umírněná frakce podporuje nezávislost ve Francouzské unii, zatímco radikální frakce podporuje ozbrojený boj Việt Minh . Někteří mniši se připojují k Pathet Lao, jiní používají buddhistické učení k posílení osvobozeneckého boje. Díky velkému vlivu buddhismu na populaci jsou tyto boje účinné. Výsledkem je, že vláda Vientiane a Pathet Lao používají buddhismus k politickým cílům.
V první koaliční vládě v roce 1957 dostal Pathet Lao náboženské portfolio. Ministr pro náboženské záležitosti Phoumi Vongvichit je komunista. Taktickým důvodem tohoto portfolia je, že ministerstvo pro náboženské záležitosti přímo dohlíží na Sanghu, funkci zděděnou od jejího koloniálního předchůdce. Informace a pokyny lze proto předávat řadami Sangha bez nutnosti použití civilní správy. Komunisté tak nyní ovládají komunikační síť, která se táhne od Vientiane po nejnepřístupnější vesnice. Prostředky ministerstva financují klášterní setkání, kde lze propagovat prokomunistické myšlenky. I když se koaliční vláda během několika měsíců zhroutila, mnoho mnichů se dostává k Pathet Lao. Komunistická propaganda je začleněna do kázání buddhismu: síly pravice se přizpůsobují zlu a komunisté dobru.
Pokus o kooptování Sanghy zprava
Úspěch Pathet Lao při používání Sanghy pro jejich politické účely vede vládu Vientiane a její americké příznivce ke kontrole buddhismu. 25. května 1959 se pravicová vláda Phoui Sananikone pokusila ovládnout buddhismus přijetím právních předpisů v podobě královského nařízení číslo 160, které definovalo vládní kontrolu nad vnitřními záležitostmi Sanghy. Vládní úředníci mohou vetovat volby pro opaty a starší. Uchazeči o vyšší pozice v Sangha vyžadují souhlas kabinetu. Korespondence mezi různými správními divizemi Sanghy musí projít civilní správou, což je pokus transformovat Sanghu na pobočku výkonné moci. Způsobuje napětí mezi Sanghou a vládou a způsobuje nepokoje v Sangha. Tato napětí využívá Pathet Lao. Američané trénují určité mnichy, kteří kážou proti komunistům. Laosky hovořící mnichové z Thajska jsou posíláni do Laosu, aby se připojili k ideologické bitvě proti komunistům. Tito mniši pocházejí ze sekty Thammanyut-nikay, založené v Thajsku a menšinové v Laosu, na rozdíl od většinové sekty Maha-nikay. Tyto akce jsou zdrojem napětí mezi vládou a sanghou, využívané Pathet Lao. Za účelem boje proti americkému a vládnímu vlivu v záležitostech Sanghy byla založena dvě podzemní hnutí podporovaná Pathetem Laoem: „Hnutí mladých mnichů proti thammanyoutským mnichům“ a „Hnutí nováčků, kteří se domáhají svých práv“.
Mnoho členů Sanghy je navíc předisponováno k protivládní propagandě komunistů kvůli „reverzní třídní struktuře“ Sangha: pod francouzskou správou se laoská elita vzdělává ve světských školách a v chudých. V klášterech. Vládní pracovní místa jsou nabízena elitě vycvičené ve francouzštině; těm, kteří jsou vzděláváni v klášterech, je odepřeno vládní zaměstnání, protože náboženská výchova je pro tyto pozice nevhodná. Studenti, kteří zůstali mnichy, tedy chovali vůči vládě zášť. Skutečnost, že mnoho členů Sangha, zejména ve venkovských oblastech, dostává základní vzdělání a nedostatek disciplíny, tuto zášť posiluje. Vědí jen málo o Dhammě a jsou citliví na diskurz, který mísí marxismus a buddhismus.
Sangha, orgán propagandy
Během laoské občanské války zapojil Pathet Lao do své propagandistické kampaně členy Sanghy . Například dokument Pathet Lao zabavený ze dne 14. ledna 1968 uvádí, jak Pathet Lao posílá třiatřicet mnichů „kázat revoluční etiku ... Chránit buddhismus, oživit skutečnou morálku, vysvětlovat revoluční úkoly lidem a lidem odolávat psychologické válce amerických imperialistů a jejich reakčních lokajů “. Podle Patheta Laa se členové Sangha mohou stát revolucionáři, protože mnich se vzdává hmotných statků, není motivován sobeckými osobními zájmy a usiluje o zlepšení lidstva. Mnich tedy nemůže dovolit útlak obyčejných lidí, pokud nezradí buddhismus. Pathet Lao oficiálně přijímá buddhismus v oblastech pod jejich kontrolou.
Vyhlášením Laoské lidově demokratické republiky 2. prosince 1975 musí Pathet Lao prokázat svou legitimitu vládnout, zejména v oblastech, které dříve ovládala pravice. Propaguje osmnáctibodový politický program se sloganem „Laos: mírumilovný, nezávislý, neutrální, demokratický, jednotný a prosperující“. Liberální demokratický tón dokumentu zvítězil nad většinou populace. To zahrnuje jednotu a rovnost všech laoských státních příslušníků všech etnických skupin, svobodné volby, svobodu projevu a právo na svobodné podnikání a majetek. Pátý bod zahrnoval výzvu k respektu a ochraně všech náboženství, zejména buddhismu. Těchto osmnáct bodů podporuje Sangha. Čí mniši je kážou ve venkovských oblastech. Zpráva Pathet Lao se těší důvěře lidí v mnichy, kteří ji přenášejí. Ozbrojené kádry Pathetského laosu doprovázejí mnichy, oficiálním zdůvodněním je ochrana. Jejich kázání jsou také zaznamenávána, aby se zajistilo, že následují oficiální linii strany. Ti, kdo to nerespektují, jsou kritizováni.
Sangharaja nebo Supreme patriarcha buddhismu v Laosu naléhá mnichy pracovat s revolucionáři pro dobro národa. Je připravena brožura s názvem „Akční plán pro Lao Sangha“. Je zde zapsán význam Sanghy, prostředníka laoské společnosti. Pathet Lao má tedy v úmyslu využít církevní moc Sangha k urovnání veškerých sporů, s nimiž se mohou při svém přechodu k moci setkat. Mniši slouží jako komunikační kanál mezi stranou a lidmi.
Mniši se jako první účastní politických seminářů Pathet Lao. Zpočátku se účastní dobrovolně, ale jelikož se tyto semináře stávají dlouhými třídami převýchovy, jsou mniši nuceni se jich účastnit. Na těchto seminářích se mniši dozvěděli o marxisticko-leninské interpretaci buddhismu vydané Pathet Lao. Marxismus a buddhismus učí rovnosti celého lidstva. Sangha jako společenství mužů, kteří žijí a pracují společně bez soukromého vlastnictví výrobních prostředků, se podobá marxistickému kolektivu. Cílem marxismu a buddhismu je osvobodit lidstvo od utrpení a dosáhnout štěstí. Následující prvky buddhismu Pathet Lao odmítá: víra v existenci démonů nebo v život po smrti v jednom z buddhistických nebes nebo pekel, považovaná za pověrčivou. Hromadění zásluh je minimalizováno; karma je odsouzena jako vedoucí k fatalismu a pacifismu.
Zatímco prohlašuje, že buddhismus a marxismus jsou slučitelné, Pathet Lao se aktivně snaží nahradit Dhammu marxismem-leninismem a odradit od zásluh. Pro Patheta Laa je náboženství stále v rozporu s formováním ortodoxního marxisticko-leninského státu. Přesto útok Pathet Lao na populární aspekty laoské buddhistické praxe (např. Uctívání duchů a používání speciálních amuletů) mohl vést k zvýšené ortodoxii v Lao buddhismu, jelikož se blíží původnímu učení Buddhy. Thajští stoupenci Buddhadasy věří, že se laoský buddhismus osvobodil od falešných přesvědčení a místních narušení. Poukazují na to, že uctívání duchů a požehnání amuletů, které nebyly součástí Buddhova učení, jsou zakázány.
Sangha zůstává alternativní cestou k sociálnímu pokroku mimo Laoskou lidovou revoluční stranu nebo LPRP, politické křídlo Pathet Lao. Pathet Lao se snaží politicky instrumentalizovat Sanghu. Jako jedna z mála organizací, které se dostaly do každé laoské vesnice, představuje Sangha prvotní podíl. Sektářské divize mezi Maha-nikay a Thammanyut-nikay jsou zrušeny a Sangha je restrukturalizována jako United Lao Buddhist Association, pod záštitou ministerstva pro náboženské záležitosti ministerstva školství. Tradiční hierarchie Sangha, včetně Sangharaja, je zrušena a jejich fanoušci, symboly vysokých pozic, rozbití. Vedoucí pozice Sdružení spojených laoských buddhistů zastávají osoby jmenované stranou. Všichni vysoce postavení mniši musí navštěvovat měsíční kurzy politické propagandy a dvouměsíční recitaci patimokha (227 veršů mnišské disciplíny, v Pali ). Tato setkání slouží ke kritice mnichů za to, že se vzdálili od stranické linie. Mniši opustili Sanghu nebo uprchli do Thajska.
Na začátku roku 1976 byly zahájeny útoky proti buddhismu. Na základních školách je výuka buddhistického náboženství a morálky zakázána. Buddhističtí mniši jsou obtěžováni místními úředníky. Tyto útoky, které vedly k opozici veřejnosti, a mniši, kteří byli stále schopni podporovat Patheta Laa, nevydrželi. Na konci roku 1976 tyto tlaky na Sanghu přestaly. Mezitím Pathet Lao reorganizoval Sangha. Mniši jsou vždy vítáni, když se účastní všech sekulárních státních příležitostí, jako je národní den. Oficiální vládní delegace se účastní významných buddhistických festivalů, jako je festival That Luang. (Trankell 2000, s. 198). I když mniši nejsou obtěžováni, měli by pomocí svých kázání povzbuzovat lidi, aby podporovali stranu a její politiku. Prestiž Šanghaje byla poté pro laiky snížena, její počáteční morální autorita byla založena na vzdálenosti od politických záležitostí.
Laosští uprchlíci a antikomunisté informují, že situace v Laosu je vážná. V letech 1976 až 1979 se tlak proti Shangě zvýšil. Podle mnicha, který opustil Vientane v roce 1976, je tlak jemný a nepřímý. Mniši, kteří nenásledovali linii strany, byli sankcionováni Sanghou a posláni k převýchově, ale k žádné popravě nedošlo. V roce 1979 bylo 1 000 mnichů uvězněno v převýchovných táborech. Další mnich, který uprchl z jižního Laosu v květnu 1978, uvedl tvrdší metody. Podle neověřených zpráv jsou mniši zatčeni a zastřeleni. V březnu 1979 uprchl osmdesátsedmiletý Sangharaja z Laosu s titulem ctihodný Thammayano do Thajska na Mekongu na voru nafouknutých duší. Ve svém klášteře nesměl kázat (Zago 1978). Podle něj jsou mladí lidé odrazeni od vstupu do Sanghy a klášterní učení musí dodržovat vládní směrnice. V Sangha počet mnichů během tohoto období vážně klesá. Někteří mniši opouštějí Sanghu, mnozí prchají a někteří jsou posláni do pracovních táborů. Vláda přesvědčí mladé nováčky, aby opustili Sanghu s nabídkami sekulární formace a vzdělávání. Odborné školy jsou pro ně speciálně vytvořeny. Shanga, považovaný za nástroj vládní politiky, ztratil prestiž. Značný počet mnichů, kteří uprchli do Thajska a kteří pomohli protikomunistickým povstalcům, ukazují, že úspěch režimu při kooptování Shangy je jen částečný.
Na konci 80. let byla oficiální pozice vůči buddhismu liberalizována. Sangha rozšiřuje své tradiční role. Dříve se zaměřoval na výuku buddhismu. Nyní se účastní programů gramotnosti dospělých, učí laoský jazyk a další předměty na místech, kde není dostupné vzdělání. Hraje tedy roli ve vzdělávání, zejména mimoškolní. V lékařských pouštích mohou být jejími členy léčitelé. Mají však zakázáno vydávat spiritualistické léky. Mohou dávkovat tradiční léky se západními rostlinami a léky. V tomto smyslu se shanga znovu objevuje zaměřením své role na to, co je pro společnost užitečné. Sangha je považován za kurátora národní kultury, zejména při údržbě watů a klášterů. Ústřední místo buddhismu v laoské kulturní identitě umožňuje jeho zachování.
Na počátku 90. let 20. století došlo k oživení buddhismu. Wat zůstává místem společenského života. Pokrevní linie mnichů mohou přijímat ranní dary od oddaných bez rušení a účast na buddhistických obřadech se opět zvyšuje. Během každoročního festivalu Pha That Luang většina členů politbyra obětuje mnichům (Trenkell 2000, s. 198). Úředníci strany nyní znovu potvrzují vztah mezi buddhismem a státem - dlouhodobý rys buddhismu, jeho kosmologie a politické sféry. V letech 2003 a 2010 navíc ministerstvo informací a kultury slavnostně otevřelo sochy králů Fa Ngum a Anouvong . Aby byla uznána, vláda podporuje buddhistické praktiky minulosti (uctívání relikvií, soch). Od roku 1975 však bylo přepracováno mnoho státních rituálů.
Jak se vládní politika vůči náboženství liberalizuje, Sangha zůstává pod kontrolou strany a mniši musí studovat oficiální vládní politiku. Od 90. let Sangha obnovila svoji převážně náboženskou roli: buddhistické instituce integrované do státu jsou buddhismus, jazyk, morální hodnoty a způsoby života s nimi spojené opět propagovány jako „národní kultura“. Vatthana Pholsena v něm vidí „sekularizovaný obraz buddhismu s cílem sladit oficiální ideologii a náboženství“. Je pozorován proces buddhifikace politické sféry, ale také každodenní kultury, zejména v regionech s vysokým podílem laoské etnické skupiny. Přestože k etnické a náboženské konverzi animistických etnických menšin vždy došlo, zdá se, že je urychlena rostoucím dosahem národního státu. „Laotifikace“ a „buddhifikace“ jdou ruku v ruce, přinejmenším v některých oblastech jižního Laosu, kde žijí monhhmerské menšiny a kmen Lao blízko sebe. Stejně jako v minulosti poskytuje buddhismus vzestupnou sociální mobilitu chudším částem společnosti a etnickým menšinám.
Výukové instituty buddhistického mnicha se věnují výuce náboženských disciplín, jako je založení Dhammy, disciplinárního řádu, Pali, života Buddhy a buddhistického kánonu. Mniši přednášejí v televizi a rozhlase, ve školách a nemocnicích. Rozvíjí se sociálně angažovaný buddhismus. Mniši jsou nyní aktivní v programech prevence HIV a drog. Působí v oblastech sociální práce, ochrany životního prostředí a vzdělávání. Status světového dědictví UNESCO Luang Prabang vede k dalším globálním závazkům ze strany jeho buddhistických institucí. Nejvýše položený mnich Luang Prabang, Maha Khamchan Virachitto (1920–2007), tak udržuje své mezinárodní sítě i v období aktivního socialismu. Jeho činy mají důsledky pro oživení buddhismu v Laosu (Boulyaphonh 2014, Sengsoulin 2014). Po jeho smrti zanechal velké množství fotografií. Jedná se spolu s archivy ostatních mnichů o archivy dokumentující náboženskou kulturu tohoto města.
V Laosu praktikuje buddhistická populace. V minulosti se téměř všichni laosští muži alespoň na krátkou dobu připojili ke klášteru nebo chrámu. Někteří muži se také stávají mnichy po celý život. Tato praxe dnes prochází změnami, které přináší moderní život. Někteří lidé dávají mnichům jídlo, aby si zasloužili a vylepšili svou karmu . Laoské chrámy byly kdysi pro mnichy považovány za „univerzity“. Tyto mniši Laosu jsou velmi respektovány a ctěný ve svých komunitách. Podle laoského buddhismu se ženy učí, že nirvány mohou dosáhnout až po znovuzrození muže.
Laos má buddhistické budovy, jako jsou Pha That Luang , Wat Sisakhet , Wat Xieng Thong a That Dam. Laoský buddhismus je také známý pro obrazy Buddhy vykonávající pouze laoské mudry nebo gesta, jako je volání po dešti. V ikonografii bere Buddha pózy, které jsou vidět pouze v laoské kultuře. Například je někdy líčen vleže a čeká na smrt, než dosáhne nirvány. Během koloniálních časů provedl archeolog Henri Parmentier rozsáhlé vyšetřování laoského umění a architektury, které je před zničením, ke kterému došlo v 60. a 70. letech, dobrým zdrojem dokumentace (Parmentier 1988).
V Phra Lak Phra Ram , verzi Ramayana v laoském jazyce , je Rama inkarnací Buddhy , nikoli Višnua . Několik verzí Příběhů Jataky je napsáno v Laosu. Studie Sahai (1973) a Ladwig (2016) podrobně popisují příběhy a související rituály. Peltierova studie (1987) poskytuje vhled do literární tradice Laosu. Obrovský přehled laoských buddhistických rukopisů Louise Finota je datován, ale zachovává si zájem (Finot 1917).