marxismus

Marxismus je myšlenkový proud politické , sociologické a ekonomické založené na myšlenkách Karla Marxe (a v menší míře Friedrich Engels ) a jeho následovníků. Politicky je marxismus založen na účasti na skutečném hnutí třídního boje , aby bylo možné dosáhnout beztřídní společnosti jako krok po kapitalismu .

Karl Marx se skutečně domnívá, že „emancipace pracovníků musí být prací samotných pracovníků“ , a proto lze a musí být změněno hospodářské a sociální organizace prostřednictvím kolektivních akcí.

Komunismus, marxismus a Marxův socialismus

Marx a komunismus

Karl Marx přistupoval k filozofii , sociologii , ekonomické analýze kapitalismu v kontextu materialismu i vědy. Aplikoval, vždy v materialistickém rámci, kritickou analýzu myšlenek Pierra-Josepha Proudhona , Hegela , Ludwiga Feuerbacha atd. Zkonstruoval proto novou koncepci studia společností, která se nazývá materialistická koncepce historie .

V etickém rámci bojuje za revoluční komunistický projekt , to znamená společnost bez námezdní práce , kapitalismu, sociálních tříd , států a hranic .

V rámci Ligy komunistů se Engels, Wilhelm Wolff , Marx a několik dalších chtěli podrobit „nemilosrdné kritice směsi anglo-francouzského socialismu nebo komunismu a německé filozofie, která poté vytvořila tajnou doktrínu Ligy“  ; zjistili, že „pouze vědecké studium struktury buržoazní společnosti může poskytnout pevný teoretický základ“ . Nakonec odhalili „populární formou, že nejde o uvedení v platnost utopického systému, ale o vědomou intervenci do procesu historických otřesů, který ve společnosti probíhá“ .

V rukopisech z roku 1844 tedy Marx píše: „Komunismus je nezbytnou formou a dynamickým principem bezprostřední budoucnosti, ale komunismus jako takový není ani cílem lidského rozvoje, ani formou společnosti. „ V roce 1845 , v Německé ideologii , pro Marxe a Engelse, „ komunismus není stav věcí, který by měl být stanoven, ideál, kterému se bude muset přizpůsobit realita . Nazývají „komunismus skutečným hnutím, které ruší současný stav věcí“. Podmínky tohoto pohybu vyplývají z předběžných údajů v současné podobě “ .

V roce 1847 , Engels definoval tento reálný pohyb v prvním z principů komunismu , „Co je to komunismus? „  : “ Komunismus je učení podmínek pro osvobození proletariátu " .

V Manifestu komunistické strany z roku 1848 poznamenávají Marx a Engels, že „komunismus není obecně zrušením majetku, ale zrušením buržoazního majetku“ , což je podmínkou osvobození proletariátu . Proto: „Komunismus nikomu nezbavuje moc přizpůsobovat si sociální produkty; odstraňuje pouze moc zotročovat práci ostatních pomocí tohoto přivlastnění. "

V roce 1875 naznačil Marx v jednom ze svých posledních textů (kritika Gotha programu ) svou vizi komunismu:

„Ve vyšší fázi komunistické společnosti , kdy zotročí zotročení podřízenost jednotlivců dělbě práce a s ní i opozice mezi intelektuální a manuální prací; kdy práce nebude jen živým prostředkem, ale sama se stane první životní potřebou; když s vícenásobným rozvojem jednotlivců také vzrostou produktivní síly a všechny zdroje kolektivního bohatství budou proudit v hojnosti, pak bude možné definitivně překročit pouze omezený horizont buržoazního práva a společnost bude moci psát o jeho vlajkách : Od každého podle svých schopností, ke každému podle svých potřeb  !" „  “

Marxův marxismus

Karl Marx a Friedrich Engels chtěli, abychom nemluvili o marxismu, ale o „kritickém racionalistickém socialismu“ nebo „kritickém materialistickém socialismu“ nebo dokonce o „vědeckém socialismu“, aby se doktrína vědy vyhnula přičítání jeho osobě, což je teoretické dědictví proletariát .

Sám Marx několikrát, v posledních letech svého života, řekl Paulovi Lafargueovi  : „Jestli je to marxismus, je jisté, že nejsem marxista“ , což naznačuje jeho vůli. Distancovat se od „marxismu“, který prohlásil u rodící francouzských Dělnické strany . Ve skutečnosti guesdisté ​​provádějí popularizaci Karla Marxe a Engelsa… vhodnější pro francouzskou veřejnost“ . V této souvislosti by „Karl Marx, který napsal„ recitály “programu guesdistů , vyslovil tento výraz. Termín byl vytvořen na konci 70. let 19. století odpůrci blízkých Marxovi (guesdisté, německá sociální demokracie) v rámci Mezinárodní asociace pracovníků . Výraz se poprvé objevuje doslovně v roce 1882 v brožuře Marxism in the International od Paula Brousse .

Toto Marxovo prohlášení by však nemělo být chápáno tak, že znamená, že byl proti všem formám popularizace. Jeho prohlášení je především odporem jakékoli hagiografické teorii. Ostatně Marx tvrdí, že „ vědecké eseje , které mají revoluci ve vědě, nikdy nemohou být skutečně populární. Jakmile je však položen vědecký základ, je možná popularizace ... “ .

Vědecký socialismus

Hlavní abstraktní pojmy a pojmy Karla Marxe

Marx, pozorovatel vývoje lidských společností

Koncept sociální třídy nevynalezl Karl Marx. Používali jej zakladatelé politické ekonomie ( Adam Smith …) a v tradici francouzských politických dějin ( Alexis de Tocqueville ), stejně jako historici francouzské revoluce ( Guizot , Mignet , Thierry ). U anglické klasiky spočívá v původu příjmu kritéria identity třídy: tři typy příjmu, pozemkové nájemné , zisk a mzdy, odpovídají třem velkým skupinám národa , vlastníci přistávají , dodavatelé a pracovníci .

Mezi francouzských myslitelů, termín třída je politická . Podle Tocquevilla existují třídy, jakmile se sociální skupiny střetnou o kontrolu nad společností . Marx si proto půjčuje od klasických ekonomů implicitní představu tříd jako výrobního faktoru a od tříd historiků a jejich konflikt jako producent historie . Karl Marx však dodává konceptu společenských tříd svůj vlastní stav boje: bez bojů neexistují žádné třídy. Sociální třídy jsou věčné boje určené historicky. Sám Marx zaznamenává svůj příspěvek k pochopení společenské třídy:

"Pokud jde o mě, zásluha za objevení tříd v moderní společnosti není způsobena mnou, ani bojem, který proti ní vedou." Buržoazní historici již dávno přede mnou odhalili historický vývoj tohoto třídního boje a buržoazní ekonomové popsali jeho ekonomickou anatomii. Novinkou, kterou jsem přinesl, bylo: demonstrovat, že existence tříd souvisí pouze s konkrétními historickými fázemi vývoje výroby; že třídní boj nutně vede k diktatuře proletariátu; že tato diktatura sama o sobě představuje pouze přechod ke zrušení všech tříd a směrem k beztřídní společnosti. "

U Marxe jsou sociální třídy zapsány do sociální reality. Jejich boje určují sociální změnu jako trvalý fenomén . Třídy jsou výsledkem velmi obecného mechanismu dělby práce, který se vyvinul současně se soukromým přivlastněním výrobních prostředků. Třídy se objeví, když diferenciace úkolů a funkcí přestane být náhodná a stane se dědičnou. Mezi dvěma antagonistickými třídami existuje tendence k bipolarizaci . Antagonismus mezi třídami je motorem jakékoli transformace, která ovlivňuje fungování sociální organizace a mění průběh její historie . Podle Marxe vytváří kapitalistický výrobní proces dvě pozice: vykořisťovatelskou a vykořisťovanou. Individuální chování a kolektivní akce jsou vysvětleny těmito pozicemi v reprodukci systému. Třídní konflikt je kulturním rysem společnosti. Konflikty jsou hlavním motorem velkých společenských změn. Marx se zajímá o endogenní faktory změny, to znamená ty, které vyplývají ze samotného fungování společnosti .

Výrobní síly, sociální výrobní vztahy a způsob výroby

Každou společnost lze v daném okamžiku charakterizovat způsobem její výroby.

Způsob výroby je celek složený z výrobních sil a sociálních výrobních vztahů. V každé fázi sociální evoluce odráží způsob výroby stav společnosti. Způsob výroby je sociální, protože bez výrobních sil nemůže o výrobě existovat žádná otázka. Způsob výroby tedy nelze omezit pouze na jeho technický aspekt. Výrobní síly spojují výrobní nástroje, pracovní sílu mužů, předměty práce, platné znalosti a techniky, organizaci práce. Během těchto výrobních aktivit si muži navzájem vytvářejí sociální vztahy. Způsob výroby je jedním ze základních konceptů Marxe. Posloupnost výrobních režimů lze schematicky popsat takto: od primitivního komunismu přecházíme na otrokářský , feudální , kapitalistický a nakonec socialistický / komunistický způsob výroby (oba pojmy jsou potom synonymní). V komunistické společnosti bude produktivní příspěvek schopen aplikovat princip shrnutý do vzorce: „Od každého podle svých možností, ke každému podle svých potřeb“. Marx je však zapsán v dialektické myšlence , na rozdíl od mechanismu přítomného v předchozích materializmech, to znamená, že vidí vědomí jako určující roli v rozvíjení historie. Je to díky vědomí, že se proletariát transformuje ze třídy v sobě do třídy pro sebe, to znamená, že se stává třídou vědomou si svých třídních zájmů: socializovat výrobní prostředky [socialismus] s cílem maximalizovat produktivní síly až do hojnosti zboží, zániku třídních rozdílů a rozpuštění veškeré politické moci během přechodné fáze diktatury proletariátu . Dějiny zůstávají souhrnem událostí, které podléhají rozmarům třídního boje. Dějiny proto nejsou lineárním evolucionismem mezi způsoby výroby, ale dialektickou transformací, jejímž středem je realizace třídního vědomí potýkajícího se s výkyvy třídních bojů v daných dějinných okamžicích.

Jak se vyvíjejí, výrobní síly přicházejí stále více do rozporu se sociálními výrobními vztahy, které se nevyvíjejí stejnou rychlostí. Za určitou hranicí je systém zablokován. Začíná epocha sociální revoluce, která má za cíl eliminovat staré produkční vztahy a umožnit tak rozvoj vztahů více v souladu s úrovní dosaženou produktivními silami.

Akumulace kapitálu, práce a nadpráce, odcizení

Primitivní akumulace kapitálu je definována jako proces vytváření podmínek pro zrození kapitalismu. Produkce kapitalismu předpokládá dva předpoklady. Jde o existenci sociální kategorie, kterou tvoří muži zbavení výrobních prostředků a jsou nuceni prodat svou pracovní sílu, a akumulace bohatství nezbytného pro vytvoření podniků kapitalistického typu. Musí tedy být splněny podmínky nezbytné pro vznik dvou základních tříd kapitalistické společnosti.

Od příchodu průmyslové revoluce nabývá akumulace velkého významu . Rozdíl mezi prací a pracovní silou je v distribuční analýze ústřední. Pracovník prodává svou pracovní sílu. Jeho odměna je stanovena na úrovni, která odpovídá sociálně nezbytným výdajům na zajištění jeho obnovy. Je to komodita jako každá jiná, jejíž hodnota je určena množstvím sociální práce požadované výrobou. To, co je zde pokročilé, je také založeno na aristotelské teorii komodity, která odlišuje užitnou hodnotu (co objekt představuje pro toho, kdo ji používá) od směnné hodnoty (to, co objekt umožňuje získat). V procesu směny tedy dochází k inverzi směnné hodnoty a užitné hodnoty; měna směny je tedy komodita, jejíž užitná hodnota je pouze její směnnou hodnotou. Adam Smithův diagram zákona nabídky a poptávky dále vysvětluje existenci přidané hodnoty, z níž kapitalista těží, ale nikoli dělník. Mzdy se ve skutečnosti odvozují od společenské hodnoty vyráběného předmětu (společenská hodnota vyráběného předmětu je funkcí surovin, výrobních nástrojů i pracovní síly potřebné k jeho výrobě). Směnnou hodnotou produktu je tato společenská hodnota, na kterou aplikujeme nadhodnotu často vyplývající z přepracování. Třídní boj se utváří kolem výhody této přidané hodnoty, protože si ji proletáři i kapitalisté přejí přilákat; Marx prokáže, že pracovník má plné právo požadovat výhodu této přidané hodnoty, pokud jde o užitnou hodnotu samotného díla. To, co kapitalista dělá, je proto, aby se z práce stala komodita, která stojí méně než to, co přináší zpět.

Charakteristikou pracovní síly je, že poskytuje více práce, než je nutné pro její údržbu. Nadhodnota je dodatečná hodnota vyprodukovaná zaměstnancem, kterou si kapitalista bezplatně a legálně přivlastňuje. Zvýšení této nadhodnoty pro kapitalistu lze dosáhnout prodloužením pracovního dne, zvýšením jeho intenzity nebo poklesem mezd dosažených nezaměstnaností, což vytváří tlak na snižování mezd. Nadhodnota je formou spolčení proletariátu za kapitalistického režimu.

Zisk je upravená forma nadhodnoty, která se projevuje jako přebytek. Právě hledání zisku je hlavním motivem kapitalismu. Činnosti se vyvíjejí, pouze pokud jsou ziskové a ziskovost je funkcí míry získaného zisku (poměr mezi ziskem a veškerým investovaným kapitálem).

Akumulace kapitálu vede k dlouhodobému poklesu míry zisku, tedy klesající trend míry zisku. Je to index historických limitů kapitalismu. Pokud je výslovným cílem modernizace zvýšení nadhodnoty, dochází k rostoucí substituci mezi „mrtvou prací“ a „živou prací“. Nyní pouze živá práce vytváří hodnotu, mrtvá práce je kapitál, který ožívá pouze prostřednictvím pracovní síly. Z nadměrné akumulace kapitálu (nadměrné akumulace) bude výsledkem pauperizace dělnické třídy. Kapitalismus je obětí své vlastní logiky. Je stále méně schopná zvládat své rozpory a směřuje k nevyhnutelné krizi.

Marxistická teorie práce

Práce je nejen transformace přírodního Vzhledem k tomu, (protože pak by bylo možné najít u zvířat), se jedná v první řadě o schopnost zastoupení . Způsob, jakým bude Marx odpovídat za tuto činnost, je zcela aristotelský v tom, že začíná reprezentací konce, což ukazuje, že konec je zároveň principem . Práce je tedy v první řadě komplexní reprezentací, která chápe účel objektu a liší se v tom od zvířete (veverka uchovává lískové ořechy instinktivně, a nikoli reprezentací, jinak by již postavila lískové mrazničky). Produkt lidské práce (nadbytečný výraz jinde) proto musí v ideálním případě existovat v reprezentaci pracovníka, jinými slovy, práce ideálně směřuje k předmětu, který by dokonale plnil funkci .

V kapitole VII Kapitálu proto Karl Marx přejímá toto aristotelovské schéma, ve kterém z dělníka udělá toho, kdo je podřízen cíli, který si sám stanovil. Práce je tedy taková, že jednotlivec se identifikuje a rozpozná sám sebe v tom, co udělal: jednáním, prací člověk využívá své vlastní schopnosti, objevuje svou sílu konceptualizace a může tak zlepšit svou výrobní kapacitu. Inteligence je proto touto činností odhalena, pokud člověk ve své práci aktualizuje své vlastní schopnosti, což vyvolává proces identifikace: v produktech práce proto jedinec nachází část své identity. Jako práce se podílí na identitě jednotlivce, můžeme také říci, že práce není jen mít (tedy vyrobit), ale také musí být, v tomto je proto správně ontologický rozměr. V práci .

Proto Marx obviňuje průmyslový a kapitalistický způsob výroby z odcizení dělníků. Ve skutečnosti v tomto případě pracovník již nemá komplexní představu o tom, co dělá, protože nezná konečný produkt, a tedy ani důvod své činnosti. Otázka spojená s totožností je zde proto zrušena, protože jedinou otázkou je otázka odměny. Co je člověk se tak stává zvíře, vyplývající z reflexu, z mechanického automacie (srov filmu Lese Modernes podle Charlie Chaplin ).

V tomto smyslu můžeme rozumět zrušení otroctví, ne kvůli morálním, ale kvůli ekonomickým zájmům, protože bylo nákladnější udržovat muže v zotročení v rámci otroctví než v případě námezdní práce (srov. Film Queimada od Gilla Pontecorva) s Marlonem Brandem ).

Třídní boj

Pro Karla Marxe a Friedricha Engelsa jsou „dějiny všech lidských společností až po současnost pouze dějinami třídního boje  “ (i když v pozdější poznámce toto tvrzení Engels kvalifikuje).

Marx definuje základní prvky, které tvoří sociální třídu. Postavení jednotlivce ve výrobních vztazích (dělník nebo vykořisťovatel) je podle něj hlavním prvkem, který umožňuje definovat sociální třídu. Marx se zároveň domnívá, že aby skutečně existovala třída, musí existovat třídní vědomí: vědomí společného místa ve společnosti. Marx poznamenal, že nestačí, aby mnoho mužů bylo bok po boku ve stejné ekonomické rovině, aby se vytvořil třídní duch. Podle Marxe byli ústředními aktéry třídního boje v kapitalistické době buržoazie a proletariát . Komunismus pro něj představuje stav společnosti osvobozený od rozdělení na společenské třídy, a tedy společnost bez třídního boje.

Podle marxistické analýzy vládnoucí třída organizuje společnost a chrání své výsady co nejlépe. Za tímto účelem ustanovuje stát , politický nástroj své nadvlády: policii a armádu odpovědnou za udržování bezpečnosti a veřejného pořádku, „buržoazní“ řád. Marx také hovoří o „dominantní ideologii“. V každé společnosti existují určité myšlenky, víry a hodnoty, které dominují společenskému a kulturnímu životu. Tyto dominantní myšlenky z velké části produkuje vládnoucí třída. V důsledku toho tyto myšlenky vyjadřují hlavně nadvládu nad touto třídou, tj. Ospravedlňují ji a snaží se ji udržovat. Tyto dominantní myšlenky pronikají do myslí lidí, a tak vykořisťovaní mají často světonázor, který jde proti jejich skutečným zájmům.

Karl Marx třídní boj „nevynalezl“. Ve skutečnosti byl třídní boj teoretizován dlouho před ním, zejména historiky znovuzřízení ( 1814 - 1830 ), jako byl François Guizot nebo Augustin Thierry . Zásadním přínosem Marxe ve vztahu k těmto historikům je ukázat, že třídní boj nebyl uhasen ve francouzské revoluci, ale že byl prodloužen v buržoazní / proletářské opozici vůči kapitalistické éře. K ukončení třídního boje by tedy došlo, jakmile společenské třídy zaniknou, v komunismu.

Státní náměstí

Vzhledem k tomu, že stát je represivní stroj, který je v rozporu se svobodami, musí být stát zrušen, což je základní podmínkou pro vznik rovnostářské a spravedlivé společnosti. Vadnutí státu musí projít několika fázemi:

Proudy

Během XIX th  století, a to zejména na XX th  století , marxismus rozdělené do několika proudů, někteří pohybem dramaticky:

Kritika a obrana marxismu

Praktické důsledky uplatňování marxismu v politické oblasti jsou diskutovány, stejně jako zpráva s betonovým marxista myslel různé vlády je nárokována v průběhu XX th  století . Vztah marxismu k totalitě je kontroverzní, přičemž určitá kritika se zaměřuje nejen na jednání režimů, které se prohlašují za inspirované marxismem , ale na myšlenku samotného Marxe.

Diktátorské politické režimy praktikující plánovanou ekonomiku , označené po druhé světové válce pod souhrnným názvem východního bloku , se prohlašovaly za marxismus-leninismus . Ačkoli několik marxistických proudů odporovalo SSSR od jeho založení, většina hlavních komunistických stran , částečně financovaných sovětským režimem, mu zůstala věrná po celá desetiletí. V SSSR byl marxismus zabaven Komunistickou stranou Sovětského svazu (KSSS) a postaven do oficiální ideologie režimu. Projev XX -tého sjezdu KSSS říká v roce 1956  : „Komunistická strana a její ústřední výbor jsou nejen kolektivní organizátor, ale stále kolektivní středisko pro rozvoj marxistické teoretické myšlení“ .

André Glucksmann , bývalý maoistické ve svém díle La Cuisinière et le mancheur hommes (1975) vyvinul tezi, podle níž tyto diktatury představovala „nutné a předvídatelné“ důsledky marxistické modelu, v přesném rámci třídního boje. Jednoduše přizpůsobeno k tomuto novému způsobu výroby. Dodal, že diktatura může přinést pouze novou vládnoucí třídu, nomenklaturu a stranický aparát, a dospěl k závěru, že marxismus „nevytváří pouze vědecké paradoxy, ale koncentrační tábory“ .

Odsuzující diskreditaci, kterou podle něj přinesl marxismu jeho použití v komunistických režimech, Alexandre Solženicyn prohlásil, že „marxismus klesl tak nízko, že se stal jednoduše předmětem opovržení“ . Raymond Aron, který se zajímal o vztah mezi marxismem a totalitarismem, napsal ve svých pamětech: „Musíme dospět k závěru, že sovětský socialismus logicky vychází z Marxových myšlenek? Že to představuje autentické uskutečnění socialisticko-marxistické myšlenky? Marxův muž, který celý život prosil o svobodu tisku, bouřil se temperamentem, si ho stěží můžeme představit jako obhájce despotického stavu. (…) Rozhodující otázka leží jinde. Socialistická myšlenka, tlačená na hranici možností, k popření komoditní formy, jejímž cílem je rovnost, nemusí nutně nebo alespoň logicky vést k režimu sovětského typu? Alexander Zinoviev tuto práci obhajuje a já ji dnes obhájím “ . Obecně se však rozlišuje mezi marxistickou teorií a politickými režimy, které ji víceméně přímo požadovaly. Boris Souvarine , velmi kritický analytik takzvaných komunistických režimů, rozlišil mezi marxismem, „komplexním a variabilním“ objektem , a na druhou stranu leninismem a marxismem-leninismem  : „Lenin cituje Marxe, aby ospravedlnil identifikovaný sovětský režim s „diktaturou proletariátu“, zatímco Marx tímto výrazem chápal „politickou hegemonii“ vyplývající z „všeobecného volebního práva“; která nemá nic společného s monopolem strany, všemocností „oligarchie“ (Lenin dixit ), inkvizičním GPU a souostrovím Gulag  “ .

Daniel Bensaïd , trockistický teoretik , za svou stranu odsoudil tezi, podle níž „je to Marx osobně, a ne Stalin nebo Lenin, že prvotní hřích a neúprosná proměna socialistického ráje do totalitního pekla se vrátí“ , komentuje : „Marxismus, který je obviňován z toho, že nese v sobě totalitu, naopak vyvolává nejradikálnější výzvu jakékoli formě inkarnace moci. Sledováním perspektivu odumírání státu, se předpokládá přechodné výkon delokalizovaných a „disincorporated“ moci, sociální demokracie, která by skutečně označit odchod z naší náboženské a mytologické prehistorie“ .

Astrofyzik a militantní marxista Anton Pannekoek potvrdil v roce 1938 , že SSSR byl režim „  státního kapitalismu  “ a bolševismu „nikdy nebyl marxista.“ S ohledem na toto tvrzení, existuje určitý počet intelektuálů, kteří při popisování jejich odraz v brázdě Marxova myšlení, vidí v marxismu o podvracení to: většina z nich definovat sebe jako Marxians .“   " .

Poznámky a odkazy

  1. „[…] emancipace dělnické třídy musí být dílem samotných dělníků“, Statut International Association of Workers , Karl Marx, 1864.
  2. Herr Vogt , Costes, 1928, str.  105 .
  3. Kritika politické ekonomie (1844), (překl. Kostas Papaïoannou ), ed. Allia, 2007, část 3. Komunismus a socialismus, kap. XVII. Komunismus a socialismus 2. Ateismus, komunismus, socialismus, str. 167.
  4. Německá ideologie , ed. La Pléiade, Works , 1845, t. 3, s. 1067.
  5. Karl Marx ( přeloženo  z němčiny Laurou Marxovou ), Manifest komunistické strany , Paříž, Champ libre ,1983( 1 st  ed. 1848), 23  str. ( ISBN  2-85184-138-6 ) , „Část II („ Proletáři a komunisté “), s.  47-48.
  6. „1875, okrajové komentáře k programu Německé dělnické strany“ , Karl Marx.
  7. Georges Haupt , „De Marx au marxisme“, L'Historien et le Mouvement social , La Découverte, 1980, s. 1.  93 .
  8. Noëlle Castagnez-Ruggiu, Dějiny socialistických idejí , La Découverte, kol. Referenční hodnoty n o  223, 1997, s.  47 .
  9. id., P.  47 .
  10. Karl Marx a Friedrich Engels, LA COMMUNE DE 1871, Dopisy a prohlášení z velké části nepublikované - překlad a prezentace Rogera Dangevilla , Union générale d'Éditions, Paříž, 1971, 322 s., P.  4 (formát PDF).
  11. René Bidouze, Lissagaray , pero a meč , Les Éditions Ouvrières, kol. La Part des hommes, 1991, na stranách 144-145.
  12. Margaret Manale , „Počátky konceptu„ marxismu ““ , Marxologické studie , říjen 1974, s. 1. (online na webu vydavatelského kolektivu Smolny od 8. března 2011).
  13. Noëlle Castagnez-Ruggiu, Dějiny socialistických idejí , La Découverte, kol. Referenční hodnoty n o  223, 1997, s.  49 .
  14. Margaret Manale , „Budování marxistické doktríny“ , Marxologické studie , leden-únor 1978, s.  165-215 (online na webových stránkách vydavatelského kolektivu Smolny od 3. dubna 2011).
  15. Dopis Marxe Ludwigovi Kugelmannovi, 28. prosince 1862.
  16. Dopis Josephu Weydemeyerovi , 5. března 1852.
  17. http://p2tpe.e-monsite.com/rubrique,l-alienation-des-travailleurs,139551.html .
  18. Manifest komunistické strany , K. Marx a F. Engels, 1848.
  19. Engels uvádí, že tento vzorec je omezen na „písemnou historii“. A dodává: „V roce 1847 byla historie společenské organizace, která předcházela všem písemným dějinám, pravěku, prakticky neznámá. » (Engelsova poznámka od roku 1888 po komunistický manifest).
  20. André Piettre , Marx et marxisme , Presses Universitaires de France, 1966, strana 168.
  21. André Glucksmann , La Cuisinière et le Mangeur d'Hommes - Úvahy o státu, marxismus a koncentrační tábory , Seuil, 1975, s.  63 .
  22. „Solženicyn, zvěd“ , Pierre Rousselin, Le Figaro , 4. května 2008.
  23. Raymond Aron , Memoáry , Julliard, 1983, s.  668 .
  24. článek "Solženicyn a Lenin," Východ a Západ , 1 st 04. 1976 reprodukován v knize kronikách komunistickou lež , Comment / Plon, 1998 (citace str.  24-25 ). Souvarine cituje jeden z nejslavnějších Leninových textů, Infantilní nemoc komunismu .
  25. „Marxismus proti totalitě“ , web Revoluční komunistické ligy , 14. srpna 2007.
  26. Anton Pannekoek, Leninův filozof .

Podívejte se také

Bibliografie

Díla Karla Marxe Knihy o marxismu

Související články

Teoretici prohlašující, že jsou marxisté Teoretici inspirovaní myšlenkou na Marxe

externí odkazy