Tibetský kalendář
Tibetského kalendáře ( tibetský : ལོ་ ཐོ , Wylie : lo-tho , THL : lo k ; čínsky :藏历 ; tradiční Číňan :藏曆 ; pinyin : ) je Luni-solárního kalendáře , to znamená, že zakládat jak na cykly Slunce a Měsíce . V Tibetu se používá od jeho oficiálního vstupu v platnost v roce 1027 .
Na tom není nic neodmyslitelně buddhistického, ačkoli tibetská víra je, že astrologie kalačakry ( kola času ) představuje neměnnou pravdu, kterou učí Buddha, a vede k zachování vážných nepřesností.
Historický
První stopy po použití kalendáře v tibetské literatuře jsou v roce 650 v rukopisu klasifikovaném pod názvem „ Tibetan Pelliot 1288 “ a běžněji nazývaném „ Annals “ (pod tibetskou říší , 629 - 877), kde je napsáno „ Rok psa (650), tělo dědečka, chované v pohřební komoře “, zdá se, že ukazuje, že kalendář založený na 12 zvířatech (z čínského kalendáře , ale bez použití pěti prvků, byl) Tato práce byla objevena ve sbírkách Dunhuang (viz jeskyně Mogao ).
Nápis na kamenné stéle z roku 822 týkající se mírové smlouvy mezi Tibetem a Čínou začíná textem „Desátý den prvního zimního měsíce roku železné buvolky; název roku ve Velkém Tibetu, který je sedmým rokem věčného štěstí, a název roku ve Velké Číně, který je prvním rokem Cang Kengu “ Zde najdeme použití čínského sexagesimálního cyklu pro kalendář tibetský a také použití roku vztahujícího se k vládě císaře ( tibetský : བཙན་ པོ , Wylie : btsan po , THL : Tsenpo ), zde, sedmý rok vlády Tri Detsugtsen (nebo Repacen) a první rok vlády Kang Ceng (長慶, ) (čínského císaře Tang Muzonga ). Využití roku vlády by podle maďarské tibetologky Gézy Uray (nl) bylo možná prostředkem k usnadnění akce vzhledem k její důležitosti.
V té době byl rok rozdělen na čtyři roční období a každé z nich na tři části, počátek ( tibetský : ར་ བ , Wylie : ra ba , THL : rawa ), střední ( tibetský : འབྲིང་ བ , Wylie : ' take ba , THL : dringwa ) a konec ( tibetský : ཐ་ ཆུང , Wylie : tha chung , THL : thachung ). Tato praxe bude následně nahrazena třemi dalšími systémy.
V době fragmentace (po tibetské říši) byly v buddhistickém království nacházejícím se západně od Tibetu přeloženy indické texty ze sanskrtu do tibetštiny, včetně určitých kategorií textů, které byly během říše zakázány. Indický systém Kālacakra ( Kolo času ) pak těžil z několika překladů. Víme, že v XII -tého století , načasování Dragpa Gyaltsena (Wylie: grags pa rgyal mtshan, 1147-1216) byla částečně přijata v tomto systému.
Phagpa ze školy Sakya , dishi mongolského císaře Kubilajchána , který vládl čínské dynastii Yuan , přizpůsobuje čínský sexageimální systém systému kalachakra , který je pak známý jako Sakya-Yuan, a zajišťuje, aby cyklus nezačal v rok krysy dřeva (jako čínský systém), ale u zajíce ohně, o tři roky později, a název tohoto roku (Rabjung, w: Rab'byung; sanskrt: Bṛhaspati) se stává názvem cyklu. Také posune počáteční datum systému tak, aby začal současně s čínským novým rokem , stal se mongolským novým rokem, až do dneška (v tibetštině : ཧོར་ ཟླ , Wylie : hor zla , THL : horda ) . Stejně jako v případě čínského kalendáře, skutečnost, že je lunisolar, zavazuje v určitých letech vložit třináctý měsíc, ale k tomu využívá principů kalačakry, čímž se nový rok ve srovnání s čínštinou někdy posouvá.
Tibetský kalendář je odvozen z tradice indického kalendáře; má stejnou obecnou strukturu, ale podrobnosti se výrazně liší. Základem tibetského kalendáře je Kalachakra Tantra, překládal ze sanskrtu do tibetštiny v XI -tého století , v 1027.
Let
Tibetský rok začíná dnem nového měsíce, který následuje po vstupu Slunce do souhvězdí Berana . V závislosti na roce k této události dochází mezi začátkem února a začátkem března křesťanského kalendáře. V tento den se slaví tibetský Nový rok neboli Losar . V roce 2008 byl tibetský Nový rok oslavován 7. února .
Má celý počet lunárních měsíců, 12 nebo 13 v závislosti na roce. Skutečně, 12 lunárních měsíců, což odpovídá průměrně 354 dnům, zatímco astronomický rok je přibližně 365,25 dní, je nutné každých 30 měsíců přidat další měsíc, aby se vyrovnalo zpoždění na začátku roku. Takto přidaný interkalární měsíc přebírá název a číslo měsíce, který mu předchází. Tento systém interkalárních měsíců, který již používají Chaldejci , odlišuje tibetský kalendář od čistě lunárních kalendářů , jako je například muslimský kalendář , ve kterém tato mezera není nikdy vytvořena.
Roky jsou označeny jménem zvířete spojeným se jménem jednoho z pěti prvků čínské filozofie, zatímco měsíce jsou obvykle označeny podle jejich počtu, i když někdy jsou také označeny podobnou kombinací zvířat a prvků. K označení let .
Zvířata, stejně jako v čínské astrologii, následují za sebou v následujícím pořadí:
 བྱི་བ་ Myš |
 གླང་ Hovězí maso |
 སྟག་ Tygr |
 ཡོས་ Zajíc |
 འབྲུག་ Drak |
 སྦྲུལ་ Had |
 རྟ་ Kůň |
 ལུག་ Ovce |
 སྤྲེལ་ Opice |
 བྱ་ Pták |
 ཁྱི་ Pes |
 ཕག་ Prase |
Mezi pět elementů čínské astrologii následují jedna za druhou, a to i ve stejném pořadí:
| oheň | Země | Kov | Voda | Dřevo |
Každý prvek je spojen se dvěma po sobě jdoucími roky, první v mužské podobě a druhý v ženské podobě. Například za mužským rokem pozemského draka následuje ženský rok zemského hada , poté mužský rok železného koně atd. Mužský nebo ženský gramatický rod je nejvíce často vynechán, jak lze vyvodit z názvu zvířete.
Kombinace zvířecích prvků se znovu objevují v 60letém cyklu, který začíná ženským rokem Zajíce ohnivého . Tyto velké cykly se počítají od začátku Rabchungovy éry, roku 1027 n . L. Takže18. února 2007Odpovídá 1 prvním dnem 1. prvním měsíci roku o požární prase na 17 -tého cyklu.
Tento typ znázornění je blízký čínskému sexageimálnímu cyklu , dvanácti jménům zvířat odpovídajícím dvanácti suchozemským větvím a pěti jménům prvků spojených se dvěma rody mužskými a ženskými, které odpovídají deseti nebeským kmenům tohoto cyklu.
Měsíce
Tento lunisolar kalendář má dvanáct lunárních měsíců, jejichž jména v systému Phugpa jsou:
| Objednat | Příjmení |
|---|---|
| 1 | mchu |
| 2 | dbo |
| 3 | nag pa |
| 4 | jeho ga |
| 5 | snron |
| 6 | chu stod |
| 7 | gro bzhin |
| 8 | khrums |
| 9 | tha skar |
| 10 | smin droga |
| 11 | mgo |
| 12 | rgyal |
Dny v měsíci
Tibetský měsíc je časový interval mezi dvěma novými po sobě jdoucími měsíci . Má tu zvláštnost, že musí nutně končit dnem, který nese číslo 30 a označuje nový měsíc.
Průměrný lunární cyklus trvá něco málo přes 29 a půl dne, tvůrci tohoto kalendáře stanovili zvláštní pravidla číslování. Počet kteréhokoli dne v měsíci odpovídá počtu moonsetů mezi přesným okamžikem nového měsíce a koncem daného dne. Pro dny, kdy není nastaven žádný měsíc, opakujte číslo předchozího dne; takový den se říká dvojnásobný . Existují také vynechané dny , které vám umožňují dokončit číslování, pokud má měsíc méně než 30 očíslovaných dnů; volba takového dne je podle astrologických pravidel obecně nepříznivým dnem.
Dny v týdnu
Stejně jako v křesťanském kalendáři se týden skládá ze sedmi dnů, které jsou pojmenovány podle dnů nebeských objektů .
| Den | Tibetština ( Wylie ) | Fonetický přepis ( THL ) | Objekt |
|---|---|---|---|
| Neděle | གཟའ་ཉི་མ་ ( gza 'nyi ma ) | Sa nyima | slunce |
| pondělí | གཟའ་ཟླ་བ་ ( gza 'zla ba ) | Jeho dawa | Měsíc |
| úterý | གཟའ་ མིག་ དབར་ ( gza 'mig dmar ) | Jeho migmar | březen |
| středa | གཟའ་ལྷག་པ་ ( gza 'lhak pa ) | Jeho lhakpa | Rtuť |
| Čtvrtek | གཟའ་ ཕུར་ པུ་ ( gza 'phur bu ) | Jeho phurbu | Jupiter |
| pátek | གཟའ་ པ་ སངས་ ( gza 'pa zpívá ) | Jeho pasang | Venuše |
| sobota | གཟའ་སྤེན་པ་ ( gza 'spen pa ) | Jeho pemba | Saturn |
Nyima „Slunce“, Dawa „Měsíc“, Lhakpa „Merkur“ a Pasang „Venuše“ jsou křestní jména, která se dětem často rodí v neděli, pondělí, středu nebo pátek.
V mongolštině najdeme odvozené formy Nyam (neděle), Davaa (pondělí), Myagmar (úterý), Lhagva (středa), Purev (čtvrtek), Baasan (pátek) a Byamba (sobota), také používané jako křestní jména nebo prvky křestního jména, pokud jde o filmaře Byambasurena Davau .
Poznámky a odkazy
- ( Ramble 2013 )
- Svante Janson (en) , TIBETSKÝ KALENDÁŘ MATEMATIKA
- Tibetský kalendář ( Ústav tibetské medicíny a astrologie )
- (in) „ Tibetan Calendar “ , tibetan-astrology.com (přístup k 21. říjnu 2007 )
- „ Tibetský lunární kalendář - únor 2007 “ (přístup k 21. říjnu 2007 )
- Svante Janson (en) TIBETSKÝ KALENDÁŘ MATEMATIKA , s. 13
- (in) „ Vysvětlení Dharma Practice Days - FPMT “ na fpmt.org (přístup k 24. únoru 2021 ) .
Bibliografie
- Marc Moniez, Christian Deweirdt a Monique Masse, Le Tibet , Paříž, Éditions de l'Adret,1999, 591 s. ( ISBN 2-907629-46-8 ) , str. 245-252
- (en) Charles Ramble, " asimilaci astrologie v tibetské Bon náboženství " , Far East Far West , n o 35 ° C,2013( DOI 10.4000 / extremeorient.288 , číst online )