čínština | 五行 |
---|
- Pchin - jin | wǔxíng |
---|---|
- Wade-Giles | wu³hsing² |
- Yale | ng⁵haang⁴ |
---|
Kanji | 五行 |
---|
- Rōmaji | gogyo |
---|
Wuxing ( zjednodušená čínština :五行 ; pinyin : ) nebo pěti fází - dřevo, oheň, země, kov a voda - jsou důležité pojetí tradiční čínské kosmologie.
Tyto myšlenky se objevily v období válčících států ( V th - III th století . BC ), byly použity k vytvoření širokého klasifikační systém a korespondenci, která kdysi sjednotil se systémem Yinyang a koncepce Qi , má obrovský dopad na celou historii čínského myšlení.
Termín xíng (行, chůze ), často překládaný jako „element“, evokuje více způsob akce než hmotu; to je také nahrazeno termínem kostky (?, ctnost nebo účinek) v Zou Yan . Přesto se v Zuo Zhuan objevuje termín cai (材, materiál). Zdá se tedy, že tyto prvky mohou přijímat různé interpretace.
Těchto pět prvků je uvedeno v jazyce v tomto pořadí:
Šu-ťing (书经/書經, ) starý kolem konce IV -tého století před naším letopočtem. AD , uvádí první rozvinutou zmínku o wuxingu .
一 、 五行 一 曰 水, 二曰 火 , 三曰 木 , 四曰 金 , 五曰 土 水 曰 潤 下 , 火 曰 炎 上 , 木 曰 曲直 , 金 曰 從 革 , 土 爰 稼穡。 潤 下作 鹹 , 炎 上 作 苦 , 曲直 作 酸 , 從 革 作 辛 , 稼穡 作 甘。 | "Těchto pět agentů je: voda, oheň, dřevo, kov, země." Je přirozené, že voda zvlhčuje a stéká dolů; v ohni hořet a stoupat ve vzduchu; ze dřeva, které se má ohýbat a narovnávat; v tom, že je kov tvárný a přijímá tvar, který mu byl dán; v tom zemském, aby se dalo pěstovat a sklízet. Voda, která zvlhčuje a teče dolů, je slaná; oheň, který hoří a stoupá, hořký; ohnuté a narovnané dřevo se stává kyselým; kov, který mění tvar v tažnosti, se stává štiplavým; Země díky své kultivaci získává sladkou chuť “(kap. Hongfan , trans. Anne Cheng) |
Jak tento text naznačuje, wuxing je zpočátku koncipován jako přírodní látka, z níž si člověk zachovává dynamickou vlastnost, kterou lze použít k metaforické kategorizaci předmětů a jevů přírodního světa. Tok má povahu vody. Oheň souvisí se spalovacím procesem, dřevo se stavbou, kov s metalurgií, země se zemědělstvím. Pojem Wuxing někdy byl přeložen pěti elementů, stejně jako čtyř prvků , které tvoří vesmír (oheň, voda, země, vzduch), který Empedocles se odlišil V tého století před naším letopočtem. AD , ve starověkém Řecku. Ve skutečnosti je v Číně koncipován jako pět procesů používaných ke kategorizaci přírodních procesů. Termín行, který se v čínštině používá k pojmenování těchto entit, znamená „chodit, jít, jednat“, a proto potvrzuje jejich dynamickou povahu.
Poslední citovaná věta Shujingových spolupracovníků wuxuje s pěti chutěmi: voda se slaným, oheň s hořkým, dřevo s kyselinou, kov s ostrým a země se sladkým. Je těžké pochopit, jak by mohla být tato sdružení motivována. Pro profesora Chen Chengyi „se jedná o zjevně subjektivní interpretace“, ale dodává: „právě těmto asociacím však můžeme vystopovat pseudovědu známou jako五行 学/五行 學, ,„ Studie o wuxingu “, která vzkvétala Han dynastie " . Na tomto modelu bude řada jevů uspořádána do tříd pěti entit, které vytvoří řetězce korespondence mezi makrokosmem a mikrokosmem, mezi přírodou a člověkem. Zde máme kořen holistického pohledu na čínskou vědu.
Na Guoyu jsou wuxingové zmiňováni jako složky, jejichž svazek tvoří deset tisíc věcí a bytostí stvoření. V Zuo Zhuan je to pět aktivit. Xunzi činí pět principů konfuciánské . V Annals of Lü již pět fází slouží jako obecné kategorie.
Guanzi , dílo, které Jixia akademie (稷下学派, ), nabízí nové řady asociací ve skupinách po pěti. V § 41 s názvem五行, se uvádí:
Ve starověku, Huangdi Žlutý císař, za účelem vyladění pěti zvonů, stanoví pět hudebních not foukáním tvrdým nebo měkkým. Pojmenoval pět zvonů takto: první se nazýval „zelený zvon“ s „hlasitým zvukem“, druhý „červený zvon“ se „slavnostním zvukem“, třetí „žlutý zvon“, „rozptyl světla“, čtvrtý „zvonově bílý“ „oslňující svou zářivostí“, pátý „černý zvon“ „uklidňující svou stálostí“. Naladěných pět not pak stanoví pět fází (作 立 五行, ), aby reguloval roční období oblohy a pět kanceláří, aby reguloval polohy člověka. Člověk a nebe v harmonii (人 与 天 调, ) bylo vytvořeno to nejlepší z nebe a Země.V chaosu rozmanitosti věcí umožňuje konstrukce tříd dát malý pořádek. Vždy pět tříd umožňuje vytvořit široké linie korespondence mezi přírodními a lidskými jevy. Guanzi je tedy ve své touze harmonizovat zemědělské činnosti a roční období nucen vytvořit uprostřed sezóny pátou sezónu spojenou s půdou.
Zatímco dynamické pojmy zaujímají přední místo mezi čínskými mysliteli (pohyby Yin-Yang páru , efektivní principu Qi oživovat všechno, mutace, vznik a bílení , atd ), systém klasifikace a korespondenci Wuxing ve svých prvních verzí, jen poskytl čistě statický a zmrazený pohled na svět. Hlavní předností, která je připsána Zou Yan 邹衍významný postava Jixia akademie, je, že pod napětím systém zavedením pojmu dobývání (胜, ) z jedné fáze do druhé umožňuje transformaci fází mezi nimi .
Systém korespondence vytváří korelace, které spojují vesmírný řád věcí a společenský řád lidí. Svrchovanou funkci lze tedy ztotožnit se samotným principem vesmíru. Obrovská mřížka propojení mezi bytostmi a věcmi není výsledkem božské svobodné vůle, ale funguje jako přirozený mechanismus. Avšak tyto odkazy nejsou kauzální v přírodě ale povolují pravidla podobnosti.
„Identické druhy přitahují, identické dechy se kombinují, srovnatelné zvuky na sebe reagují ... pokud zapálíme dobře sladěné svazky, oheň se dostane tam, kde je dřevo nejsušší. V horách mraky vypadají jako rostliny a keře; u vody vypadají jako rybí šupiny “( Lüshi Chunqiu , 呂氏 春秋 , transl. Marc Kalinowski)Posloupnost dynastií reaguje na posloupnost pěti podobných fází , sdílejících stejnou ctnost, stejnou činnost, stejnou barvu atd.
Kdykoli se císař nebo král chystá vystoupit na trůn, Nebe nikdy nezklame, když se zde lidem níže objeví příznivé znamení. Během přistoupení Žlutého císaře se v Nebi objevily obří mravenci a žížaly. Žlutý císař říká: „Je to energie ( ) Země, která zvítězí“ (土气 胜/土氣 勝, ). Výsledkem bylo, že upřednostňoval žlutou barvu a soustředil své aktivity na Zemi. ( Lüshi chunqiu , jaro a podzim od Sieur Lü, trans. Anne Cheng)Text pokračuje ve stejném modelu a uvádí po sobě následující dynastie; Dynastie Xia spojená se dřevem, dynastie Shang spojená s kovem a dynastie Zhou spojená s ohněm. Nakonec zbývá jen voda, která bude nutně spojena s budoucí dynastií.
Živel | Dynastie | |||
---|---|---|---|---|
土 | Země | 黄帝 | Huangdi | |
木 | Napít se | 夏 | Xia | |
金 | Kov | 商 | Shang | |
火 | oheň | 周 | Zhou | |
水 | Voda | 秦 | Qin |
Když je ctnost jedné dynastie vyčerpána, je nahrazena jinou, stejně jako „země je orána dřevem pluhu, dřevo řezané kovem sekery, roztavený kov ohněm, oheň uhasen voda a voda přehraděná zemí “ (A. Cheng). Pořadí časové posloupnosti umožňuje definovat pořadí opačného dobývání fází:
voda → oheň → kov → dřevo → země.O století později, dobytí mechanismus胜/勝, z Wuxing umožní Sima Qian , historik I st století před naším letopočtem. AD „vysvětlit“, a proto ospravedlnit diktátorský a represivní způsob vlády Qin (který následoval po Zhou).
始皇 推 終始 五 德 之 傳 , 以為 周 得 火 德 , 秦代 周德 , 從 不勝 不勝 方今 水 德 之 始 , 改 年 始 , 皆 皆 自 十月 朔 衣服 衣服 旄 旌 旗 上 黑黑數 以 六 為 紀 , 符 、 法 冠 皆 六寸 , 而 輿 六尺 , 六尺 步 , 乘 六 馬。 更名 河 曰 德 水 以為 水 水 德 始。 剛毅 剛毅 德 , 事皆 決 於於刻 刻 削 毋 仁 恩 和 義 , 然後 合 五 德 之 數。 於是 急 法 , 久 者 不 赦 | První císař teorii cyklu pěti mocností (五 , ), podle níž měl Zhou sílu ohně (周 得 火 德, ). Vzhledem k tomu, že Qin nahradil Zhoua a že každá mocnost následuje po té, kterou dokáže dobýt, zde začala působit síla vody. Změnil kalendář ..., zvolil černou jako barvu oblečení, transparentů a vlajek a jako základní číslo označil šest: Oficiální pečeť a čepice byly všechny šest palců ... Se silou, tvrdostí a extrémní přísností, všechno bylo rozhodnuto zákony. Soulad s přiřazenou číselnou pozicí v posloupnosti pěti mocností bylo třeba dosáhnout trestem a represí, odmítnutím veškerého lidskosti a shovívavosti, veškerého ducha smíření a spravedlnosti. Důsledkem bylo přísné a nekompromisní uplatňování zákonů. Shiji , Historické vzpomínky, 6) |
Základní nelidskost prvního císaře Qin proto pramení pouze ze „ shody s číselnou pozicí přidělenou v posloupnosti pěti mocností “. Nelidskost čerpá ze své ctnosti (德, ), dalo by se říci!
Západní Han, který po něm přišel, vlastnil ctnost Země, stejně jako v minulosti dynastie císaře Shuna , kterou nahradilo Xia (dřevo), následovali sami Shang (kov) a poté Zhou (oheň) ... Po západním Han (zemi) přišla dynastie Xin uchvatitele Wang Manga, který vlastnil ctnost dřeva. Když padl, nastal nástupnický boj: Guangwu, první císař východního Han, byl označen červeným prorockým nápisem, jak by měl být pro ohnivého vládce dominujícího v lesích.
Pod Hanem systém dokončuje svoji formaci. Koncept vzájemné plodit (相生, ), již bylo zmíněno v Guanzi , je organizoval do konce I prvním století před naším letopočtem. AD by Liu Xiang a Long Yin z pěti fází v kombinaci s jin a jang. V tomto cyklu (生, ) si každá fáze udržuje privilegovaný vztah se svou „matkou“, která ji vytváří. Cyklus je následující:
dřevo → oheň → země → kov → vodaSystém systematického výkladu univerzálně vysvětlující všechny jevy se objevuje v různých textech, jako je Dazhuan komentářem na Shangshu , na Huangdi Neijing nebo Baihutong .
Konfucciáni jako Dong Zhongshu navrhují reprezentaci fungování vesmíru, který dává menší prostor pěti fázím a dává privilegovanou roli nebi obdařenému záměry a morálním smyslem .
Podle integrovaného systému dokončeného pod Hanem jsou všechny prvky vesmíru rozděleny mezi těchto pět kategorií, které mezi nimi tvoří cyklus generování nebo plození (生, ) a cyklus nadvlády nebo destrukce (勝, nebo克, ).
Všechny pozorovatelné změny v souladu se zákonem příčiny a následku v jakékoli oblasti lze vysvětlit těmito vztahy.
Tradiční pořadí výčtu v jazyce „kov-dřevo-voda-oheň-země“, které neodpovídá žádnému ze dvou výše, je pravděpodobně vysvětleno eufonickými úvahami nebo korespondencí s hlavními body více zemského středu na konci.
Vztah generace (nebo destrukce) mezi prvky A a B je motivován možností provést akci na A, která umožní podpořit (nebo zabránit) vzniku B nebo hlavní vlastnosti B.
nebo plodit
KOV lze roztavit vysokou teplotou a stát se kapalným → VODA;
VODA zalévá a pěstuje stromy → DŘEVO;
DŘEVO lze zapalovat a vyrábět POŽÁR;
POŽÁR může spálit rostliny, které se stávají popelem, jakýmsi ZEMI;
ZEM obsahuje minerály, zdroj KOVŮ.
nebo zničení
KOV může řezat DŘEVO;
DŘEVO může kreslit ZEM;
ZEM může absorbovat VODU;
VODA může uhasit POŽÁR;
POŽÁR může roztavit KOV.
Pokud je dominantní slabá a dominovaná silná, pak existuje „pohrdavý vztah“: prvek, který musí hrát roli dominantní, je ovládán prvkem, který musí hrát roli dominovaného. V tradiční čínské medicíně je tento vztah pobouření indexem nerovnováhy ovlivňující zdraví jedince. Například v cyklu nadvlády má VODA ovládat prvek POŽÁR (za účelem jeho regulace), ale pokud existuje vztah pobouření, pak je to POŽÁR, který se „obrací“ proti prvku. 'VODA, a dominuje mu, což je v rozporu se správným fungováním cyklu. Poté budeme mít POŽÁR (= srdce), který vysuší VODU (= ledviny) a naruší cyklus.
V Shangshu , nejstarší čínské práci se Šanghajem, protože teoreticky pochází ze Zhou, se název „pět prvků“ objeví v knize Xia ( zjednodušená čínština :夏 書) a Hongfan ( zjednodušená čínština :洪範). V této závěrečné kapitole je Yuův úspěch v boji proti povodním vysvětlen skutečností, že na rozdíl od svého otce Guna, který ho zklamal, bere v úvahu těchto pět živlů. Protože však byl Shangshu plně rekonstituován pod Hanem, pak napůl pod Jinem , mohlo by to být otázkou interpolací.
Nejprve je tedy složena kategorie pěti aktivních prvků: 1 ° voda, 2 ° oheň, 3 ° dřevo, 4 ° kov a 5 ° země. Voda je mokrá a klesá. Oheň hoří a stoupá. Dřevo se ohne a narovná. Kovy se taví a jsou náchylné k transformaci. Země je vhodná pro semena a produkci plodin. Co jde dolů, je mokré a chutná slaně. To, co hoří a stoupá, chutná hořce. To, co se ohýbá a narovnává, chutná kyselě. To, co se taví a otáčí, chutná štiplavě a drsně. Co je zaseto a sbíráno, je sladké. -Hongfan, Ki-tse mluví s Di-Yu o prvním z devíti základních zákonů řádné správy věcí veřejnýchNa Guoyu jsou poprvé zmíněny v plném rozsahu jako voliči, jejichž svazek tvoří deset tisíc věcí a bytostí stvoření. V Zuo Zhuan je to pět aktivit. Xunzi činí pět principů konfuciánské . V Annals of Lü již pět prvků slouží jako obecné kategorie.
Na konci válčících států vyvinul Zou Yan pod názvem End and Beginning of the Five Virtues teorii vysvětlující dynastické posloupnosti nadvládou elementů nad sebou. Tato představa je již zmíněna v Zuozhuan , Mozi a Sunzi . Takže v Shiji se říká, že Qin Shihuang převzal vládu od posledního Zhou (dynastie ohně), protože vlastnil ctnost vody, prvku spojeného se severem a černou barvou, proto tuhost a chladná krutost jeho stylu vlády. Západní Han, který po něm přišel, vlastnil ctnost Země, stejně jako v minulosti dynastie císaře Shuna , kterou nahradilo Xia (dřevo), následovali sami Shang (kov) a poté Zhou (oheň) ... Po západním Han (zemi) přišla dynastie Xin uchvatitele Wang Manga, který vlastnil ctnost dřeva. Když padl, nastal nástupnický boj: Guangwu, první císař východního Han, byl označen červeným prorockým nápisem, jak by měl být pro ohnivého vládce dominujícího nad dřevem.
Pod Hanem systém dokončuje svoji formaci. Koncept vzájemné plození, již bylo zmíněno v Guanzi , je organizoval do konce I prvním století před naším letopočtem. REKLAM Liu Xiang a Long Yin Pět elementů se kombinuje s Yin a Yang. Systém systematického výkladu univerzálně vysvětlující všechny jevy se objevuje v různých textech, jako je Dazhuan komentářem na Shangshu , na Huangdi Neijing nebo Baihutong .
Konfucciáni jako Dong Zhongshu navrhují reprezentaci fungování vesmíru, který dává méně prostoru pěti prvkům a dává privilegovanou roli nebi obdařenému záměry a morálním smyslem .
Huangdi Nei Jing rozvíjí myšlenku, že různé části těla jsou v souladu s různými prvky vesmíru. Kapitola 11 Huangdi neijing lingshu uvádí, že:
"Člověk je ve spojení s nebeskou cestou; uvnitř těla je pět vnitřností odpovídajících pěti zvukům, pěti barvám, pěti epochám, pěti příchutím, pěti pozicím “ ( Lingshu kap. 11).
Kapitola 5 (s názvem 陰陽 應 象 大 論) Huangdi neijing suwen rozvíjí organizaci těla a vesmíru podle pěti agentů:
„Východní kvadrant generuje vítr, vítr generuje dřevo, dřevo generuje kyselinu, kyselina generuje játra, játra generují svaly, sval generuje srdce…“ ( Suwen , kapitola 5).
Výčet tedy pokračuje ve dvaceti čtyřech nadpisech, které je dnes obvyklé prezentovat ve formě tabulky (aktuálně šest sloupců a více než 35 řádků).
Kapitola 10 (s názvem 五藏 生成) Suwen pokračuje v expozici systematického systému korespondence mezi pěti úplnými vnitřnostmi wuzang五脏 a příchutěmi ( wuwei五味), místy příchutí ( wuti五 体) a několika sekvencemi pěti kategorií.
Mnoho klasiků čínské medicíny během staletí shromažďovalo seznam „pentanomiálů“ (řada pěti kategorií), které vždy rozšiřovaly tabulku systematických korespondencí. V závislosti na období a autorech však vidíme malé variace sinogramů představujících kategorie.
Prvek五行, |
Dřevo 木, |
Oheň 火, |
Země 土, |
Metal 金, |
Voda 水, |
Barva 五色, |
青, , „ azurová “ ( modrá až zelená ) |
朱, , „ červená “ |
黃, , „ žlutá “ |
白, , „ bílá “ |
玄, , „ černý “ |
---|---|---|---|---|---|
Symbolické zvíře 五 兽, |
青龙 nebo 青龍, , „ azurový drak “ | 朱雀, , „ rumělkový pták “ | 麒麟 nebo 黄龙, , „ žlutý jednorožec “ | 白虎, , „ bílý tygr “ | 玄武, , „ černá želva “ |
Lunární měsíc | 1 st , 2 nd , 3 rd | 4 th , 5 th , 6 th | (bez) | 7 th , 8 th , 9 th | 10 e , 11 e , 12 e |
Kardinální bod 五方, |
东, , je |
南, , jih |
中, , střed |
西, , západ |
北, , sever |
Sezóna 五 季, |
春, , jaro |
夏, , léto |
夏, , mezisezónní období |
秋, , spadnout |
冬, , zima |
Festival čínského lunárního kalendáře 五 节, |
新年, Čínský Nový rok ( 1 st den 1 st měsíc) |
上巳, Shangsi 上巳 ( 3 th den 3 th měsíc) |
端午, Festival dračích lodí ( 5 th den 5 th měsíc) |
七夕, Qi Qiao Jie ( 7 th den 7 th měsíc) |
重阳, Festival Double devátý ( 9 th den 9 th měsíc) |
Nebeské stonky 天干, |
1甲, 2乙, |
3丙, 4丁, |
5戊, 6己, |
7庚, 8辛, |
9壬, 10癸, |
Pobočky země , |
3寅, 4卯, |
6巳, 7午, |
11戌, - 2丑, 8未, - 5辰, |
9申, 10酉, |
12亥, 1子, |
Planet 五星, |
, „ Jupiter “ | , „ Mars “ | , „ Saturn “ | , " Venuše " | , „ Merkur “ |
Five Notes 五音, ( pentatonic syst . ) |
角, , „ mi “ | 徵, , „ sol “ | 宫, , „ udělej “ | 商, „ re “ | 羽, , „ the “ |
Čínská medicína中医, | |||||
Pět zlých 五 恶, |
風, , „ vítr “ | 熱, , „ teplo “ | 溼, , „ vlhkost “ | 寒, , „ studený “ | 燥, , „sucho“ |
„Plná“ vnitřnosti , pět vkladů 五脏/藏, |
肝, , játra |
心, , srdce |
脾, , slezina |
肺, , plic |
肾, , ledviny |
„Duté“ vnitřnosti , pět patra 五腑, |
胆, žlučník |
小肠, , tenké střevo |
胃, , žaludek |
大肠, , tlusté střevo |
膀胱, , močový měchýř |
Pět příchutí 五味, , |
酸, , kyselá / kyselá |
苦, , hořká |
甘, , sladký, sladký |
辛, , pikantní |
咸, , slaná |
Pět vůní 五 臭, |
膻, pach ovcí |
焦, vůně hoření |
香, voňavý
|
腥, čerstvé
|
腐, hnilobný |
Pět výkřiků 五 声, |
呼, volání |
笑, smích |
歌, chorál |
哭, pláče |
呻, zavrčení |
Pět sekretů 五 液, |
泪, slzy |
汗, pot |
涎, sliny |
涕, nosní sekrece, hlen |
唾, plivat |
Sense varhany 五官, |
目, , oko |
舌, , jazyk |
口, , ústa |
鼻, , nos |
耳, , ucho |
Pět aromatických stránek 五 体, |
筋, , vazy , nervy |
脉, , plavidla |
肉, , maso , svaly |
皮毛, , vlasy |
骨, , kost a dřeň |
Finger 五指, |
食指, index |
中指, major |
大拇指, palec |
无名指, ring |
小指, ušní |
Zub | řezák | psí | molární | třenový zub | zub moudrosti |
Význam | Pohled | slovo | chuť | čich | sluch |
Venkovní akce 五 华, |
爪, nehty |
面, pleť obličeje |
唇, rty |
毛, vlasy |
发, vlasy
|
Konzistence | měkký | tvrdý | vláknitý | masitý | křupavý |
Pocit 五 志, |
怒, vztek |
喜, radost |
Reflection , reflexe, introspekce |
悲, smutek |
恐, k strach |
Pulse 五 脉, |
弦, čas |
洪, dost
|
缓, mírné , klidný |
浮, povrchní
|
沉, hluboký
|
Konfuciánská ctnost 五常, |
仁, , " Lidstvo " | 禮, , „slušnost“ | 信, , „ slovo “ | 義, , „ musí “ | 智, , „ moudrost “ |
Konfuciánská klasika 五 经, |
樂 經, , „ Vážná hudba “ | 禮 經, , „ Klasické obřady “ | 詩經, , " klasický verš " | 書 經, , „ Klasické dokumenty “ | 易經, , „ Yi-king “ |
Behviour | kapacita | dívej se | myslel | slovo | poslouchat |
Bojová technika | zajmout | pěst | dlaň | ostrý | piky |
Nadání | přesnost | síla | obrana | Rychlost | vyhnout se |
Domácí zvíře 五 畜, |
犬, pes |
羊, ovce , kozy |
牛, hovězí maso |
鸡, kuře |
彘, vepřové |
Ovoce 五 果, |
李, hruška |
杏, meruňka |
枣, jujube |
桃, broskev |
栗, kaštan |
Seed 五谷, |
麻, sezam |
麦, pšenice |
稷, společné proso |
黍, proso |
菽, bean ( sója ) |
Wuxing pentanar korespondenčním systému五行je předdefinovaný systém kategorií uzavřeno mezi světem vnějších přírodních jevů (sezónách, planety, barvy, noty, ovoce, semena, atd) a lidské tělo a mysl (vnitřnosti Zang (vklad), fu vnitřnosti (patro), prsty, smyslové orgány, nálady atd.). Hledání homologií mezi makrokosmu a mikrokosmu zahrnuje rozdělení do série pěti kategorií zařazeny korespondenci jeden po druhém. |
Korespondence je někdy motivována určitou analogií vzhledu nebo kvality. Chápeme, že oheň je spojen s červeným, jihem, letem a teplem, ale jeho spojení se srdcem, tenkým střevem, hořkostí a všemi ostatními položkami ve druhém sloupci tabulky n není nic zřejmého. Organizace světa do 5 kategorií je silným omezením přírody, jak se ukazuje například u řady ročních období, pro která je mezi létem a podzimem zahrnuta mezisezóna, aby se získala sekvence 5. sezónních kategorií (pro všechna čtyři roční období).
Po vnitřní klasice žlutého císaře Huangdi Nei Jing bylo do konce říše v roce 1911 složeno značné množství lékařských prací. Podívejme se na několik příkladů, jak byl systém korespondence používán k teoretickému „vysvětlení“ pro patologické jevy a odůvodnění nabízené léčby.
- Za dynastie Sui (581-618) poskytl Chao Yuanfang 巢 元 方 pojednání o nosologii ( Zhubing yuanhou lun諸 病源 候 論), která používá tento „ideologický“ systém korespondence k vysvětlení například mechanismu patologie bi痹překážky (Paul Unschuld 4a, s. 106). Systém korespondence označuje, které plné a duté vnitřnosti jsou udeřeny v kterém ročním období.
其 以 春 遇 痹 者 为 筋 痹. 则 筋 屈. 筋 痹 不已. 又 遇 邪 者. 则 移入 肝 | "Pokud někdo během jara narazí na překážku , dojde k překážce vazů (šlach)." V tomto případě jsou vazy zakřivené. Pokud narazí na další patogen [qi], před ukončením vazové obstrukce se [nemoc] přesune do jater . " |
Text hodnotí postupně S = jaro , léto, mezisezóna, podzim a zima s C = játra , srdce, slezina, plíce, ledviny a P = vaz , cévy, maso, kůže, kost.
Pokud je v důsledku působení patogenní qi větru, chladu a vlhkosti někdo během sezóny Si postižen překážkou (bi season) (se sloupci i = 1 až 5), dojde k zablokování v dutý viskus Ci. Pokud se setká kromě patogenní qi (遇 邪), pak se nemoc přesune do plného visku Pi. Lékař zde používá korespondenci mezi řádky: Pět onemocnění 五 恶 ↔ Pět míst 五 体 ↔ Pět ložisek 五脏 (藏) .
Je to, jako by přiřazení entity umístěné v tabulce rezonovalo u ostatních entit v korespondenci (umístěných ve stejném sloupci). Systém korespondence proto poskytuje systém systematických korelací mezi místy a orgány těla a vnějšími patogenními faktory. Korelace však není kauzalita, zejména proto, že tyto korelace jsou předdefinovány a nemají nic pozorovacího. Tyto korespondence jsou proto spíše záležitostí poezie než vědeckého procesu zaměřeného na porozumění světu. Ale umožňují uspokojit potřebu vysvětlení každého.
- Dalším příkladem využití tabulek systematického korespondence, které bylo přijato v皇帝内经太素Huangdi Neijing Taisu 15 ( VII -tého století). Když lékař vyšetřuje pacienta na diagnózu , musí se podívat na pleť ( se色), vzít pulz ( může脉) a zjistit, kde je nemoc. Tyto tři položky jsou příbuzné jako kořeny a listy rostliny, „pokud kořeny umřou, listy chřadnou“ . Aby byl lékař v dobrém zdravotním stavu, musí dodržovat, že „pokud je pleť modrozelená, musí se pohyb cév natahovat jako šňůra. Pokud je pleť červená, musí být pohyb jako háček ... “ . Text pokračuje pěti barvami a pěti pulzy (viz Unschuld, str. 153). Dáme to níže ve formě tabulky, protože text uvádí výrazy, které se mohou lišit od výše uvedené obecné tabulky:
Fáze | Napít se | oheň | Země | Kov | Voda | |
se 色 Pleť |
qing 青 zeleno-modrá |
chi 赤 červená |
huang 黄 žlutá |
zátoka 白 bílá |
hei 黑 černá |
|
Může 脉 Pulse |
xian 弦 lano |
Gou钩 háček |
dai mit přerušovaný |
mao vlasy |
shi 石 kámen |
Pokud dojde k porušení korespondence, objeví se patologická. Rozlišují se dvě situace v závislosti na tom, zda je puls spojen s fází destrukce nebo generování (podle schématu v části „Cykly“) ve srovnání s normálním pulsem: pokud je modrozelená spojena s pulzem nataženým jako lano (Sloupec dřeva), situace je normální, pokud je spojena s kamenem (pátý sloupec vody, který vytváří dřevo), pak lze nemoc vyléčit, a pokud je spojena s vlasy (čtvrtý sloup kovu dominující / ničící dřevo) pak není povolena žádná naděje, smrt přijde. A obdobně pro pět fází.
- Korespondence systém je také používán Li Š'-čen , známého lékaře z XVI th století proslulý dávat jeho lékopis Kompendium Materia Medica (1596) uvažování a teoretické vysvětlení. Ve svém lékopisu naznačuje, že vejce Gingko biloba jsou vhodná pro plicní problémy, že jsou zvláště účinná při otevírání kanálů (meridiánů) plic ( ru feijing入肺 经), při obnově plicní qi ( yi feiqi益 肺Ukončit kašel a dýchací potíže ( ding chuansou定 喘嗽). Používá ginko ořechy (vnitřek vajíčka, pojmenovaný 白果 etymologicky „bílo-ovocný“), které mají díky své bílé barvě sympatický vztah s plícemi (Hung Kuang-chi). Rozšířená pětfázová korespondenční tabulka stanoví vertikální korespondenci (v tabulce): Kov ↔ bílý ↔ studený ↔ plíce atd. Jelikož jsou ořechy ginkgo bílé, rezonují s plícemi. Jsou proto odsouzeni působit na plíce.
Myšlenka korespondence mezi mikrokosmem a makrokosmem vytvořená v civilizacích východního Středomoří a Indie, jedné z velkých reprezentací člověka ve vesmíru. Vydrželo to v myšlenkových směrech řecko-egyptského starověku a přes Plotina skončilo v Římě , poté ve Florencii u Marsilia Ficina , v době renesance. Lékař Paracelsus to používal s představou univerzální sympatie, podle níž „jako se uzdravuje jako“ . Planety jsou pro něj orgány lidského těla: měsíc je mozek, slunce srdce atd. Zatímco pro peking Huangdi, Lingshu 71, „The Sky has the Moon and the Sun“. Člověk má dvě oči“ .
Podle politického filozofa Zou Yana z doby válčících států má každý z pěti prvků personifikovanou ctnost , která naznačuje předurčený osud dynastie; podle toho cyklická posloupnost prvků také naznačuje dynastické přechody. Zou Yan tvrdí, že Mandát nebes postihuje legitimitu dynastie zasláním samozřejmých příznivých znamení v rituální barvě (žlutá, modrá, bílá, červená a černá), která odpovídá prvku nové dynastie (Země, Dřevo, Kov, oheň a voda). Od dynastie Čchin se většina čínských dynastií dovolávala teorie pěti prvků, aby legitimizovala svou vládu.
Mnoho kultur starověku teoretizovalo existenci základních prvků:
Článek Internetová encyklopedie filozofie (WEP) „Wuxing (Wu-hsing)“
Chen, Yuan. „Legitimační diskurz a teorie pěti prvků v císařské Číně.“