Anarchofeminismus (nazývaný také anarchistický feminismus) nebo liberálnost feminismus , který kombinuje feminismus a anarchismus opustil, vidí dominanci mužů nad ženami jako jeden z prvních projevů hierarchie v naší společnosti. Boj proti patriarchátu je proto pro anarcha-feministky nedílnou součástí třídního boje a boje proti státu , jak řekla Susan Brown: „Jelikož anarchismus je politická filozofie na rozdíl od jakéhokoli mocenského vztahu, je ve své podstatě feministkou. "
Anarcha-feminismus se může objevit v individuální formě, stejně jako ve Spojených státech , zatímco v Evropě se častěji praktikuje v kolektivní formě.
La Voz de la Mujer ( Hlas ženy ) , vydaný v Argentině v letech 1896 až 1897 (devět čísel), je první anarcha-feministická publikace na světě. V epigrafu: „Ani dios, ani boss, ani marido“ (tj. „Ani bůh, ani boss, ani manžel“). Loutkou je Virginie Bolten , revoluční feministka a liberální komunistka . Nejedná se o první noviny pro ženy v Latinské Americe, ale o první feministické a revoluční noviny v dělnické třídě.
Anarchofeminismus je inspirovaný spisovatelů z konce XIX th století jako Emma Goldman , Lucy Parsons a Voltairine .
Ideologie byla poprvé uvedena do praxe, v letech 1936-1939, během španělského sociální revoluce , kterou liberálnosti ženské organizace Mujeres Libres ( Free Women ).
Anarcho-feministky kritizují některé tradiční anarchistické teoretiky, jako je Pierre-Joseph Proudhon nebo Michail Bakunin , za to, že bagatelizovali problém patriarchátu, učinili z něj jednoduchý důsledek kapitalismu nebo že ho podpořili. Například Proudhon nahlížel na rodinu jako na společnost ve své první podobě, kde ženy byly odpovědné za plnění tradiční role (viz Proudhon a ženy ). Daniel Guérin ( libertariánský komunista a zakladatel, mimo jiné Christine Delphy a Françoise d'Eaubonne z Homosexuální fronty za revoluční akci ) ve svém textu ostře kritizuje Proudhona, sexuálně potlačovaného .
Tato podřízenost feministického boje vůči třídám je charakteristická pro mnoho revolučních a militativních hnutí. Během šedesátých a sedmdesátých let je kvůli tomu mnoho feministek opustilo, aby vytvořily malé autonomní kolektivy nebo vytvořily spojenectví s feministickými organizacemi, které mnohem méně protestují proti společenskému řádu, ale nejsou smíšené.
V šedesátých a sedmdesátých letech, kdy bylo feministické hnutí v plném proudu, vedly americké liberální feministky, „anarcha-feministky“, jak si říkaly, důležité debaty o moci. Kritizují liberální feministky a sociální demokratky (nebo socialistky), které hájí přístup žen k moci a které registrují své kroky v hnutí vedeném elitou: „Dělnický stát ani matriarchální systém neumožní konec útlaku pro všechny. Cílem tedy není „chopit se moci“, jak to naléhají socialisté, ale zrušit moc. "
Anarcha-feminismus pokračuje v nových formách, jako je bolivijský kolektiv Mujeres Creando , kolektiv Tak Squattent-Elles! v Quebecu nebo španělský squat Eskalera Karakola .
Jedním z hlavních aspektů anarcha-feminismu je jeho opozice vůči tradičním pojmům rodiny, vzdělání a úloze pohlaví, což se odráží zejména v kritice instituce manželství. De Cleyre tvrdí, že manželství brzdí individuální rozvoj, zatímco Goldman píše: „Manželství je především ekonomické uspořádání ... žena za něj platí svým jménem, svým soukromím, svou sebeúctou a dokonce i svým životem. „ Anarcha-feminismus tak hájí rodinné a nehierarchické vzdělávací struktury, jako jsou moderní školy , založené na myšlenkách Francisca Ferrera .
V dnešní době má anarcha-feminismus silný vliv na ekofeminismus : „Ekofeministky by si měly uvědomit, že kromě anarcho-feministek se žádné feministické hnutí nezabývalo propastí mezi přírodou a kulturou. „ Moderní feministická shromáždění, která jsou nejpozoruhodnější, jsou Mujeres Creando Bolívie, Radical Cheerleaders ve Spojených státech a výroční konference The Rivolta! v Bostonu.
Anarchoprimitivismus je další forma anarchismu zapojit feministickou ideologii. Inspirováni prací antropologů, jako jsou Jared Diamond a Eleanor Leacock , kteří v některých minulých společnostech popisují rovnostářský vztah mezi muži a ženami, anarcho-primitivisté tvrdí, že v zemědělství se zrodilo nejen třídní rozlišení, ale také patriarchát a sexismus.
Podle historičky Marianne Enckellové byl tento trend vyjádřen v několika novinách:
Emma Goldmanová (1869-1940), která byla školenou sestrou, se celý život věnovala antikoncepci , svobodné lásce , právu na svobodné mateřství, homosexualitě nebo ekonomické rovnosti mezi muži a ženami.
Ačkoli nepřátelského feminismu z suffragettes a jeho cílů pro volební právo žen , ona vášnivě bojovala za svobodu žen, a je uznáván dnes jako inspirátorem Anarcha -feminism, který je na rozdíl od patriarchátu jako dominance je třeba bojovat na stejném základě jako stát nebo kapitalismus .
Je průkopnicí ve vzdělávání žen o antikoncepci , kterou definuje jako „etapu sociálního boje“. Jako mnoho feministek své doby vnímá potraty jako tragický důsledek sociální bídy a antikoncepce jako emancipační alternativu. Je také horlivou aktivistkou za svobodnou lásku a radikální odpůrkyní manželství.
V roce 1896 se v anarchismu a sexuální otázce zabývala otázkou prostituce takto: „Všechny umělé svazky, které nejsou zasvěceny láskou, podléhají prostituci, ať už jsou či nejsou schváleny církví a společností. Takové odbory mohou mít pouze ponižující vliv jak na morálku, tak na zdraví společnosti. "
Soudí první buržoazní feministky, které jsou omezovány sociálními silami puritánství a kapitalismu. Píše: „Potřebujeme se dostat ze starých tradic, starých způsobů a pak jít dál. Feministické hnutí učinilo pouze první krok tímto směrem. Doufejme, že získá dostatek síly, aby udělal sekundu. Hlasovací právo se stejnými občanskými kapacitami může představovat dobré požadavky, ale skutečná emancipace nezačíná více u volebních uren než u barů. Začíná to v duši ženy. [...] jeho vnitřní regenerací [...] nejdůležitějším právem je právo milovat a být milován. Má-li se částečná ženská emancipace proměnit v úplnou a opravdovou emancipaci ženy, pak je to podmíněno tím, že vrhla směšnou představu, že být milován, být milenkou a matkou, je synonymem toho, že je otrokem nebo podřízenou. Musí se zbavit absurdní představy o dualismu pohlaví, jinými slovy, že muž a žena představují dva protichůdné světy. "
V roce 1897 napsala: „Požaduji nezávislost žen, jejich právo vydělávat si na živobytí; žít pro sebe; milovat kohokoli chce a tolik lidí, kolik chce. Požaduji svobodu pro obě pohlaví, svobodu jednání, svobodu lásky a svobodu porodu. » Novináři, který se ho ptá « Může člověk milovat více najednou? „ Odpovídá: „ Nechápu, proč ne - pokud u mnoha lidí najdou stejné vlastnosti, jaké se jim líbí. Co by jim mohlo zabránit, aby se jim u každého líbily stejné věci? [...] Pokud přestaneme milovat muže nebo ženu a najdeme někoho jiného, jak jsem již řekl, mluvíme o tom a tiše měníme způsob života. Soukromé rodinné záležitosti nemusí být odhaleny u soudu a nesmí se stát veřejnými. Nikdo nemůže ovládat city, a proto by tu neměla být žárlivost. "
Ve své eseji o moderní škole se také zabývala otázkami sexuální výchovy . Protestuje proti skutečnosti, že „Pedagogové také znají zlověstné a démonické výsledky nevědomosti v sexuálních záležitostech. Přesto nemají ani dostatečné porozumění, ani lidskost, aby prolomili bariéry, které puritánství vybudovalo kolem sexu. Pokud by se během dětství učili muži a ženy nádhernému kamarádství, neutralizovalo by to vzájemně hypersexuální stav a pomohlo by to emancipaci žen mnohem víc než všechny zákony o jejich postavení a volebním právu. “
Voltairine de Cleyre je americká anarchistická aktivistka a teoretička, kterou Emma Goldman považovala za „nejnadanější a nejskvělejší anarchistickou ženu, jakou kdy Amerika vyprodukovala“ .
Je autorkou kronik, básní, politických esejí věnovaných zejména ekonomii, náboženství, anarchistickému myšlení a jeho prostředkům. Podporuje anarchismus bez přídavného jména, který odmítá „tendence“, které rozdělují liberální hnutí, a hájí přímou akci jako jediný prostředek sociální revoluce . Její radikální feminismus ji v roce 1890 vedl k odsouzení „sexuálního otroctví“ a legálního znásilnění, což v jejích očích bylo institucí manželství.
Madeleine Vernet (1878-1949) současně položila ve Francii stejné otázky: „Pokud tak horlivě hájíte politická práva žen, je to proto, že pro ně vidíte osvobození jejich práv. Sexuální otroctví, dovolte mi položit vám otázku: „Když je žena voličem a je způsobilá, vyřeší se problém prostituce?“ A dobře chápu, že ano, prostituce ve všech jejích podobách. [...] Ve hře nebo bez karty, poslušné nebo vzpurné, známé nebo neznámé, je mnoho žen, které musí, aby mohly žít, využívat prostituci. Od společnice, která byla zničena změnami štěstí v demi-mondě, až po pracovníka, který podléhá požadavkům šéfa nebo předáka, aby chránil práci, která poskytuje chléb pro její děti; od bohaté mladé dívky, která se prodává za manželství, aby vykoupila vinu chudé mladé dívce, jejíž stejná chyba povede k proudu (použít společný výraz), jsou četné, mimořádně četné formy prostituce. "
A Nelly Roussel (1878-1922) napsala: „Nikdo není víc než já - znáš to - zastánce svobodné unie . „Svobodná unie“ však bohužel není synonymem pro „nezákonnou unii“. Skutečně svobodná unie - založená pouze na lásce, která nemá žádný jiný důvod k existenci než ona - ideální unie, o které sníme a kterou ze všech sil pracujeme na tom, abychom jednoho dne umožnili, tato unie - neexistuje, nemůže v současné době existuje pro ženu, - nebo alespoň pro většinu žen. Protože, jak víte, stejně jako já, stěží existuje povolání, kde by ani při té neúprosné práci nemohla zcela zajistit své potřeby a potřeby svých dětí. A co z ní dělá otroctví, jsou to možná méně právní řetězy, urážlivý článek zákoníku, který jí předepisuje poslušnost, než nutnost, v níž se nachází devětkrát z deseti, aby se uchýlila k muži, který jí pomáhá. žít a kdo často zneužívá svou situaci, aby ho ponížil a zotročil. Pravidelné manželství, nelegitimní svazek nebo „chrabrost“ ... v zásadě je to vždy to samé pro ženy, vždy stejná situace, jak nebezpečná, tak ponižující: předání jejího těla muži výměnou za každodenní chléb. Pokud láska vklouzne do domova, je to náhoda a výjimka. No, to už nechceme! "
v Dubna 1936, Lucia Sanchez Saornil , Mercedes Comaposada a Amparo Poch y Gascón založily Mujeres Libres ( Svobodné ženy ), první proletářskou autonomní feministickou organizaci ve Španělsku. Jejím cílem je ukončit „trojnásobné otroctví žen: nevědomost, kapitál a muži“. Zatímco některé ze zakladatelek vykonávají svobodná povolání, drtivá většina jejích členů (přibližně 20 000 v roce 2006)Července 1937) pocházejí z dělnických tříd. Ženy Mujeres Libres si kladou za cíl překonat překážky nevědomosti a nezkušenosti, které jim brání v rovnocenném zapojení do boje za lepší společnost, a bojovat proti nadvládě mužů v sobě. Libertariánského hnutí .
Organizace bojuje na dvou frontách: za osvobození žen a za sociální revoluci . V revolučním Španělsku v letech 1936-1937 se Mujeres Libres staví proti sexismu svých militantní kamarádů a chtějí se osvobodit od okrajového postavení, které jim je vyhrazeno v rámci liberálního hnutí, které tvrdí, že ruší nadvládu a hierarchii. Pro ni je emancipace žen neoddělitelná od sociální emancipace. Pokud pro anarchisty prostředky implementované v revolučním boji inspirují budoucí společnost, tvrdí, že rovnost žen nebude automaticky následovat po sociální revoluci, pokud nebude okamžitě uvedena do praxe. Mujeres Libres připravuje ženy na vedoucí role v anarchistickém hnutí, organizuje školy, ženské skupiny, a to vše, aby ženy mohly získat sebeúctu a důvěru ve své schopnosti.
Mujeres Libres vydává stejnojmenný časopis zabývající se sexuální výchovou, definovanou v dobových pojmech jako „znalost fyziologického fungování našeho organismu, konkrétněji eugenického a sexuologického aspektu“. V Barceloně stojí sdružení za vytvořením Casa de la dona treballadora a kampaní za opětovné začlenění prostitutek do Liberatorios de prostitucion . Prostituce je pevně proti. Jejich cílem není organizovat to, ale vymýtit tím, že budou ženy ekonomicky nezávislé a provedou hlubokou sociální a morální revoluci . Je jim také líto, že vidí mnoho jejich mužských soudruhů častých nevěstinců.
Amparo Poch y GascónAmparo Poch y Gascón , doktor medicíny a propagandista sexuální svobody, je jedním ze tří zakladatelů Mujeres Libres . V Sexuální život žen (1932) povzbuzuje ženy k rozkvětu prostřednictvím volné lásky a praxe bisexuality . V roce 1936 byla odpovědná za Liberatorios de prostitución , domy pro prostitutky, kde mohly dostávat zdravotní péči, psychoterapii a odborné vzdělání, které jim umožnilo získat ekonomickou nezávislost společensky přijatelnými prostředky. vProsince 1937, odpovídá za místo výměny a vzdělávání pro ženy s názvem Casal de la Dona Treballadora .
Lucía Sánchez SaornilLucía Sánchez Saornil je jedním ze tří zakladatelů Mujeres Libres . Je otevřeně lesbická . Od raného věku psala poezii a byla spojována s literárním hnutím ultraistů . V roce 1919 již byla publikována v mnoha novinách jako Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial a La Gaceta Literaria . Díky svému mužskému pseudonymu může zkoumat lesbická témata v době, kdy je homosexualita kriminalizována, podléhá cenzuře a represím. Hluboce zklamaná šovinistickými předsudky republikánů spojila své síly se dvěma soudruhy, Mercedesem Comaposada a Amparo Poch y Gascón, aby vytvořili Mujeres Libres vDubna 1936. Odmítá názor převládající mezi anarchisty, že rovnost pohlaví bude přirozeně plynout z beztřídní společnosti.
V roce 2008 specifikuje antipatriarchátový sekretariát organizace Alternative Libertaire : „Jako feministky , libertariánky a antikapitalistky požadujeme sexuální revoluci , která nezaměňuje liberalismus a svobodnou lásku . Skutečná sexuální revoluce tedy nemůže existovat bez zpochybnění ekonomických vztahů vykořisťování. Tato revoluce také předpokládá zpochybnění všech forem hierarchie, aby byly možné vztahy mezi jednotlivci osvobozenými od nadvlády. A konečně předpokládá libertinské vzdělání v sexualitě, které umožňuje akceptovat pluralitu forem lásky a sexuálních vztahů vycházejících z machismu. "