Narození |
April 28 , roku 1933 Varšava |
---|---|
Smrt |
2. července 2001(68) Jeruzalém |
Pohřbení | Mount of Respites |
Státní příslušnost | izraelský |
Výcvik |
Hebrejská univerzita v Jeruzalémě na Stanfordské univerzitě |
Činnosti | Biochemik , esejista , univerzitní profesor , chemik |
Místo zadržení | Bergen-Belsen |
---|
Israel Shahak ( hebrejsky : ישראל שחק ), narozen Himmelstaub se April 28 , roku 1933ve Varšavě v Polsku a zemřel v Jeruzalémě v Izraeli dne2. července 2001je profesorem chemie na Hebrejské univerzitě v Jeruzalémě a bývalým prezidentem Izraelské ligy pro lidská a občanská práva (1970-1990). Přežil nacistické koncentrační tábory, je také autorem a aktivistou za mír, radikálním antisionistou . Jeho kritika izraelských vlád a jeho spisy o judaismu vyvolaly polemiku. Někteří kritici ho obviňují z podpory antisemitismu a ze samotného antisemitismu , zatímco jiní kritici věří, že jeho díla odhalují vliv židovského fundamentalismu v izraelské politice.
Israel Shahak se narodil ve Varšavě dne28.dubna 1933, v ortodoxní a sionistické židovské rodině , jejíž je nejmladším dítětem. Během německé okupace byla jeho rodina uvězněna ve varšavském ghettu . Jeho bratr může uniknout a připojit se ke královskému letectvu . Jeho matka zaplatila chudé katolické rodině, aby ho skryla, ale když jim došly peníze, byl zahnán a v roce 1943 byl Izrael a její rodina posláni do koncentračního tábora Poniatowa poblíž Lublinu, kde ji našel její otec. Podařilo se mu uprchnout s matkou a dostat se do Varšavy. Ale jsou znovu zatčeni nacisty a posláni do tábora Bergen-Belsen . Shahak byl osvobozen v roce 1945 a brzy poté emigroval do Palestiny , poté pod britskou vládou; poté chce vstoupit do kibucu , ale je odmítnut, protože je „příliš křehký“.
Nějakou dobu žil v náboženské internátní škole v Kfar-Hasidim , poté se s matkou přestěhoval do Tel Avivu . Jelikož byla po odchodu z Bergen-Belsenu velmi nemocná, musel se o ni starat a zajišťovat její výživu od 12 let . Považuje se za věřícího, dokonce ortodoxního, Žida až do svých osmnácti let.
Po absolvování střední školy sloužil Shahak v elitním pluku izraelských obranných sil . Po ukončení vojenské služby studoval na Hebrejské univerzitě, kde získal doktorát z chemie. Stal se asistentem Ernsta Davida Bergmanna (v letech) a pracuje jako konzultant pro vědecké průmyslové společnosti v oblasti obrany. V roce 1961 odcestoval do Spojených států na postdoktorandské studium na Stanford University . O dva roky později se vrátil a stal se učitelem a výzkumným pracovníkem chemie na Hebrejské univerzitě, kde pracoval až do svého odchodu do důchodu v roce 1990, zejména v oblastech souvisejících s výzkumem rakoviny.
V pozdějších letech žije v luxusní čtvrti Rehavia v Jeruzalémě. Zemřel v Jeruzalémě dne2. července 2001komplikace cukrovky a je pohřben na židovském hřbitově Har Hamenouhot .
Když v roce 1945 přijel do Izraele, viděl se jako sionista nebo přesněji jako „bengálský“. Původ jeho opozice vůči sionismu se datuje od Suezské války a projevu Davida Ben-Guriona v Knessetu , který prohlašuje, že „skutečným účelem“ této války bylo „„ obnovit království Davida a Šalamouna “v jeho hranicích. Biblické“.
V šedesátých letech podle Michela Warschawského podnikl své první politické kroky v Lize proti náboženskému nátlaku, organizaci odporující náboženským tlakům a podle Nat Freedmana složil převážně akademiky, které vytvořil lingvista Uzzi Ornan (en) v 1950 a režíroval ji až do zániku této organizace v roce 1967 během šestidenní války . Samotný Shahak však v roce 1974 prohlásil Kongresové vyšetřovací komisi USA, že „nebyl do roku 1967 aktivní v žádné neprofesionální nebo nechemické funkci“.
Po šestidenní válce kritizuje své bývalé kolegy z Ligy proti náboženskému nátlaku, že neodporují tomu, jak Izrael zachází s Palestinci, což považuje za nehodné demokracie, a kterou vytvořil v roce 1968. jednu z prvních organizací, které se postavily proti izraelské okupaci na palestinských územích , Rada proti domu demolici. Stejný rok, on organizoval s jeho kolegou z Hebrejské univerzity, matematik Moshe Machover (in) , zakladatel Matzpen , je sit-in na protest proti administrativní zadržování palestinských studentů. V roce 1969 podporoval uvězněného novináře a básníka Fouziho Al-Asmara, jehož knihu Aby byl Arab v Izraeli publikoval v roce 1975.
V roce 1970 vytvořil Výbor proti správnímu zadržování. Ve stejném roce se stal předsedou izraelské ligy pro občanská a lidská práva (in) , která je připojená k Mezinárodní ligy pro lidská práva . vČerven 1970se aktivně podílí na přípravě Memoranda o izraelských postupech na okupovaných územích , které adresuje vyšetřovací komisi OSN v této oblasti a Mezinárodní lize pro lidská práva, včetně počítání domů zničených na těchto územích . Liga pro občanská a lidská práva, která byla podle místopředsedy Uriho Davise jedinou izraelskou organizací, která takto postupovala, „byla napadena izraelskou delegací při OSN i izraelským tiskem“. V roce 1971, poté, co Liga uspořádala v Izraeli demonstraci na protest proti „krutostem“ spáchaným izraelskou armádou v Gaze, pochodovali izraelští osadníci z Hebronu Jeruzalémem a požadovali oběsení Shahaka.
Obnovení Shahaka prezidentem Ligy v roce 1972 vyvolalo v Izraeli a Spojených státech kontroverze.
V roce 1974 publikoval Shahak článek v American Report , který následující rok publikoval Journal of Palestine Studies , ve kterém podal svůj názor na vyhlídky na řešení izraelsko-palestinského konfliktu. Hájí důležitost respektování zásady „rovné spravedlnosti pro všechny lidské bytosti“, kterou analyzuje ze tří aspektů.
V roce 1974 Shahakovo odsouzení izraelské politiky vyvolalo v Izraeli „velký nepřátelský tlak“. Během veřejného zásahu v Holandsku charakterizoval Shahak izraelskou vládu jako „rasistickou a nacistickou […] kvůli mučení arabských vězňů, její kolonialistické a expanzivní politika, její krutá tyranie nad nevinnými Araby, nedostatek touhy po míru a pohrdání základními lidskými právy “. The Independent liberálové dělat, vydávat tiskové reklamy vyzývající k bojkotu Šahak kurzy kvůli jeho veřejné podpory pro OOP. Amnon Rubinstein (in) , profesor práva a zakladatel strany Shinui , publikoval v Haaretzu článek s názvem „Případ Shahak“, kde považuje Shahakův aktivismus za „duševní zvrácenost, něco tak nechutného, že si to parfaitememt ani nezaslouží komentář“ , a dodal, že „tento muž by měl být souzen za velezradu, kromě toho, že by takový soud vedl pouze k tomu, že by z něj byl mučedník […] jeho [izraelské] občanství] a mělo by mu být odňato cestovní pas, aby již nemohl odejít do zahraničí očernit jeho zemi “. Rubinstein kritizuje také to, co považuje za skutečnost, že Shahakovy názory vzbuzovaly respekt a pozornost právě jako profesor na Hebrejské univerzitě, který byl nedávno povýšen. Rektor hebrejské univerzity Michael Rabin o týden později v Haaretzu odpověděl, že neexistuje žádný důvod, proč by univerzitní profesor nemohl svobodně vyjádřit svůj názor na veřejnosti, jako každý občan, pokud tak činí jako jednotlivec. Pokud jde o Shahakův vliv na jeho studenty, Rabin zdůrazňuje, že v nedávném průzkumu jej hodnotili jako jednoho z nejlepších učitelů ve své katedře. Pokud jde o nedávnou propagaci Shahaka, Rabin to vidí na základě objektivních akademických úvah. vListopad 1974Lea Ben Dor píše v článku publikovaném Jerusalem Post : „Co bychom měli dělat s chudým profesorem? Nemocnice? Nebo trochu terorismu, který schvaluje? Bomba na dveřích laboratoře? ". vProsinec 1974, je ve Francii zahájeno odvolání k podpoře Shahaka Mezinárodním výborem pro lidská práva v Palestině s odvoláním na obvinění „hysterické povahy“. Shahak zveřejnil odpověď v časopise Journal of Palestine Studies , který podle něj Haaretz odmítl zveřejnit. Vzhledem k tomu, že jeho žalobci nespecifikují „lži“, z nichž je obviňován, neodpovídá na ně přímo, ale „vysvětluje“, co se týče okupovaných území , „přesně to, co [obviňuje] izraelský stát, když vyslechl tento termín konkrétněji židovská komunita Státu Izrael a teprve poté, co vláda splní přání této veřejnosti “. Vidí v tom, co považuje za porušení demokratických práv a humanitárních konvencí vůči Palestincům, zejména v tom, co nazývá „kolektivní tresty“, důkaz, že „stát Izrael postupně přijímá všechny hodnoty a názory antisemitismus “. Jako příklad bere mučení v Izraeli, o kterém připouští, že nemá žádné hmotné důkazy, a odsuzuje to, co nazývá „lhostejnost“ „většiny izraelské veřejnosti ke stížnostem na mučení“. Z toho vychází srovnání s „tím, co se stalo německému lidu v meziválečném období“, konkrétně s tím, že „izraelští Židé a s nimi většina Židů na světě prochází procesem nazifikace“, což je tvrzení, že Edward Alexander a Paul Bogdanor považují za blízké tezím antisemitského revizionismu . V rozhovoru ze stejného období Shahak specifikuje význam, který dává tomuto srovnání: „Shoah způsobil rasistický přístup k Židům, rozdělení německé společnosti mezi Židy a nežidy. Na základě rasy. Je to přesně to samé, co se děje v Izraeli “.
V roce 1975 napsal Shahak předmluvu knihy Felicia Langer z filmu Moje vlastní oči: Izrael a okupovaná území 1967–1973 . V recenzi na tuto knihu ho Thomas Hodgkin popisuje jako „marxistu a spinozistu“. Tato asimilace Shahakova antisionismu vůči marxistům je však chybná podle Charlese Glassa, který současně považoval Shahaka za „nejvýznamnějšího z humanistických a nezávislých izraelských antisionistů“.
V roce 1976 se Izraelská liga a Mezinárodní liga pro lidská práva distancovaly. Podle Michaela Galchinského se druhý stáhne z prvního svého přidružení poté, co se druhý rozhodl v roceleden 1976„Řídit se Shahakovým doporučením a připojit se ke komunistickému hnutí“. Shahak naproti tomu v dopise Spectatorovi, který následoval po kontroverzi nad článkem věnovaným jemu, tvrdí, že rozpad zahájila izraelská liga poté, co se dozvěděla, že v čele íránské vlády byla princezna Ašraf Pahlaví. Liga.
Začal vydávat anglické překlady hebrejského tisku spolu s vlastními komentáři. Pro Michela Warschawského , francouzsko-izraelského antisionistického aktivistu , zakladatele Centra alternativních informací , byly jeho články po mnoho let jediným zdrojem hodnoty pro ty, kteří chtěli napadnout sionistický diskurz.
Israel Shahak je známý kontroverzemi kolem jeho kritiky izraelské politiky, jak byla vyjádřena od přelomu roku 1967. Jeho práce se zabývají hlavně politikou Středního východu, xenofobií v izraelské společnosti a „ židovským náboženským fundamentalismem“ . Během posledních let svého života se jeho kritika zaměřila na palestinské nacionalisty a radikální izraelská levice, která je podporovala. Publikoval článek s názvem Arafat je diktátor .
Michel Warschawski ho popisuje jako „liberálního“ intelektuála, na rozdíl od marxismu, s velkou intelektuální integritou, který pro něj zvítězil nad jakoukoli politickou nebo pragmatickou úvahou. Uvádí, že navzdory pokusům jeho přátel přesvědčit ho, aby vyzval k zdržení se hlasování, hlasoval v roce 1999 spíše pro Netanjahua než pro Ehuda Baraka, protože věří, že druhý by byl škodlivější než právo na věc práv a demokracie.
v Prosinec 1965, Shahak zveřejnil dopis v izraelském deníku Haaretz, v němž tvrdil, že „podle ortodoxního židovského práva je zakázáno na Šabatu zachránit život nežida .“ Uváděl, že byl svědkem incidentu, při kterém „ ortodoxní Žid údajně odmítl použít svůj telefon k vyhledání pomoci pro nežida, který ztratil vědomí “. Podle budoucího vrchního rabína Anglie Immanuela Jakobovitsa „tato údajná odhalení vyvolala vlnu rozhořčení v Izraeli a v židovském světě “. V článku z roku 1966 s názvem „ Modern Blood Defamation - The Shahak Affair“ Immanuel Jakobovits ostře odsoudil tato obvinění a naznačil, že „aby ospravedlnili tato hanobení, odpadlí Židé poskytují dekontextualizované nebo často neexistující citace z Talmudu, který prohlašuje, že„ The nemilosrdná lhostejnost židovského náboženství k životům nežidů “. V případě Shahaka tvrdí, že byly vynalezeny. Podle něj „kvůli kontroverzi vyvolané tímto dopisem byla opomenuta skutečnost, že Shahak, svolaný k prokázání svého svědectví, byl nakonec nucen přiznat, že„ ortodoxní Žid “neexistoval“. Odsoudil tento dopis jako padělek srovnatelný s Protokolem sionských starších . Pro Dana Rickmana, novináře londýnského Guardianu , je v tomto dopise zdrojem debata, která v roce 2009 stále probíhá o postoji ortodoxních Židů k nežidům.
Rabín Shmuley Boteach píše v článku v Jeruzalémském příspěvku : „Protože judaismus je náboženství, které zavedlo myšlenku, že všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni k obrazu Božímu“ a že moudří rabíni tam před 2000 lety napsali, „nežid“ kdo studuje Boží zákon, je roven veleknězi “a v Talmudu je napsáno, že„ spravedliví ze všech národů mají část na budoucím světě “.
Tato kontroverze podnítila reakci izraelského hlavního rabína Issha Jehudy Untermana a objasnila, že šabat může a měl by být porušen, aby zachránil život kohokoli, aby nevznikla nenávist. Rabín Shmuley Boteach píše v článku v Jeruzalémském příspěvku : „Protože judaismus je náboženství, které zavedlo myšlenku, že všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni k obrazu Božímu“ a že moudří rabíni tam před 2000 lety napsali, „nežid“ kdo studuje Boží zákon, se rovná veleknězi "a v Talmudu je napsáno, že„ spravedliví ze všech národů mají v budoucím světě část “, což považuje za„ neuvěřitelné, že by někdo mohl uvěřit takovým nesmyslům “. Cituje Eliho Beera (in) , zakladatele a prezidenta organizace pro naléhavou lékařskou pomoc, kterou izraelští tvoří více než tisíc dobrovolníků, 60% ortodoxních Židů, kteří řekli: „Pokud někdo vypadá, že zachraňujeme život -Žid na šabat, je to lhář. “ Tvrdil, že péče o osoby v nouzi je poskytována bez ohledu na náboženství těchto lidí a v jakýkoli den v roce, včetně Šabatu a Jom Kippura .
Ačkoli argument odpovědi vrchního rabína, konkrétně snaha vyhnout se nenávisti, má za následek uvedení všech lidských životů na stejnou úroveň, několik vědců vyjádřilo výhrady k tomu, že apologeticky reinterpretuje pragmatický argument. Rabín Šlomo Brody objasňuje, že židovský zákon ukládá Židům povinnost zachránit život každému člověku, ať už jsou Židé nebo ne, i když to musí vést k porušení šabatu. Dodává však, že „i když odpověď, kterou vrchního rabína Jehudy Unterman a potvrzeno Immanuel Jakobovits as stejně jako rabi Hayim David Halevi (in) tvrdí, že obavy z nepřátelství odrážet nejzákladnějších přesvědčení o důležitosti mírových vztahů, tuto pozici byl odmítnut ostatními, kteří se domnívali, že omluvně reinterpretoval pragmatický argument “. Ale on říká, že poslední vědecké výzkumy hlášeny připomínku rabín Menachem Meiri sahající až do XIII tého století, který tvrdil, že provedení Talmudic výdeje uložit Nežidů života týkaly pouze starověkých společnostech, kde non-židovská většina pravidelně týrá židovskou menšinu a že v kulturách, kde většina jedná podle etických principů, se nerozlišuje mezi životem nežida a životem Žida .
Shahak nebyl spokojen s touto odpovědí, která pro něj „postrádala odvahu a nevyřešila to, co bylo hlavní nespravedlností pravidel“. Následně v Židovské historii, Židovské náboženství: Váha tří tisíc let, rozvinul tuto myšlenku, že „judaismus je ve své podstatě diskriminační vůči nežidům“ a v úvodu napsal: „Izraelské rabínské úřady ani diaspora se nevrátily o tomto rozsudku: Žid nesmí porušovat sabat, aby zachránil život „gentlemana“. Oznámení, která byla doprovázena dlouhé moralizování projevy, kterým se povoluje porušení tohoto zákazu, pokud skutečnost, že respektuje to riskoval mít nebezpečné důsledky pro Židy“ . Pro Dana Rickmana Shahakovy analýzy dostatečně nezohledňují dialektický aspekt Talmudu a zapadají do antisemitské tradice. Pokud je však vhodné postavit se proti antisemitům, kteří využívají Shahakova díla, je podle něj také nutné spoléhat na jeho kritiku, která se odtud vrátí k „zdravému rozumu“ .
Kenneth Levin věří, že ho lze považovat za „spolucestujícího nejzákladnějších a nenávistnějších kritiků Izraele“. Steven Plaut v článku publikovaném v FrontPage Magazine (ne) věří „že v Izraeli je jedním z nejotevřenějších antisemitských Židů profesor Israel Shahak“. Emanuele Ottolenghi (en) se domnívá, že „mechanismus, kterým se antisemitské obvinění stane slušným, jakmile Žid, že podpora se neomezuje pouze na nové historiky, izraelský [...] Izrael Shahak učinil úctyhodným srovnání Izraele a nacismu , zatímco popisoval judaismus podle středověkých kánonů obviňování z rituálního zločinu “. Podle Jonathana Schanzera ( As ) a Asafa Romirowského ( IN ) „nenávistný Izrael Shahak šel daleko nad rámec prosté podpory v bodě pohledu arabského a palestinského sionismu nebo okolností zcela běžných mezi izraelskými levicovými akademiky; otevřeně nenáviděl judaismus a Židy. ". Podle nich „to bylo přijato neonacisty, antisemity a popírači“. Pro Wernera Cohna (v) je to „nejvýznamnější antisemitský Žid“. Podle něj „se stejně jako nacisté před ním Shahak specializoval na hanobení Talmudu a stal se jeho celoživotním dílem popularizací antitalmudských ruminací Johanna Eisenmengera , německého antisemita 18. století“. Paul Bogdanor se domnívá, že Shahak „potěšil své publikum neustálým proudem skandálních pomluv, směšným paděláním a zjevnými podvody“. Podle něj, když byla jeho obvinění nafouknuta a zdiskreditována, jednoduše pokračoval v novém vynálezu “.
Haïm Shtanger (on) , izraelský právník specializující se na řízení před Nejvyšším soudem v Izraeli , v článku publikovaném v izraelských novinách Davar v roce 1977 odsoudil „pštrosí politiku“ izraelské vlády vůči Shahakovi. Tam zmiňuje „perly“, které se objevily v jeho knize Rasismus státu Izrael, a uvádí mimo jiné Shahakovo tvrzení, že Izrael by zřídil „ koncentrační tábor pro arabské rodiny na Sinaji “. Shtanger požádal Meira Shamgara , právního poradce izraelské vlády v té době, aby Shahaka postavil před soud za pomluvu. Shamgar odpověděl, že „ačkoli tato kniha obsahuje neslavnou a podněcující nenávist“, nezdálo se „vhodné, aby byla předmětem trestního řízení“. Shtanger litoval tohoto rozhodnutí a poukázal na publicitu Shahakových prací mimo Izrael.
Práce publikovaná v roce 1994, krátce po masakru v Hebronu , s předmluvou Gorea Vidala , je rozšířeným vydáním eseje, která vyšla v roce 1981 v časopise Khamsin . Izraelský historik Baruch Kimmerling ho považuje za „velmi důležitého“, konzervativního politika Iana Gilmoura za „bezohledně pronikavého“ a novináře Toma Harpura za „odvážného a zdokumentovaného“. Šahak podle Kimmerling skutečnosti dosáhl svého čtenáře o „znepokojující cestu“ přes teologické historie, která běží od VII th století před naším letopočtem. AD dodnes: „hojnost etnocentrismu, nenávisti, opovržení, šovinismu a dvojího měřítka vůči pohanům ve většině nejautoritativnějších a nejvíce náboženských textů„ posvátných “známých pod obecným názvem Halakha (rabínský zákoník) je velmi znepokojující každého, kdo očekává od „judaismu“ výraz osvícené kultury. Tento výraz a tyto zákony jsou poněkud znepokojující jako fenomén, který by se dal nazvat „antigentilismem“ (neologismus zaměřený na vytvoření paralely s antisemitismem). Podle Toma Harpura „Shahakova stimulující provokace je hluboce relevantní pro současnou izraelskou politiku, zejména to, co se při současném způsobu reakce raket z Libanonu může stát nemilosrdným pohrdáním nežidovskými občany.“ Kimmerling však považuje Shahaka za „amatérského historika a sociologa, ale profesionálního polemika a velkého zabijáka lidské hrůzy a nespravedlnosti. Tuto knihu je třeba chápat v kontextu dlouhé tradice vášnivých kontroverzí v judaismu mezi zmrazenou rabínskou institucí a osvícenými sekularistickými Židy “. Anti-Defamation League poukazuje v dokumentu nazvaném „Talmud v antisemitských polemik“, která se zabývá obnovou útoků proti judaismu a Židů, kontroverzní povaze práce. Podle Kimmerlinga je Shahakova kniha „výrazně selektivní, dílčí a někdy neoficiální“. Podle Samuela Heilmana není Shahak „schopen rozpoznat složitost židovského dědictví“. Podle Benjamina Beit-Hallahmi (en) v Haaretzu tato kniha „přetéká upřímnou náklonností, skutečně synovskou láskou k židovskému národu“. Podle Kimmerlinga je „tajným účelem“ knihy „vysvětlit velmi nepříjemné vztahy mezi Araby a Židy v Palestině a Izraeli“. V této souvislosti cituje poslední odstavec knihy: „Skutečnou zkouškou, která je kladena na Židy, stejně jako na Izrael a na diasporu, je jejich schopnost činit vlastní kritiku, z čehož vyplývá kritika Židů. minulost. Nejdůležitějším aspektem takové kritiky musí být důkladné a poctivé prozkoumání postoje Židů k nežidům “. Dodává však Kimmerling, „tyto vztahy nelze vysvětlit hlavně podle etnocentrického náboženského kodexu, i když tento kodex hraje důležitou roli“. Naseer Aruri (in) rovněž konstatuje, že účelem knihy je „mimo jiné odrážet mentalitu židovských osadníků“ a History Today , as Shahak „rozvíjejí argument, že riziko, že moc si vezme hnutí náboženských pravic v Izraeli, představuje vážné ohrožení míru jak pro stát Izrael, tak pro sionistické hnutí a pro celý Blízký východ “. Shahak podle Edny Hunta „ignoruje, že židovský fundamentalismus - v podobě ortodoxie v dnešním smyslu - zakotvený v izraelské domácí i mezinárodní politice je stejně bezohledný.“ Ignoruje povahu jaderné energie s expanzivními ambicemi '.
Pro Paula Bogdanora je Shahakovo tvrzení, že „všichni Židé, kteří skutečně chtějí uniknout tyranii totalitní judaistické minulosti, musí zpochybnit svůj postoj k populárním protižidovským demonstracím minulosti“ charakteristické pro přechod od „ospravedlnění antisemitského ideologie k ospravedlnění antisemitských masových vražd “. Shahak podle něj „racionalizuje pogromy “ a považuje „za přirozené, že [Židé] se stanou terčem populární zuřivosti“. Zejména věří, že Shahak „recykluje sovětskou antisemitskou propagandu“, když to popisuje, když cituje Chmelnického povstání Johna Stoye jako „populární hnutí utlačovaných nevolníků“. Podle Kimmerlinga naopak „Shahak má pravdu, když tvrdí, že Židé nebyli od nepaměti oběťmi iracionálního antisemitismu a nenávisti. Po svém druhém rozptýlení se často stávali jakousi mezitřídou mezi mocnými […] a rolnictvem a nevolníky. Proto bylo mnoho rolnických vzpour ve východní Evropě namířeno proti bezprostředním utlačovatelům, Židům “. Stejně tak podle Beit-Hallahmiho „Shahak v žádném případě minimalizuje rozsah neštěstí, které poté postihlo Židy. Ale vztahuje antisemitismus k historii a zejména popírá, že by každý Nežid byl fatálně protižidovský. Naopak vidí v antisemitismu účinek historických situací, během nichž byli Židé tak či onak zapojeni do interetnických konfliktů nebo do útlaku společenské třídy. Nebo z jedné národní skupiny do druhé “ .
Podle Ami Pedhazura je hlavním účelem knihy poskytnout „pečlivé posouzení fundamentalismu v Izraeli“ s podrobným popisem původu, ideologií, postupů a celkového vlivu fundamentalismu na společnost. Práce trvá hlavně na „mesiášské tendenci“, kterou autoři považují za „nejvlivnější a nejnebezpečnější“. Shahak a Mezvinsky definují židovský fundamentalismus jako „obecně odporující lidským svobodám, včetně svobody projevu“. Pokud jde o zahraniční politiku, fundamentalisté „se od roku 1967 důsledně staví proti jakémukoli ústupu z okupovaného území“ a usilují o „nejdiskriminační politiku vůči Palestincům“. Autoři považují židovský fundamentalismus za „bytostně nepřátelský vůči demokracii, protože se staví proti rovnosti mezi občany, a proto představuje hrozbu pro demokracii v Izraeli“. Podle Pedhazura tato práce, i když je dobře prezentována, není nová. Podle Ghadal Talhami je „nejsilnější a nejzajímavější pasáž v této knize ta, která zdůrazňuje historické kořeny židovského fundamentalismu a vztah mezi hnutím a moderní ideologií sionismu.“ Podle Arab Studies Quarterly kniha vrhá světlo na „vztah mezi sekulárními sionistickými politickými stranami a náboženským fundamentalismem v Izraeli“: „Ačkoli se židovský fundamentalismus z hlediska doktríny jeví jako neslučitelný se sionismem, síla židovského fundamentalismu není opravdu doktrinální, ale vychází spíše ze skutečnosti, že značný počet izraelských a sionistických politických stran se ztotožňuje s některými jeho tvrzeními “. Pedhazur rovněž konstatuje, že autoři trvají na vazbě mezi současným židovským fundamentalismem a jeho dřívějšími formami, ale přesto, že považuje přístup za „zajímavý“, kritizuje autory za to, že dostatečně neporovnávají svůj předmět s jinými formami fundamentalismu. Moshe Machover věří, že hlavním omezením knihy je, že s židovským fundamentalismem zachází jako s pouhou ideologií, aniž by zkoumala jeho sociálně-ekonomické aspekty a souvislosti. Při hledání knihy „dobře napsané“ ji Pedhazur kritizuje za „nedostatek jasného teoretického rámce“ a rozhodnutí „nepoužívat spolehlivé akademické zdroje, ale založit většinu argumentů na izraelském tisku“. Machover, i když považuje knihu za „velmi důležitou“, názor sdílený Allanem Brownfeldem, a považuje ji za „velmi nutné pokračování židovských dějin, židovského náboženství “, je „méně dobře napsaná a mnohem méně formátovaná“ než předchozí kniha. Zatímco čtvrtletní recenze Arab Studies konstatuje, že „kniha je dobře zdokumentována a většinou obsahuje původní dokumenty,“ Steven Dinero kritizuje autory za to, že „se opírají o dva primární zdroje, které podporují jejich argument: jejich vlastní překlad do anglických článků od izraelských tisk a jejich vlastní interpretace několika svatých knih židovského náboženství “.
Michaël Prazan a Adrien Minard poznamenávají, že „jeho kniha Židovská historie - židovské náboženství. Váha tří tisíciletí, která stejně jako Garaudy stigmatizuje izraelskou politiku prostřednictvím fundamentalistické kritiky Tóry, čímž se z judaismu stalo „přirozeně“ rasistické náboženství, se francouzským vydavatelům zdála tak násilná, tak částečná a nejednoznačná, že pouze La Vieille Taupe bylo zjištěno, že souhlasí s tím, aby byl vyhlášen ve své francouzské verzi, La Vieille Taupe bytí popíračů nakladatelství z Pierre Guillaume . Práce je také distribuována webem denialistů AAARGH . Tito autoři, pro něž je Sahak „hlavním iniciátorem asimilace sionistů nacistům“, rovněž naznačují, že „mnoho judeofobních stránek“ obnovilo poznámky učiněné v květnu 1989 v dopise novinám Kol Ha'ir , kde „stigmatizoval židovské„ spolupracovníky “Němců v polských ghettech a napsal […]:„ Nesouhlasím s názorem [...], že izraelský vzdělávací systém vštípí vědomí studentům holocaustu [...]. Není jim vštěpováno povědomí o holocaustu, ale spíše mýtus o holocaustu nebo dokonce falzifikace holocaustu (v tom smyslu, že polopravda je horší než lež). “ "