Filozofie techniky

Tento článek může obsahovat nepublikovanou práci nebo neověřená prohlášení (července 2016).

Můžete pomoci přidáním odkazů nebo odebráním nepublikovaného obsahu. Další podrobnosti najdete na diskusní stránce .

Tuto stránku nelze ověřit a může obsahovat naprosto nesprávné informace. Přispěvatelům tohoto článku se důrazně doporučuje doložit jeho obsah spolehlivými zdroji. Bez toho může být položka nabídnuta ke smazání (července 2016).

Diskuse zde (pokud jste právě připojili banner, kliknutím na tento odkaz vytvořte diskusi a zobrazte její označení ).

Filozofie techniky je součástí filozofie, která má zájem o technologie nebo techniky, to znamená, že ve své podstatě, ve svém vztahu s člověkem. Všichni filozofové vycházejí z principu, že práci nelze srovnávat s instinkty . Má formu důmyslného vztahu k přírodě nebo hmotě, konkrétně techniky .

Účinky techniky

René Descartes ve svém Pojednání o metodě vysvětluje, že technika, která je jedním z plodů stromu vědy s morálkou a medicínou, z nás dělá pány a majitele přírody. „Líbí se“ není bez důležitosti. Skutečně, „když známe sílu a působení ohně, vody, vzduchu, hvězd, nebes a všech ostatních těl, která nás obklopují, tak zřetelně, jak známe různé obchody našich řemeslníků, můžeme je použít stejným způsobem pro všechna použití, pro která jsou specifická, a tak nás činí pány a vlastníky přírody. “, můžeme tedy snadno dát přírodu do služeb našich odhodlaných potřeb.

Descartes neznamená, že technologie je přírodě cizí, ani to, že jde bezpodmínečně za ni. Využíváme pouze přírodní síly a zákony, ale tento determinismus, jakmile je známý, používáme k tomu, aby sloužil našim potřebám, zejména medicíně. Hodinky jsou tedy poté, co byly vyrobeny, součástí přírody stejně jako rostlina nebo hora, ale jsou vyrobeny tak, aby nám ukazovaly čas. Technologie je proto spolu s morálkou a medicínou jedním z plodů stromu poznání, jehož kmenem je fyzika a kořeny, metafyzika.

To je jeden ze smyslů, ve kterém bychom bez ironie mohli říci, že práce byla osvobozením s ohledem na přírodu a naši vlastní bezprostřední povahu. Toto osvobození je však v tradici odvozené od Hegela a Marxe neoddělitelné od odcizení. Specifický technický režim ukládá jednotlivci i společnosti celou řadu omezení, o to těžší je, přinejmenším při první analýze, že technické schopnosti člověka jsou stále omezené, a proto je nutné se mu více věnovat. a úsilí v práci. Tuto techniku ​​lze navíc definovat jako soubor dobře definovaných procesů, které umožňují řídit transformaci hmoty a předložit ji předem stanovenému projektu. Zdá se tedy samozřejmé, že společnost, kterou marxisté definují jako kolektivní podnik ovládnutí přírody, prodlouží ve svém vlastním fungování mechanický charakter vlastní technice. Jinými slovy, fungování společnosti, sociální vztahy, přirovnané k jednoduchým „výrobním vztahům“, by se nemělo konstituovat pouze kolem technik, ale také by bylo odvozeno od rozhodného historického technologického stavu. V marxismu však existuje libertariánský rozměr v tom smyslu, že pokročilejší techniky by umožnily člověku a společnosti osvobodit se od vlády nouze a nedostatku. Pravidelně nacházíme tuto perspektivu u příležitosti nových technických objektů, jako je elektřina nebo v současné době internet , příznivou svou flexibilitou při vytváření technických utopií.

Nyní, technologické inovace, by bylo stejně všudypřítomné jako XIX th  století parní stroj , se ukládá samotná sociální závazné v případě uzavřeného techniky liberálnost v případě open technický? I když bychom neměli přeceňovat dopad technického nástroje jako takového na společnost, měli bychom pro všechny, kteří odmítají technickou invenci mimo filozofickou reflexi? Tvrdit jako Heidegger , že podstata techniky nemá nic technického, máme na mysli technologickou? To je přesně to, co Gilbert Simondon odmítl udělat . Přesto jsme povinni poznamenat, že současné společnosti používají a zneužívají techniky, aniž by se skutečně zajímaly o fungování nástroje, aniž by se zajímaly o to, co je vynález, který přináší do hry alespoň tři prvky.; existující technické nástroje, vědecké poznatky a nakonec samotné technické inovace. Jak Bergson viděl , i když věda desetkrát zvýšila naši technickou sílu, technický vynález se nemusí nutně omezit na použití vědeckých poznatků. Říká tedy Bergson , že ve dvou zdrojích morálky a náboženství Rhone nadále proudí do Ženevského jezera. Neztratí se. Rhôna je technologie a Ženevské jezero techno-věda.

Na technický objekt, vyjádření lidské vynalézavosti, lze pohlížet z jiného úhlu, realistického ve smyslu realismu Myšlenek u Platóna . Připomeňme si, že Platón se proti sofistům domníval, že odborník je spokojený s kopírováním věčné představy o artefaktu, například tvaru domu. Je tato představa tak zastaralá, jak se zdá? Technický objekt je skutečně výsledkem adaptace touhy nebo potřeby prostředí, adaptace, která evokuje tu, která formuje život. Často bylo pozorováno, že technika nalezená jinými prostředky znamená řešení srovnatelná s biologií. V tomto smyslu má každý technický objekt, jakmile je vynalezen, ve své evoluci sklon k dosažení určité dokonalosti, v každém případě dokonalosti slučitelné s vědeckými poznatky a zdroji doby a dotyčné společnosti. ( André Leroi-Gourhan ). Můžeme tedy po Platónovi a Paulu Valérym hovořit o technických myšlenkách, které takříkajíc magnetizují technický vynález a evoluci. To říká Valéry, že duše Sokrata říká:

„Nespočet praktik se jednoho dne připojí k ideálu a zastaví se tam. Tisíce pokusů tisíců mužů se pomalu sbíhají k nejekonomičtější a nejjistější postavě: tato dosáhla, má ji každý. Napodobit; a miliony takových linek navždy reagovat na a skrývat nesčetné množství předchozích pokusů a omylů. “ ( Eupalinos nebo architekt ) (1923)

Nejvíce darwinovští autoři rovněž pojímají vztah mezi vědeckou pravdou a fyzickou realitou stejným způsobem.

Podle Bernarda Stiegler , řecká filozofie je tvořen ztrácí otázka techniky. Filozofie vytváří toto uvnitř, toto celé množství znalostí, se kterými se ztotožňuje, tím, že odsouvá to, čemu říká technika, do jednoduchého vnějšku. Řecká filozofie je formulována tím, že se odlišuje od toho, čemu říká technè , z něhož se inspirují sofisté . Toto vnějšek nemá přispívat ničím k plnému poznání vnitřku, a proto má status pouze jako pomocný. Filozof může dobře využít techniku ​​(například psaní), ale nemá se podílet na konstituování filozofické pravdy. Technika nemá nic originálního ani originálního, je vždy odvozená, a je tedy samotnou domněnkou původu (plný život a znalosti). Jakákoli „myšlenka“ na techniku ​​nutně překračuje meze filozofie. „Myšlenkový“ přístup k technice se může dotknout pouze okrajů myšlení, může ohrozit pouze filozofická schémata.

Technologie

Pokud je pro filozofii obtížné myslet na techniku ​​jako takovou, můžeme učinit téměř symetrickou poznámku. Jakkoli je technické myšlení schopné pojmout technický objekt správně řečeno jako determinovaná realita, je bezmocné jako takové předvídat účinek nové techniky na společnost, její organizaci, její hodnoty. Je to skutečně známka podřízenosti člověka technologii, proměněné v temnou moc? (narážka na Heideggera ) Jaká je část pasivity společnosti a investice nového objektu do jeho vlastních tužeb, včetně různých forem vůle k moci? Možná optimističtěji, nedefinuje společnost nové projekty ve světle nových technických možností, které stimulují její kreativitu?

Není překvapením, že technologii zažívají jako aktivní a cizí energii ovládaní, zejména ti, jejichž profese mizí kvůli technickému pokroku; a kteří nemají prostředky, intelektuální ani finanční, na zavedení nové reality do svých vlastních strategií. Se Simone Weilovou však můžeme detekovat obecnější a jemnější rozměr pasivity ve skutečnosti, že technologie sama o sobě transformuje svět, pokud připustíme, že možnost je nedílnou součástí reality. Nový dopravní prostředek účinně mění pravidla vojenské nebo ekonomické hry, protože například pozemní trasy mohou být nyní bombardovány letadly. To v konečném důsledku neznamená, že společnost je pouze rozšířením fungování dané technologie. Je to prostě, jak poznamenává Hannah Arendtová , že se technické produkce začleňují do lidského světa, takže výroba spouští „proces, jehož výsledek nelze zcela předvídat, a proto uniká vůli jeho lidské bytosti.“ Autora “. Znamená to také, že „člověk nikdy není výlučně homo faber“, ale vždy již je aktérem v lidském a politickém světě s jeho protiklady.

Stroj nebo počítačový program navíc nutně zahrnuje lidský projekt; lépe, technický podnik jako celek má význam, který pravděpodobně nepochopí technici jako takový, ale myslitelé a historici. Abych parafrázoval Heideggera, podstata techniky není nic technologického. Nejde tedy ani tak o princip parního stroje, který identifikoval Sadi Carnot , který změnil svět jako o projekt, jehož cílem je nekonečně efektivnější a produktivnější lidská práce. V tomto smyslu je tento podnik součástí kultury, dokonce má tendenci splynout s celou současnou kulturou. Stejný projekt by navíc mohl mít podobu procesů, které nejsou přísně řečeno technologické, jako je dělba práce v továrnách. V Capital , Karl Marx dokonce čte při výrobě dialektická původ strojního zařízení: jakmile k výrobě „dosáhly určitého stupně vývoje, její úzká technická základna se dostal do konfliktu s výrobními potřebami, že měla sama vytvořila.“. „Tato dílna, produkt výrobní dělby práce, zase porodila stroje.“ Můžeme tedy zvrátit marxistickou problematiku tím, že ve vývoji technik nebudeme vidět věčný motor historie, ale překlad programu maximalizace vykořisťování, který se objevil opožděně v celé jeho čistotě.

V zodpovědnost principu , nicméně , Hans Jonas ukázal, že tato zvýšená ovládnutí přírody jde ruku v ruce s neschopností určit přesné důsledky pro přírodu i člověka samotného. Navrhuje proto novou formulaci kantovského kategorického imperativu. Při zavádění nové techniky je vždy třeba brát v úvahu rizika, která s sebou nese generace generací mužů, kteří se ještě nenarodili. Jde tak daleko, že ve jménu odpovědnosti navrhuje přehodnocení strachu, co nazývá heuristikou strachu.

Podle Patrice Flichyho , který odmítá jakoukoli mechanickou koncepci vlivu technologie, nemá inovace, jako je počítačová věda, jasnou budoucnost, ale je oblastí komplexní interakce mezi různými aktéry. „Není tedy jen pár geniálních vynálezců, kteří tvoří matici historie,“ píše (Technické inovace. Nedávný vývoj v sociálních vědách, směrem k nové teorii inovace La Découverte, Paříž, 1995, 251 s). IT průmysl tedy investoval do multimédií s ohledem na vytvoření obchodní dynamiky, ale ani IT ani CD-Rom pro to nebyly speciálně navrženy. Pokud jde o politiky, v ústavě nových sítí vidí možnost keynesiánské obrození, nebo naopak jakési trojského koně liberalismu. Flichy mezitím má v úmyslu postavit se proti objektu kufru, investovaného s protichůdnými nadějemi, libertariánský nebo kapitalistický, například hraniční objekt. Hraniční objekt je objekt, který díky své flexibilitě a technologické konzistenci může splnit očekávání mnoha aktérů. Není však možné všechno, protože technologické zvláštnosti objektu jsou závazné, ale také možnosti, jakmile budou provedeny. Dodejme, že různí aktéři nemají stejnou váhu, například crackery, liberální počítačoví delikventi a velké telekomunikační společnosti. Zcela jiným způsobem mají v úmyslu vytvářet také nadšenci kutilství, místo aby byli spokojeni s prefabrikovaným předmětem. A je nemožné znovu začlenit technologii do většího a moudřejšího projektu, než je vykořisťování člověka a přírody?

Umělá inteligence a lidská inteligence

Myslí si stroj?

Veřejné mínění snadno přizpůsobí lidský mozek počítači, který je schopen generovat vědomí pouze jeho fungováním, ale bude váhat udělit vědomí strojům. Jakkoli jsou tyto reprezentace nekonzistentní, je legitimní se ptát, jak může počítačový stroj, pokud ne myslet, alespoň manipulovat se symboly, jako by přemýšlel.

Konvenční stroj neomezeně reprodukuje hmotnou operaci odpovídající danému záměru, například tkaní oděvu. Počítačový stroj sám o sobě simuluje myšlenkové operace. Jazyk zde hraje zásadní roli, protože symbol má hmotnou tvář, se kterou lze manipulovat, a ideální tvář. Zvláštností uvažování je důsledné zřetězení způsobem duchovního automatu. Matematika umožňuje formalizovat logiku, provoz strojů a ... matematiku samotnou pomocí jediného jazyka. Program použije definovanou posloupnost operací na data zadaná do stroje. Stroj zkoumá, aniž by se unavil, a znepokojivou rychlostí všemi možnými způsoby. Obecněji řečeno, může zřetězit obrovské množství elementárních operací. Nakonec stroj spojuje mnohem více dat, než dokážeme, a tak objevuje nepředvídaná spojení ( Jean-Gabriel Ganascia ).

Není proto žádný důvod udělit vědomí stroji. Je to skutečně jen důmyslný mechanismus, který opakováním stejných hmotných operací mnohokrát napodobuje složitou myšlenkovou operaci, nebo spíše symbolickou operaci. Tyto symboly odpovídají obsahu pouze pro lidské vědomí. Zařízení dokáže přeložit text bez pochopení významu jediného slova. Postačuje, aby existovala pravidla transformace z jednoho jazyka do druhého a aby bylo možné jednoduchými hmotnými operacemi identifikovat hodnotu slova.

Podle Alana Turinga není pozorovatel „ Turingova stroje “ schopen vyvolat jeho fyzické fungování. V tomto smyslu černá skříňka stroje evokuje vědomí: pozorování nemá přístup ani k jednomu. V případě stroje může tuto funkci interpretovat, alespoň rychle, pouze přisuzováním záměrů a znalostí samotného stroje, například úmyslu vyhrát šachovou partii. Zdá se nám tedy, že stroj počítá, překládá nebo poráží Kasparova v šachu, a přesto nedělá nic.

Umělá inteligence je pro Turingovu inteligenci v tom smyslu, že pro Kant žijící bytosti předpokládají konečnost. Takže pták má duté kosti, aby byl lehčí a mohl létat. Ve skutečnosti příroda tohoto ptáka vůbec neprodukovala, jako my vyrábíme letadlo. Toto je jen pohodlná analogie, vyjádření naší neschopnosti (alespoň před Darwinem a Mendelem ) pochopit, co se děje v organické hmotě. Příroda sleduje cíle pouze pro nás, umělá inteligence je inteligence pouze pro nás. Turing navrhl následující definici: „stroj je inteligentní, který v očích lidí klame a přechází na inteligentní.“ Představil si také test: o myslícím stroji můžeme hovořit, když lidský vyšetřovatel konfrontovaný se strojem věří, že jedná s lidskou inteligencí.

Viz Turingův test .

Neredukovatelnost myšlenky na vědomí

Samotná možnost těchto činů přesto vede k pochybnostem o povaze lidského myšlení. Naše myšlenky nejsou formální a slepé, ale jsou úmyslné: skrze ně míříme na reality nebo ideály. Není však v přirozené inteligenci důležitá součást mechanismů, dokonce i mechanismů podobných těm, které jsou implementovány strojem? Na rozdíl od pozorovatele máme okamžitý přístup k našim vlastním stavům vědomí. To ale neznamená, že víme všechno, co se v nás děje, když počítáme nebo když mluvíme. Nepřevádíme všechny naše operace do jasných a zřetelných reprezentací. Obvykle jsme si vědomi pouze slov, která mluvíme, nanejvýš tak, že obklopují význam, který bychom mohli vyvinout pomocí určitých dalších slov nebo určitých zkušeností. Význam není ani obraz: číslo dva si nelze zaměňovat se dvěma body, nebo dvěma jablky, čtyřmi, jsou to současně čtyři body zarovnané nebo uspořádané dva po dvou atd. Neumím si však představit všechny možnosti současně. Stručně řečeno, opravdu nevíme, co nesporný důkaz myšlenek pokrývá. Když si myslím, že se bytost mého myšlení neslučuje s mými stavy vědomí; s mojí psychologií. Vidím, že vzorec „a je větší než b“ odpovídá „b je menší než a“, že obě jsou pravdivá nebo nepravdivá současně, bez ohledu na moji povahu nebo povahu. Mám přístup k těmto důkazům, ale nevím, jak k nim přistupuji, jak vnímám jako konkrétní osobu jejich objektivní rovnocennost. V každém myšlenkovém procesu, a zejména v nejviditelnějším z nich, tedy existuje určitá nejasnost, kterou lze interpretovat jako korelaci hmotných operací, které unikají vědomí. Na druhé straně, jak ukazuje Leibniz , je obrácená cesta neproveditelná: vstupme do stroje velkého jako mlýn. Uvidíme tam pouze fyzikální a chemické procesy, ale nic, co vypadá jako myšlenka. Stroj je pouze hmota a pohyb, nelze si představit, jak by tento stroj mohl vytvářet stavy vědomí. Je to méně stroj, který myslí, než myšlenka, která má mechanický rozměr asimilovaný do mozku. Podle Georga Simmela je mysl neoddělitelná od objektivního výrazu, který také ohrožuje její svobodu.

Nevidíme však, jaké by bylo využití vědomí, kdyby se mozek dokázal mechanicky přizpůsobit prostředí. Dal by si život s vědomím zbytečný, kontemplativní orgán? Bezpochyby bychom s Bergsonem měli spíše vidět souvislost mezi schopností mozku reorganizovat se a vědomím našeho prostředí. Podle Bergsona není mozek uzavřeným strojem, v každém okamžiku se může reorganizovat několika možnými způsoby. Vědomí by bylo především schopností orientovat tuto hru podle jejích možností. „Počítač nenapodobuje lidský mozek: program, který zkoumá 200 milionů pozic za sekundu, rozhodně„ nemyslí “jako skvělý učitel, který okamžitě identifikuje malý počet zajímavých herních linií.“ ( Michel de Pracontal ). Právě tuto možnost se počítačoví vědci a kybernetici snaží napodobit. Jak vybavit stroj schopností činit strategická rozhodnutí, orientovat se spíše jedním směrem než druhým, aniž byste předem počítali přesné důsledky obou těchto možností?

Bibliografie

Podívejte se také