Pravda (latina veritas , „pravda“, odvozený od verus , „true“), je shoda mezi návrhem a skutečnost , že tento návrh vztahuje. Tato odpovídající definice pravdy však není jediná, existuje mnoho definic slova a klasické diskuse obklopující různé teorie pravdy.
V matematice, první pravda přijat bez důkazu je axiom .
Pravda je abstraktní pojem, který se nachází na soutoku lidské bytosti s vírou v systém, který je výsledkem vědomí a představuje realitu , a jeho předpokládanou korespondencí se symbolikou jazyka .
Correspondantisme , nazývaný také korespondence teorie pravdy, je soubor teorií definujících pravdu jako korespondenčního vztahu mezi prohlášením a skutečné věci. Výrok je pravdivý, pouze pokud odpovídá tomu, na co ve skutečnosti odkazuje.
KoherentismusCoherentism je všechny teorie definující pravdu jako systematický koherence vztahu teorie složené z několika prohlášení. Výrok je pravdivý, pouze pokud je součástí uceleného systému příkazů.
PragmatismusPragmatismus je soubor teorií definujících pravdu jako vlastnost přesvědčení, že se objeví vyhovující na konci studie. William James a Charles Sanders Pierce jsou dva velcí představitelé pragmatismu.
KonstruktivismusKonstruktivismus je soubor teorií, že pravda je produktem podmíněný sociální konstrukce.
NadbytečnostRedundantismus je teorie pravdy, podle které je pravda nedefinovatelná, protože je nadbytečná. Redundantismus je charakterizován tezí ekvivalence, podle které je tvrzení ( potvrzení ) ekvivalentní potvrzení, že tento návrh je pravdivý; jinými slovy: „ p je pravda“ „je ekvivalentní s tvrzením„ p je “samo o sobě, což znamená, že„ ... pravda “neznamená nic víc. Gottlob Frege je první, kdo obhajoval nadbytečnost .
Tvrzení vyjadřuje úsudek; obsahuje slova, která odkazují na pojmy, má vnitřní strukturu, ale zároveň tvoří celek: jakmile vysloví úsudek, sjednotí ho, v tom smyslu, že volá po možnosti, která má podobu přijetí, odmítnutí nebo pochybnosti. Klasická logika přijímá pouze první dvě možnosti: a tvrzení je pravdivé nebo nepravdivé. Bylo by možné namítnout, že binární schéma pravda-nepravda je irelevantní, protože existují nejen bílé kočky a černé kočky, ale mnoho koček různých barev. To by zapomnělo, že v této vizi je falešný stav proti pravému, ne jako černý proti bílé, ale jako nebílý proti bílé. Tato pravda-falešná dichotomie je však zpochybněna z jiného úhlu pohledu: co když není odpověď na položenou otázku známa? Postavení Bertranda Russella je, že pravda o věcech je nezávislá na našich prostředcích k jejich dosažení; toto není názor intuicionistů, jako je Roger Apéry, který navrhuje zejména aplikovat princip vyloučené třetiny pouze na konečné matematické objekty. Pro intuicionistu je návrh pravdivý, pokud je soubor jeho demonstrací obýván, a je nepravdivý, pokud je soubor jeho demonstrací prázdný.
Další problém nastal již od Řeků: některým výrokům nelze bez paradoxu přičíst hodnotu pravdy; nejznámější je nepochybně paradox lháře : „Toto tvrzení je nepravdivé. " . Další tvrzení mohou být pravdivá nebo nepravdivá, jak je požadováno, jak tvrdí Gödelova věta (přesněji je možné si je libovolně zvolit jako axiomy nebo zvolit jejich negace jako axiomy, což znamená, že jejich pravda je konvenční; nejznámější případ tohoto situace je Euklidův postulát , nezávislý na ostatních axiomech geometrie).
Zpracování funkcí pravdyV XIX th století, Boole , Schröder a Frege , mimo jiné, přitiskla ke generování struktury; Boole byl první, kdo psal logiku do zvládnutelných symbolů; měl v této souvislosti na mysli algebraizaci jazyka, aniž by se příliš staral o základy; Frege interpretoval jakýkoli konektor jako funkci a v roce 1879 vytvořil termín „pravdivostní funkce“ v tom smyslu, že v propoziční logice závisí pravdivostní hodnota složeného výroku pouze na hodnotách jednoduchých výroků, z nichž je vytvořen, a ne na obsahu . Jinými slovy, spojení se používají v hmotném smyslu; protože Frege resuscitoval filonského podmíněného , jehož účinnost objevil.
Sémantika a syntaxeKdyž se pokusíme vysvětlit význam výrazu, použijeme jiné výrazy, takže v deduktivním a predikativním rámci a v dané teorii existují pojmy, které nedostávají definici; na začátku predikativní teorie jsou hlavní členy; předepisování, které z nich, je otázkou volby. Na druhou stranu, jakmile budou vybrány hlavní termíny, je zapotřebí metoda pro konstrukci příkazů a pravidla dedukce , což představuje syntaxi .
„Realizace“ z prvního řádu jazyk a dokonce ani struktura pro tento jazyk, přidruží sémantický prvek - individuální, vztah nebo funkce - s každým syntaktického prvku - v tomto pořadí jednotlivých symbolů, predikátu symbolu nebo funkční znak. O vzorci se říká, že je ve struktuře „platný“, pokud je splněn - a proto vede ke skutečnému tvrzení - pro všechny jednotlivce struktury.
„Model“ z množiny formulí je struktura, která ověřuje každý vzorec v sadě (viz teorie modelu ). Teorie je sada vzorců, pokud má model, říká se, že je „ uspokojivá “ . Vzorec je „všeobecně platný“, pokud je platný v jakékoli realizaci jazyka, na kterém je postaven. Zda je jakýkoli sémanticky pravdivý výrok syntakticky prokazatelný a také to, zda je či není možné provést mechanizovatelný (nebo programovatelný) test pravdy nebo falešnosti, záleží na příslušné teorii.
Quine a nominalismusQuine zavádí schémata nebo modely výroků, které hrají v sémantice roli analogickou roli, kterou hrají ostatní autoři ve „vzorcích“ syntaxe. Výkazy jsou konkrétními instancemi těchto diagramů, jsou výsledkem substituce, přičemž stejný výskyt nahrazuje všechny výskyty stejného písmene. Může se tedy stát, že příkaz je pravdivý pouze z důvodu jeho logické struktury, například:
„Pokud vypustí rybníček, ale znovu neotevřou silnici, nevykopají přístav ani neposkytnou obyvatelům hor trh, a na druhé straně si zajistí aktivní obchod pro sebe, pak bychom měli mít pravdu, když vypustí rybníček a znovu otevřou silnici, nebo pokud bagrují přístav, poskytnou obyvatelům hor trh a sami aktivní obchod. "
- WVO Quine Logic Methods
Navzdory zdání je to zjevné, jak lze snadno zjistit, jeho schéma je typu: Pokud P a non-Q a non-R a non-S a T, pak [(P a Q) nebo R] pouze pokud (S a T). Quine nazývá tato schémata „platnými“; jmenuje „implication“ platným podmíněným, takže s ním „implication“ a „conditional“ nejsou synonyma; ale najdeme stejný koncept platnosti, implementovaný odlišně od klasické teorie.
Toto prvenství sémantiky pochází z Quineovy nominalistické filozofie : schémata jsou figuríny , které nepatří do objektového jazyka; pravdivostní hodnoty nejsou abstraktní objekty, ale způsoby, jak hovořit o pravdivých a falešných výrokech; posledně jmenované jsou spíše deklarativními výroky než neviditelnými entitami skrytými za nimi.
Užitečnými aplikacemi, které lze vyvodit z vědeckých teorií, jsou částečné a nepřímé ověření. Teorie není „pravdivá“ pouze v tom smyslu, že je materiálně užitečná: jde spíše o to, že z ní nelze vyvodit žádnou užitečnou aplikaci, pokud by neobsahovala prvek pravdy.
Ověření, vyvrácení a potvrzeníPodle rozšířeného hlediska se empirické vědy vyznačují skutečností, že používají nebo by měly používat induktivní metody, počínaje singulárními výroky až po univerzální výroky. Avšak vzato doslovně, takováto extrapolace vyvolává riziko chyb: bez ohledu na to, kolik bílých labutí jsme pozorovali, nic nám nedovolí potvrdit, že každá labuť je nutně bílá; takže Reichenbach zmírňuje toto tvrzení tvrzením, že vědecké výroky mohou dosáhnout pouze nepřetržitých stupňů pravděpodobnosti, jejichž horní a dolní hranice, mimo dosah, jsou pravda a faleš. Karl Popper tento přístup zpochybňuje.
Pokud není možné teorii dokázat, lze se snažit ji vyvrátit . Teorie je potvrzena, pokud projde vyvratitelnými testy. Proti „indukční logice“ a jejím stupňům pravděpodobnosti vystupuje Popper proti tomu, co nazývá deduktivní metodou kontroly . Popper věřil v absolutní pravdu chápanou jako logickou kategorii; nevěřil, že by to naše věda mohla dosáhnout, ani to, že by mohla dosáhnout pravděpodobnosti pravdy; ve skutečnosti zašel tak daleko, že pochyboval o tom, že to představuje poznání : „Věda není systém určitých nebo dobře zavedených tvrzení, nic víc než systém, který stabilně postupuje do konečného stavu. Naše věda není poznání - epistéma -: nikdy nemůže tvrdit, že dosáhla pravdy nebo dokonce jedné z jejích náhražek, například pravděpodobnosti. „ Popper je tím přímo proti„ pragmatikům “, kteří definují vědeckou pravdu z hlediska„ úspěchu “teorie.
A přesto nepochyboval, že tato pravda někde existuje. Spoléhá se na to z práce Tarského týkající se platnosti a modelů, zejména konceptu „univerzálně platné výrokové funkce“, která vede k existenci pravdivých tvrzení ve všech možných světech. Přináší o tom překlad v oblasti přírodních věd: „Můžeme říci, že tvrzení je přirozeně nebo fyzicky nutné, jen když ho můžeme odvodit z výrokové funkce uspokojené ve všech světech, které se od našeho světa neliší, pokud se liší, pouze s ohledem na počáteční podmínky. "
Thomas Kuhn a paradigmataNormální vědecká činnost, říká Kuhn , je založena na přesvědčení, že vědecká komunita ví, jak je svět složen. Má tedy tendenci dočasně odložit jakoukoli anomálii, která by mohla narušit její základní přesvědčení. Když odborníci již nemohou takové anomálie ignorovat, pak zahájte mimořádná vyšetřování, která je vedou k novému souboru vír: to je to, co Kuhn nazývá vědeckou revolucí. Historický vývoj vědy je tedy tvořen alternacemi mezi tím, co Kuhn nazývá „obdobími normální vědy“, kde jsou znalosti kumulativní v daném koncepčním systému nebo paradigmatu , a „revolučními obdobími“. Které vidí posun paradigmatu v důsledku krize .
Někteří vědci obvykle odolávají změně paradigmatu. Dalo by se očekávat, že by stačil jediný důkaz, aby se teorie stala nepravdivou; podle Kuhna však pozorování chování vědecké komunity ukazuje, že když se setkáte s anomálií, vědci dávají přednost vývoji nových verzí a ad hoc modifikací jejich teorie. Vědci mění paradigma, když úpravy, které mají své paradigma srovnat, a anomálie již nejsou považovány za uspokojivé.
Akt úsudku, který vede vědce k odmítnutí dříve přijaté teorie, je vždy založen na něčem více než na srovnání této teorie se světem.
Otázka pravdy úzce souvisí s otázkou spravedlnosti. Ze soudního hlediska , pravda je koncipován jako „co je pravdivé“, to znamená, že to, co může být prokázáno , že je proto nezbytné přiznat a identifikovat limity .
Hledání historické pravdy klade různé otázky týkající se historické metodologie . Je proto nutné vzít v úvahu interdisciplinaritu (rozsah výzkumného pole), hledání materiálů a zdrojů , kritiku materiálů a zdrojů (spolehlivost, shodu i způsob interpretace těchto materiálů pro historii psaní) .
V encyklice Fides et Ratio (1998) se slovo „pravda“ objevuje mnohokrát. V této encyklice , John Paul II potvrzuje, že cílem filozofie by měla být nastavena na „ke kontemplaci pravdy a hledání posledního koncem a smyslu života “.
Podle Georgesa Van Rieta se „pojmy historie filozofie a pravdy zdají protichůdné“, pokud se budeme řídit Hegelovou myšlenkou, podle níž „pravda, kterou filozofie hledá, je věčná a neměnná, pak nespadá do oblasti toho, co je děje se a nemá žádnou historii “. Sám Hegel však navrhl filozofii dějin , která tvrdí, že tento rozpor vyřeší tvrzením, že singulární filozofie jsou pouze fázemi postupného vývoje filozofie, která není ničím jiným než pochodem Ducha směrem k uvědomění sebe sama ve své pravdě.
Podle historika filozofie Edouarda Zellera můžeme v předsokratovské filozofii rozlišit dvě období: pro první Ionians (Thales, Anaximander ...), Pytagorejce a pro Parmenides, základní otázkou je podstata věcí: z čeho jsou věci vyrobeny Od Herakleita „je zásadní otázka principů stávání se a změny“. Z Parmenida stále existují fragmenty jeho básně De la Nature , ve které se jasně staví proti dvěma cestám výzkumu: jedna je „cestou jistoty, která doprovází pravdu“, druhou je „to, co se myslí. Podle lidských názorů“. První způsob říká, že „Bytí je a že není možné, že není“. Druhý říká, že „Bytí není a nutně nebytí je“. Jak porozumět této parmenidské představě Bytí? “Sébastien Charles se staví proti těm, kdo z Parmenida dělají zakladatele metafyziky : Hegela, Nietzscheho a Heideggera (kteří se celý kurz věnovali Parmenides) a ti, kteří se po Burnetovi (Luc Brisson nebo Yvon Lafrance) domnívají, že Parmenidská bytost neurčuje nic jiného než hmotný svět jako celek. Je to tak, že myšlenka na Parmenides je proti myšlence Hérakleitos . “Pro Parmenides , jednota bytí znemožňuje dedukci bytí a multiplicitu; neboť Herakleitos je naopak věčně ve stvoření. “
SkepticismusPodle André Verdana „skeptici neříkají, že pravda je nepolapitelná, říkají, že ji nenašli a zdá se jim nevysledovatelná, aniž by vyloučili možnost takového objevu“. Skepse začíná u Řeků. Pyrrho žil ve IV -tého století před naším letopočtem. AD Tváří v tvář rozmanitosti filozofických nauk je veden k prosazování „epochy“: pozastavení soudu a „afázie“: odmítnutí promluvit. Na XVI th století, Montaigne převzala a rozšířila myšlenku Pyrrho testování, především kapitolu „Omluva pro Raymonda Sebond“ Podle něj, ani smysl ani důvod, proč nám umožní dostat pravdu. Proto je jeho slavné heslo: „Que sais-je“ vyryté v roce 1576 na medaili s obrazem rovnováhy v rovnováze. V XVIII -tého století, David Hume bude kritizovat metafyziku tím, že ukazuje neschopnost člověka k dosažení absolutní pravdu. Bude hájit smíšený skepticismus „spočívající v omezení našeho výzkumu na předměty, které lépe vyhovují úzké schopnosti lidského porozumění“.
Dědictví Platóna a AristotelaPlatón je zásadně proti sofistům a vytýká jim, že prosazují relativistické pojetí pravdy (srov. Protagoras a jeho slavné heslo: „člověk je měřítkem všeho“), aby manipuloval s jazykem, sofistika je umění přesvědčovat a potěšit . Proti tomuto používání jazyka klade otázku „skutečného diskurzu“, který ho vede k formulaci jeho teorie Ideas , která má obsahovat veškerou srozumitelnou pravdu: Ideas (or forms = eidos) are perfect, eternal and immutable reality, jejichž citlivá objekty jsou pouze nedokonalé kopie. Abychom našli pravdu, musí se naše mysl odvrátit od studia rozumné reality ( alegorie jeskyně ), aby se obrátila k této jediné srozumitelné realitě.
Právě v tomto bodě se Aristoteles odděluje od svého pána Platóna. Shrnutí jeho kritiky lze nalézt v Metaphysics I, 9; XIII a XIV. Pro něj nelze oddělit myšlenku (nebo formu), která je podstatou věci, od této věci: „Jak by tedy mohly být myšlenky, které jsou podstatou věcí, odděleny od věcí?“ Jde o teorii hylemorfismu, podle které je celé bytí složeno z hmoty a formy. Abychom našli pravdu, je nutné studovat citlivý svět s cílem objevit příčiny jevů, protože „vědět znamená znát příčiny“. Takto například popsal Aristoteles stovky zvířat: nikdy neztratil příležitost jít pozorovat ryby laguny Pyrrha na ostrově Lesbos ; nebo se vydal popsat různé ústavy řeckých měst. Aristotelian teorie kauzality se rozlišují čtyři příčiny: materiální příčina, motor příčina, konečná příčina a formální příčina, která určuje podstatu, nebo co Platón nazývá „idea“.
Abychom však našli příčiny, je nutné nejen studovat jevy, ale také vědět, jak rozumně objednat prvky shromážděné pozorováním. Vědecké znalosti předpokládají demonstraci. Proto Aristoteles bude věnovat mnoho pojednání studiu logiky myšlení a řeči ( loga , „řeč“, „řeč“, „důvod“), pojednání, která budou o několik století později seskupena pod názvem „ Organon “ což znamená „nástroj, nástroj“ (vědy). V Organon Aristoteles rozlišuje tři úrovně řeči, kterým odpovídají tři operace intelektu: první úroveň je úroveň slov, ve kterých myslíme na koncept („člověk“; „zvíře“, „smrtelník“) a kterého se týká s první smlouvou: kategorie ; druhou rovinou je výrok, který spojuje pojmy mezi nimi („člověk je zvíře“; „zvíře je smrtelný“), a to díky aktu úsudku , operaci, kterou potvrzujeme nebo popíráme koncept „jiného“ pojem. Vzhledem k tomu, Organon v druhé knize , týkající se výkladu, show , to je na této úrovni, že máme slovní druhy, které jsou pravděpodobně true nebo false v závislosti na tom, zda jsou nebo nejsou shodné s reálnou skutečností. Nakonec na třetí úrovni najdeme studii uvažování, která spojuje výroky dohromady a vytváří důkazy. V první analýze Aristoteles navrhuje svou slavnou teorii sylogismu , jejíž tradiční prototyp zní: „Každý člověk je smrtelný, Socrates je muž, proto je Socrates smrtelný“. Jak zdůrazňuje Robert Blanché při obnovení studia tohoto úsudku: „Platnost tohoto uvažování nezávisí na pojmech, které se v něm objevují“. Úvaha zůstává platná, i když změníme výrazy, nebo i když výrazy nahradíme písmeny („proměnné“): Všechna f je g; x je f; Takže x je g. Logika je poté definována jako „věda platných závěrů“, nezávisle na materiální pravdivosti výroků. Pokud jde o platnost závěru, spočívá zase na principu rozporu, který mnohokrát uvedl Aristoteles: „Je nemožné, aby stejný atribut patřil a nepatří současně, stejnému subjektu a pod stejným zpráva ".
Aristoteles systematizoval a kodifikoval způsoby uvažování, které u jeho předchůdců často zůstávaly velmi vágní nebo implicitní. Aristotelova logika se nejprve snažila identifikovat nezbytné podmínky pro pravdu, které spočívají ve formě . Výrok jako „modrá zeď je červená“ tedy nevyžaduje, aby byl jakýkoli externí referent prohlášen za nepravdivý. Logika poskytuje nástroj správného myšlení, nezáleží na tom. Z kantovského hlediska je to formální podmínka pravdy, ale ne materiální.
Aristoteles zaměřuje svou pozornost především na sylogismy jako „vše A je B“, „některé A je B“, kde předmět A a predikát B nahrazují pojmy ; „Vše A je B“ znamená, že koncept B lze přičíst jakémukoli objektu, kterému lze připsat koncept A. Aristoteles si byl vědom, že sylogismy nemohou odpovídat za všechny aplikace logiky, ale umožnily mu stanovit jasná pravidla formovat negaci výroků a také rozlišovat příslušné role univerzálií žánru „vše x je toto“ a singulárů žánru „y je to“.
Megarická škola a stoicismusTyto Megarics a Stoics metodicky analyzovala logiku do běžného jazyka připojení, jako je logické spojky „a“, „nebo“ a negace výroků. Philo z Megary rozšiřuje rozsah podmíněného. Ve své verzi je P → Q nepravdivé, když P je pravdivé a Q nepravdivé, a je pravdivé v ostatních 3 situacích, aniž by se mluvčí musel starat o hledání příčinných souvislostí nebo psychologických konotací; tak zjevně tak směšné výroky, jako „jsou-li Grónska sladká, pak je Charlemagne největším spisovatelem středověku“, jsou pravdivá. Tento druh úvahy je důležitý pro použití logických konektorů obecně, protože pravidla platí, i když není známo, zda jsou podmínky pravdivé. Toto vyloučení psychologických konotací vztahu implikace byl velký pokrok, ale oni zůstali bez okamžitého účinku na logice, protože tyto práce byly zapomenuta až do konce XIX th století.
Bylo to pod popudem Jana Lukasiewicze (1935), že jsme pokračovali ve studiu stoické logiky, abychom zjistili, že to šlo dále než Aristotelova syllogistika, která byla logikou termínů obsahujících pouze proměnné jména, zatímco stoická logika je logikou výroků „„ teorie výrokové proměnné “, odpovídající„ teorii současné dedukce “, ve smyslu Russela a Whiteheada.
Augustin z HrochaAugustinus , křesťanský filozof a teolog z pozdní antiky , chápe pravdy jako dokonalý zážitek duchovního života. Vztah člověka k pravdě přibližuje otázkou výuky dogmatu a jeho porozumění . Pro něj neexistuje žádná „horizontální komunikace“ mezi muži. Dialog nehrají dva, ale tři. Veškerá autentická komunikace je „trojúhelníková“: vy, já a Pravda, která nás oba přesahuje, a jíž jsme „vy a já“ „spolužáci“. Augustin je tedy inspirován filozofickým myšlením Reminiscence Platóna , ale dát mu výlučně křesťanský význam. Věčné pravdy budou v Bohu , který je však nestvořil. Představovaly by Boží slovo. Z tohoto modelu mohl vytvořit dobrý svět.
Mezi Augustinovými pracemi je Mistr jedním z nejvíce odhalujících jeho myšlenek. Tam vyvinul opakující se tezi až do konce svého života. „Když mistři slovem odhalili všechny disciplíny, které vyučují, včetně disciplíny ctnosti a moudrosti, pak ti, kterým se říká učedníci, zkoumají sami sebe, zda to, co bylo řečeno, je pravda, a to při pohledu, je samozřejmé, na vnitřní Pravdy podle jejich síly. Tehdy se učí; a když vnitřně zjistí, že jim byla řečena pravda, chválí pány, aniž by věděli, že chválí učitele spíše než učitele, pokud však tito mají znalosti o tom, co říkají. Ale muži se mýlí, když nazývají lidi pány, kteří nejsou pány. "
Augustine to vyjadřuje klasickou formou: Foris admonet, intus docet , varování je exteriér, výuka je interiér. Jazyk, včetně slov Ježíše Krista , varuje navenek, ale učí pouze Kristus, vnitřní pravda. Je proto pro něj oprávněně, že evangelium žádá, aby nikomu na zemi nedával titul mistr, „protože jediný pán všeho je v nebi“.
Tomáš AkvinskýTomáš Akvinský , mnich z dominikánského řádu a filozofa XIII th století , produkoval teologické dílo, které se snaží sladit pravdy víry z Bible a dogmata katolické církve s pravdami rozumu vyplývajících z filozofů a zejména od Aristotela, jehož studoval přesně pojednání O interpretaci , stejně jako jeho komentáře tím, že je osvobodil od jejich neoplatonických nebo arabských vlivů .
Podle něj může člověk získat poznání Boha díky přirozenému rozumu z pozorování vesmíru: je to kosmologický způsob : navrhne pět způsobů: Quinque viae . Tomuto racionálnímu poznání však musí pomáhat a doplňovat ho zjevení a milost vykoupení. Víra a rozum si nemohou navzájem odporovat, protože oba vycházejí z Boha, teologie a filozofie nemohou vést k odlišným pravdám. Proto se staví proti doktríně dvojí pravdy , která je přičítána latinským averroistům Sigerovi z Brabantu a Boethiovi z Dacie , podle nichž může být tvrzení pravdivé z filozofického hlediska a falešné z hlediska víry. Existuje však rozdíl v metodě: přirozený rozum ( ratio naturalis ) stoupá: jde zdola (stvoření) na vrchol (Bůh), zatímco teologie založená na Zjevení sestupuje: vychází z přijatých Božích pravd. rozumět tvorům. On je připočítán s pořekadlem, že „filozofie je služebnice teologie“ ( Philosophia ancilla theologiae ), což znamená, že teologie je vynikající věda, která odvozuje své principy ze Zjevení, zatímco filozofie odvozuje své principy pouze z rozumu.
Pro Tomáše Akvinského , používající definici Isaaca Israeliho , „pravda je adekvátnost intelektu věcem“ ( veritas est adæquatio intellectus et rei ). Tato definice pravdy je blízká definici Aristotela, který píše: „Není to proto, že věříme skutečným způsobem, že jsi bílý, že jsi bílý, ale je to proto, že jsi bílý. , říkáme pravdu “ .
Timeo hominem unius libri - obávám se, že muž jedné knihy - je myšlenka svatého Tomáše Akvinského. To znamená, že ten, kdo to přečetl a přečetl a kdo to ví, je člověk, kterého se je třeba bát, muž, který to zná. Jsou známy i jiné interpretace. Můžeme tedy přeložit: muž, který si vybral knihu, který se drží tohoto jediného názoru, názoru autora, a tedy jediného úhlu pohledu, se stává „příliš exkluzivním“ .
Leonardo da Vinci má potřebu racionalizovat dosud neznámé techniky . S ním tato technika již není záležitostí řemeslníků , neznalých lidí a tradic, které jsou víceméně platné a víceméně chápané těmi, kteří byli odpovědní za jejich aplikaci. George Sarton , historik vědy , naznačuje, že Leonardo da Vinci shromáždil „ ústní a manuální tradici, nikoli literární tradici “.
Je to především selhání, chyby a katastrofy, které se snaží definovat pravdu: trhliny ve zdech, destruktivní drhnutí břehů , špatné kovové směsi jsou všechny příležitosti znát dobré postupy .
Postupně vyvinul jakési technické učení , které vzniklo z pozorování, po nichž brzy následovaly experimenty, které se někdy prováděly na malých modelech . Harald Höffding prezentuje své myšlení jako směs empirismu a naturalismu . Ve skutečnosti, pokud je pro Leonarda da Vinci „ Moudrost dcerou zkušenosti “, umožňuje nám to neustále ověřovat naše intuice a teorie , protože „ Zkušenost se nikdy nemýlí; jsou to vaše úsudky, které se mýlí ve vzájemném slibování účinků, které nejsou způsobeny vašimi experimenty .
Metoda Leonardo da Vinci byl určitě zapojen do vyhledávání dat šifrovaných a jeho zájmu o měřicí přístroje atesty. Tyto údaje byly relativně snadno získat v případě nosníků v ohybu , například, mnohem složitější v oblasti oblouků nebo zdiva . Formulace výsledků může být pouze jednoduchý, to znamená, že vyjádřeno nejčastěji zpráv . Toto zběsilé hledání přesnosti se stalo mottem Leonarda da Vinciho „ Ostinato rigore - tvrdohlavá přísnost“. Je to však poprvé, co se tyto metody používají v obchodech, kde jsme se po dlouhou dobu museli uspokojit s nepřiměřenými způsoby hodnocení.
Přitom Leonardo dokázal obecně způsobit problémy . Snaží se především o obecné znalosti , použitelné ve všech případech, a které představují tolik prostředků působení na hmotný svět . Jeho „technická věda“ však zůstává fragmentární. Zaměřuje se na určitý počet konkrétních problémů, s nimiž se zachází velmi pečlivě, ale stále mu chybí celková soudržnost, kterou brzy naleznou jeho nástupci.
René DescartesRené Descartes je považován za jednoho ze zakladatelů moderní filozofie , jak potvrzuje tato mírně provokativní věta: „ Konečně Descartes přišel “. To dělá Cogito - „ Myslím, tedy jsem “ - založený systém vědy na téma vědomím, že čelí svět, že je reprezentovat. Ve fyzice přispěl k optice a je považován za jednoho ze zakladatelů mechanismu . V matematice stojí u vzniku analytické geometrie . Některé z jeho teorií byly později zpochybněny ( teorie zvířecích strojů ) nebo opuštěny ( teorie vírů nebo zvířecích duchů ).
Pojednání o metodě otevře se slavnou frázi „ selský rozum je nejběžnější věc na světě “, protože Descartes místem je důvod, (což se také nazývá ‚zdravého rozumu‘), které definuje jako „fakulty dobře posoudit a rozlišovat pravdivé od nepravdivých “. Nestačí však mít důvod dospět k pravdě: „Neboť nestačí mít dobrou mysl, ale hlavní je dobře ji použít“ (id). Bude proto vyvinout způsob , který tvrdí zlomit nekonečné akademické úvahy z syllogistic Aristotela používané v středověku od XIII th století. Tato metoda se vyznačuje svou jednoduchostí (Descartes ji shrnuje do čtyř pravidel v Pojednání o metodě ). Je inspirován matematikou, a proto je založen v podstatě na intuici , aktu mysli, který okamžitě uchopí jasnou a zřetelnou myšlenku nebo důkaz , a na dedukci, která spojuje intuice s konstrukcí demonstrace.
Je to tato metoda, která poskytne oporu při vedení úsudku , jehož teorie je prohloubena ve čtvrté meditaci metafyzických meditací s názvem: o pravdě a omylu . V rozsudku Descartes rozlišuje působení dvou fakult: porozumění, které nám umožňuje uchopit myšlenky (myšlenka člověka, myšlenka Boha), a vůle, která nám umožňuje potvrdit nebo popřít cokoli o těchto myšlenkách ( tvrzení, že Bůh stvořil člověka). Podle Descartese problém vyvstává ze skutečnosti, že naše chápání je omezené (máme víceméně jasné představy), zatímco naše vůle je nekonečná (nic neomezuje naši sílu volby), což nás vede k potvrzení věcí, kterým nerozumíme. spíš ne. Použijeme-li metodu, poskytneme souhlas pouze zjevným, jasným a zřetelným myšlenkám po pečlivém zvážení, které vylučuje veškeré spěchy a prevenci, a nikdy se nedostaneme do omylu. Jak říká Dominik Perler: „Vznik chyby nezávisí jednoduše na tom, čeho se intelekt chopí. Závisí mnohem více na disciplíně, s níž vůle postupuje.“
Poté vyvstává otázka spolehlivosti korespondence jasných a zřetelných myšlenek s realitou, konzistentní s obsahem těchto myšlenek. Descartes se poté spoléhá na to, co předloží jako důkaz existence Boha, vycházející z jeho samotné představy o Bohu, aby se dostal z této aporie . Protože Bůh existuje a vrozené myšlenky vytvořil podle mého chápání, nemohou se mýlit, protože Bůh nemůže být klamný. Mnoho komentátorů to však vidělo jako „sporný kruh“ v tom, že Descartes tvrdí, že jasné a odlišné myšlenky jsou spolehlivé, protože Bůh existuje, ale „víme, že Bůh existuje, protože o něm máme jasnou a zřetelnou představu“. Chyba tedy existuje, ale nepochází z naší přirozenosti nebo našeho porozumění a myšlenek v ní uložených, ale ze špatného použití naší vůle, za kterou jsme jediní zodpovědní. Určité zmatené nebo nejasné myšlenky však povzbuzují to, aby se úsudek zmýlil natolik, že v těchto myšlenkách lze vidět zdroj chyby nebo „hmotnou chybu“. Určité myšlenky (myšlenky „rozumných vlastností“) jsou skutečně tak nejasné, že porozumění neví úplně, co si o nich myslí. Co je například zima? Pozitivní realita, vlastnost, která patří k objektu, nebo prostě absence pocitu tepla v nás, to znamená nedostatek, nicota? Každý, kdo se živí jen takovými rozumnými nápady, je takřka odsouzen k omylu nebo alespoň ke skepsi.
Anglický Descartův korespondent Thomas Hobbes , jehož kritiku René Descartes velmi špatně přijme, vyvine proti této takzvané eidetické koncepci pravdy koncepci, která asimiluje uvažování jednoduchého výpočtu, takzvanou výpočetní koncepci . Skutečný úsudek je založen na pravidlech, operacích, výpočtu, na základě slov, nikoli důkazů. Descartes výslovně odmítá možnost stroje produkovat pravdu, protože stroj nemůže myslet. Leibniz naopak, po Hobbesovi, bude hájit myšlenku, že hluchý nebo slepý výpočet může velmi dobře vést k přesným výsledkům, aniž by někdy prošel zjevností obsahu, intelektuálního nebo dokonce empirického. Stejný Leibniz, citující Pascalova ducha jemnosti, vysvětlil, že zmatená myšlenka může být přesto pravdivá v tom smyslu, že nám dává globální, nezpochybnitelnou představu o jejím předmětu: Discours de Métaphysique .
Baruch SpinozaNásledující pasáž z metafyzických myšlenek , budí dojem, že Spinoza , filosof XVII th století , považuje pravdu za přiměřenosti nápadu s jeho objektu (nebo představovat si)
"Nápady nejsou ve skutečnosti nic jiného než příběhy nebo příběhy přírody v mysli." A odtud jsme přišli označit stejným způsobem, metaforou, inertními věcmi; tedy když říkáme pravé zlato nebo falešné zlato, jako by zlato, které nám bylo předloženo, vypovídá něco o sobě, co v něm je nebo není. "
Samotný Spinoza tedy definuje přiměřenost na začátku druhé části své etiky :
„Definice IV. Adekvátní myšlenkou mám na mysli myšlenku, která má sama o sobě a bez ohledu na svůj předmět všechny vlastnosti, všechna vnitřní jména skutečné myšlenky. "
Adekvátnost tedy spočívá na vnitřním kritériu pravdy, z něhož je vysvětlen geometrický a „genetický“ způsob konstrukce jeho filozofického systému.
Objekt tedy adekvátně známe, když jej postavíme z jeho příčin, když si jej tedy představíme. Na druhou stranu je znalost smysly nutně zkrácena a neúplná. To, co vnímáme smysly, vyjadřuje naši vlastní podstatu více než vnímaného objektu. Nemůžeme to dále vysvětlit, aniž bychom vstoupili do Spinozova filozofického systému.
Spinoza navíc odmítá karteziánské pojetí, podle něhož je úsudek výsledkem vůle, která svobodně potvrzuje pravdivost nebo nepravdivost myšlenky. Podle Spinozy každá myšlenka obklopuje své vlastní potvrzení, které není výsledkem nějaké svobodné vůle mimo tuto jedinečnou myšlenku. Říká tedy, že si nemůžeme myslet, že 2 a 2 jsou 4, aniž by to ipso facto potvrdilo. Můžeme pozastavit náš úsudek, pouze pokud jiné vzory zpochybňují hodnotu primárního vzoru. Když tedy sníme, obvykle nejsme schopni pochybovat o tom, co vnímáme, a přesto, jakmile se probudíme, je pro nás velmi snadné náš sen popřít. Falešná představa se však kvalitativně, vnitřně liší od adekvátní myšlenky. Pravá myšlenka nám umožňuje stejným gestem pochopit, proč je to pravda, a proč jsou falešné představy falešné. Pravda je indexem sebe sama a nepravdy, říká Spinoza (index sui et falsi ).
Spinoza proto rozlišuje tři druhy znalostí:
Spinoza tedy nepřijímá klasické pojetí pravdy jako korespondenci myšlenky a předmětu. Tím, že říká, že pravda je vnitřní charakteristikou adekvátní myšlenky, Spinoza získává matematickou inspiraci Descarta a jeho definici zjevné intuice jako „jasné a odlišné myšlenky“.
Gottfried Wilhelm LeibnizNa rozdíl od Descarta a Spinozy je Leibniz opatrný vůči intuitivním důkazům. „Descartes ubytoval pravdu v hostinci zjevných, ale zapomněl nám dát adresu“. Aby se omezil na použití intuice, navrhl v mladistvé práci zkonstruovat jazyk napodobovaný z matematiky, který nazývá Universal Characteristic : jsou uvedeny jednoduché myšlenky, které jsou spojeny s libovolným znamením, což umožňuje „představovat jakýsi druh abeceda. Spojením těchto jednoduchých nápadů s jejich symbolem by člověk získal složitější nápady; myšlenka by se tak díky jasným a přísným pravidlům sdružování snížila na neomylný výpočet. Leibniz nedokončil tento projekt, který v moderní době převzal Gottlob Frege .
Všechny pravdy se však neomezují pouze na logické pravdy: rozlišuje Arnauda a Nicole, aby oddělil na jedné straně logické a matematické pravdy, které nazývá „nezbytné pravdy“ (například Pytagorovu větu), a na straně druhé „podmíněné pravdy“, které jsou faktickými pravdami (např. „všichni lidé jsou smrtelní“). V obou případech se bude hledat „důvod“ těchto pravd podle principu dostatečného rozumu, který potvrzuje, že vše, co existuje, má důvod být spíše než nebýt a být tedy spíše než jinak. Pokud však lze důvod potřebných pravd najít pomocí analýzy v prvních principech (matematické axiomy nebo princip logické identity), důvod pro kontingentní pravdy uniká analýze, protože existuje „nekonečno čísel a pohybů“, které způsobují sebemenší skutečnou věc. Dostatečný důvod proto musí „být mimo tuto řadu podmíněných věcí a musí být nalezen v látce, která je její příčinou (...) a tento poslední důvod pro věci se nazývá Bůh“. Leibniz upřesňuje, že „prvním principem týkajícím se existencí“ je následující tvrzení: „Bůh si chce vybrat nejdokonalejší“. Žijeme proto v „ nejlepším ze všech možných světů “. Je to optimismus Leibnize, který Voltaire karikoval ve své slavné povídce Candide nebo optimismus , v masce směšného Panglossa, který neustále tvrdí: „všechno je v nejlepším možném v nejlepším ze všech možných světů“. Tento vzorec je dezinterpretace: Leibniz neříká, že svět je dokonalý, ale že se Bůh postaral o to, aby zlo bylo omezeno na minimum.
Immanuel KantKantova filozofie je především kritikou metafyziky, která spočívá na jeho analýze znalostí: znalosti musí spojovat koncept a citlivou intuici: „koncept bez intuice je prázdný, intuice bez konceptu je slepá“. Toto potvrzení však vylučuje možnost dospět k metafyzické pravdě (jako u Platóna), protože metafyzika vychází z čistých konceptů (Myšlenek), bez citlivé intuice: je „prázdná“. Jinými slovy, neexistuje žádné poznání o Bohu.
Teorie poznání Kant znamená, že pravé poznání může být pouze vědecké poznatky, že jde o povahu. Kant bere zejména příklad Galilei, který věděl, jak formulovat principy rozumu a používání experimentů , „přinutit přírodu odpovídat na její otázky“. Kant však rozlišuje mezi jevy a noumenou: fenomén je objekt vnímaný a strukturovaný a priori rámci naší mysli, citlivosti a porozumění; noumenon je věc sama o sobě, realita mimo naši mysl, a proto nepoznatelná. Vědecká pravda se nyní týká pouze jevů; proto neodráží realitu takovou, jaká je sama o sobě, ale jaká je pro nás. To je význam slavné představy o Koperníkově revoluci : stejně jako Koperník obrátil vztahy mezi zemí a sluncem, tak i Kant navrhuje zvrátit vztahy subjektu a objektu: už to není subjekt, který je regulován na objekt, ale naopak. Kant říká: „a priori víme jen to, co do nich vložíme sami,“ což Jacques Darriulat komentuje takto: je to obrácení, „které spočívá v reflektování veškerého poznání ne v tom smyslu, že je to poznání něčeho, ale v pocit, že to nepřímo projevuje schopnosti subjektu poznat sebe sama “.
Výsledkem Kantovy filosofie je pravdivost morálky, protože pokud nemůžeme znát noumenon, můžeme o něm přesto uvažovat jako o dimenzi svobody na rozdíl od determinismu přírody. Tuto svobodu je třeba postulovat, abychom našli morálku odpovědnosti, ale nelze ji ani vědecky prokázat, ani poznat: „Musel jsem proto potlačit znalosti, abych nahradil víru“.
Kant konečně obnovuje legitimitu metafyzických konceptů (Bůh, svoboda, duše), ale jejich vyloučením z oblasti vědeckého poznání. Podle A. Boyera Kantovým cílem není ničení metafyziky, ale naopak její ochrana.
Hegel píše: „Pravda je celá“. To znamená, že pravda nespočívá v jistotě subjektivního vědomí, které od sebe odlišuje předmět, kterého se týká. Je to v celém hnutí, které sleduje vznik Bytí. Nyní musí být tato Bytost chápána nejen jako „podstata“ na způsob Spinozy, ale především jako „subjekt“: „podstatným bodem je zadržení a vyjádření pravdy, nikoli jako podstata, ale přesně také jako subjekt.“ . Ale pro Hegela je Subjekt živou, jednající Bytostí, která se chce stát tím, čím je, a proto musí vstoupit do hnutí seberealizace sebe sama.
V „Encyklopedii filozofických věd“ popisuje Hegel toto hnutí jako „dialektické“ hnutí, které generuje všechny věci prostřednictvím řady postupně překonávaných rozporů. Výchozím bodem je Duch (= Bůh; = absolutní), který má dát sám sobě účinné realita musí být „objektivizována“, to znamená představuje v prvku exteriéru: příroda. „Příroda je Idea ve své radikální exteriéru sama k sobě“. Příroda s duchovním obsahem je proto hluboce racionální, ale tato racionalita pohlcená v elementu hmotné exteriéru nevyhovuje Duchu, který chce „být tím, čím ve skutečnosti je“. To je důvod, proč se Duch odtrhne od přírody, nejprve v podobě živé bytosti, poté lidské bytosti, která v Dějinách vybuduje stále adekvátnější kulturní a sociální svět. Duchu (stále více a více „pravdivým“) ). Pro Hegela je to konstituční monarchický stát, který nejlépe realizuje božskou duchovnost ve světě. (Zachází tak daleko, že popisuje Napoleona jako „Ducha světa na koni“.) Hegel nazývá „objektivního ducha“ touto konečnou fází zduchovnění skutečného. Duch si nakonec uvědomí sebe sama v umění a náboženství, ale právě ve filozofii (a zejména v Hegelově systému) může nejlépe uchopit svou pravdu jako Subjekt vyplývající z jeho vlastní historicko-dialektické činnosti. Duch (neboli Bůh) „přichází k poznání pouze prostřednictvím poznání, které má člověk o Bohu jako Duchu“. Tomu říká Hegel absolutní duch.
Friedrich NietzscheNietzsche , kdo vymyslel koncept historie pravdou, filozof a básník German z XIX th století , zvané „ filozof s kladivem ,“ řekl, že " vše, co je dobré a vše, co je krásné, závisí na iluzi: je pravda zabíjí - navíc se zabíjí sám. “ Pro Nietzscheho by tedy pravda byla „jen fikcí nebo užitečnou chybou “ .
Tato kritika pravdy by měla být postavena do kontextu Nietzscheho genealogické metody , která předpokládá, že teorie (nebo morálka) není výsledkem nezajímavého hledání pravdy, ale touhy po moci . Nietzsche se ptá, co stojí za filozofiemi nebo náboženstvími, která tvrdí toto takzvané nezajímavé hledání pravdy. V The Twilight of the Idols „the problem of Socrates“ tvrdí, že myšlenka absolutní pravdy implikuje pozici „ podsvětí “ tak, jak Platón mluví o světě Ideas, pravdivějším světě a reálnější než neustále se měnící, citlivý fenomenální svět, ve kterém tedy není možná žádná absolutní pravda. Jak říká Gilles Deleuze: „pravda vyjadřuje vůli: kdo chce pravdu? A co chce, ten, kdo říká: Hledám pravdu?“. Nietzscheho odpověď je, že jsou to slabí a nemocní muži, jejichž vůle k moci je vyčerpaná a kteří se cítí neschopní vyrovnat se s tragédií tohoto života, kteří si vymysleli podsvětí, jako konečné útočiště pro svou bezmocnost. “„ Utrpení a bezmocnost, to je to, co vytvořilo podsvětí, (...) tato ubohá a nevědomá únava, která už ani nechce chtít: je to ona, kdo vytváří všechny bohy a podsvětí “.
Gottlob FregeU Aristotela a středověkých scholastiků zůstala logika spojení do určité míry závislá na nedokonalostech každodenního jazyka; navíc logika predikátů, uzavřená v triádě předmět - spona - atribut, nemohla zajít příliš daleko, pokud jde o řešení složitějších situací zahrnujících klauze zahrnující několik aktivních sloves nebo několik předmětů. Leibniz se pokusil napsat symbolický jazyk, který by byl „univerzální charakteristikou“ vylučující riziko omylu, ale neuspěl.
Bylo na Gottlobu Fregeovi, aby našel logiku na základech inspirovaných matematikou, čímž se zvýšila jeho účinnost.
Mezi Aristotelem a Fregeem však existuje kontinuita, nikoli roztržka. Co udělala logika Aristotela a jeho školních nástupců, moderní logika stále dělá; ale jak říká Quine , je to vedlejší produkt výkonnější společnosti.
Frege chtěl zahájit ještě ambicióznější projekt: sjednotit deduktivní vědy vyjádřením hlavních pojmů matematiky pomocí logiky; ale Bertrand Russell , který udělal podobný pokus, ho odradil poté, co objevil paradox .
Bertrand russellRussell říká, že argumenty ve prospěch hierarchie jazyků jsou rozhodující, zejména je to jediný způsob, jak uniknout Wittgensteinově teorii, že syntaxe se může ukázat pouze sama a nemůže být vyjádřena slovy. Jeho výzkum na toto téma vychází z pozorování Tarského, že slova „pravdivý“ a „nepravdivý“, pokud se vztahují na věty daného jazyka, lze vyjádřit pouze v jazyce vyššího řádu . Ve smyslu a pravdě tedy rozřezává obvyklý jazyk, aby z něj vytáhl podstatnou kostní dřeň, kterou požaduje, aby jméno volané zůstalo v potomcích - jazykový předmět - nebo prvního řádu, složeného ze „slov -“ objekty ". Snaží se také posoudit rozsah Brouwerových kritik proti principu klasické logiky známému jako „vyloučená třetina“, podle kterého existují pouze dvě hodnoty pravdy; je to proto, že Brouwer neuznává „pravdu“; zná „ověřitelné“, proto existuje třída výroků, které jsou syntakticky správné, ale které nejsou ani ověřitelné, ani v rozporu s ověřitelnými výroky . Nikdo, říká Russell , nikdy nešel tak daleko, aby definoval pravdu jako to, co je známo; lze poznat epistemologickou definici pravdy , ale to zjevně přináší potíže, kterým Russell věnuje mnoho stránek před definováním pravdy ve vztahu k událostem a znalostí ve vztahu k vjemům; a nakonec uzavírá ve prospěch vyloučené třetí strany:
„.... V současné době nevíme, jestli existuje život jinde ve vesmíru, ale máme pravdu, když máme jistotu, že existuje nebo není. Proto potřebujeme „pravdu“ i „poznání“, protože hranice poznání jsou nejisté a protože bez zákona vyloučené třetí strany bychom si nemohli klást otázky, které vedou k objevům. "
"... Jednoho dne mu někdo řekl, že považuje dětskou nevinnost GE More za velkou zásluhu na něm; Wittgenstein protestoval. "Nechápu, co to znamená," řekl, "protože to není o nevině dítěte ." Nevinnost, o které mluvíte, není ta, za kterou člověk bojuje, ale ta, která vyvstává z přirozené absence pokušení . "
- Ray Monk, Wittgenstein - Le duty de genie, Flammarion, 2009, str. 15 .
"... Incessu, jak říká básník, incessu patuit dea." "Když šla, poznal jsi bohyni ." " . "
- GG Granger, Preambule překladatele, vydání Tel Gallimard, nové vydání 2009
„… Logico-philosophicus tractatus M. Wittgensteina, ať už se ukáže, že dává definitivní pravdu o subjektech, kterými se zabývá, si svou šířkou, rozsahem a hloubkou určitě zaslouží být považována za událost důležité ve filozofickém světě . "
- Bertrand Russell, úvod, vydání Tel Gallimard, reedice 2009
„... Cílem traktátu není říkat, jaká je realita světa, ale vymezit, co je na tom myslitelné, to znamená vyjádřit se v jazyce . "
- GG Granger, Preambule překladatele, vydání Tel Gallimard, nové vydání 2009
"Ale abych mohl říci, že bod je černý nebo bílý, nejprve potřebuji vědět, kdy bude bod označen jako bílý a kdy bude černý; abych mohl říci „p“ je pravdivý (nebo nepravdivý), musel jsem určit, za jakých okolností nazývám „p“ pravdivý, a podle toho určuji význam výroku. "
Alfred TarskiPojetí pravdy Alfreda Tarského bylo pojetí Aristotela, Fregeho a Russella: shoda našich soudů se skutečností; vývoj formalizovaných jazyků však objasnil různé role sémantiky a syntaxe; nelze říci, že vzorec , který je řadou symbolů, je sám o sobě „pravdivý“ nebo „nepravdivý“; kvalifikátor „true“ nebo „false“ se vztahuje pouze na výroky, které vyplývají z interpretace vzorců v modelu; pojem pravdy je definován tím, že říká, že vzorec je uspokojen modelem. Tyto myšlenky, pak na základě nové teorie modelů , nebyly bez ovlivnění Karla Poppera .
Polský logik, který je svědkem otřesů své doby, si uvědomil, že jasnost a koherence jazyka nejsou určující v procesu zlepšování mezilidských vztahů, ale jsou schopny tento proces urychlit:
"Neboť na jedné straně logika umožňuje lepší porozumění mezi těmi, kteří jí rozumějí, tím, že význam pojmů je přesný a jednotný ve své vlastní doméně, a tím, že trvá na potřebě takové přesnosti a jednotnosti v jakékoli jiné doméně." hledají s dobrou vůlí. A na druhé straně zdokonalením a zdokonalením myšlenkových nástrojů zlepšuje kritickou mysl mužů. "
Martin HeideggerMartin Heidegger v analýzách sahajících k nejranějším předsocratikům říká, že odhalil původní význam pojmu pravda jako aletheia , který ještě není pojmem vztahu, ale výrazem vynoření se z ústupu, l ' být sám o sobě . Tento první význam by byl podle něj s Platónem a Aristotelem ztracen a myšlenka pravdy by od svého vzniku prošla několika transformacemi, které by nakonec skončily v jistotě pravdy, která poskytuje iluzi univerzální vypočítatelnosti, která je to teď.
Heidegger bere na vědomí druhý předpoklad, který je stejně běžný a stejně problematický aristotelského původu, který redukuje pravdu na její logickou dimenzi, která tvrdí, že „věc nemůže současně a pod stejným vztahem být a nebýt “. Pravdu lze potvrdit pouze u věci, která skutečně existuje podle logických kritérií.
Čtyřnásobný problém v těchto přístupech je:
Z Heideggerova pohledu je otázka podstaty pravdy problematická ve všech po sobě jdoucích otázkách, v historii metafyziky , nastolených na toto téma. Podle Heideggera, všechny pokusy jsou problematické - od oslnění myšlenek v Platónově podobenství o jeskyni na vnímání v Kant , procházející konceptu formy v Aristotela , přes to „ adæquatio intellectus “, na Rei a veritas z na středověk , a podle jistotou v Descarta - na účet za „korespondence mezi věc a myšlence“; tato korespondence je způsobem, který představuje způsob zjišťování pravdy a zakládá interpretace její podstaty. Když je tato korespondence prokázána, existuje pravda. Ve svém pokusu o znovuzískání se Heidegger pokouší najít původní význam pojmu pravdy nebo aletheie , významu presokratiků ( Parmenides , Heraclitus , Anaximander ) a Homera . Mezi myšlenkou alethie těchto raných myslitelů a vizí Platóna a Aristotela již bylo něco zásadního ztraceno. To se poté ještě zesílí, přičemž ontologická dimenze bude dána ve prospěch jednoduché logiky. Etymologicky aletheia doslovně znamená „mimo lethe “. Artikuluje původní zkušenost pravdy jako opuštění bytí mimo stažení. Tento výraz poskytuje zprávu od prvních myslitelů a básníků až po Platóna o události opuštění, kterou nelze absolutně redukovat na výsledek této události. Tuto ztrátu smyslu, toto zapomenutí na bytí, ze kterého metafyzika skutečně vzlétá, považuje Heidegger za kolaps, dokonce za katastrofu. Hluboký smysl pro pravdu se při jednoduchých ověřovacích postupech ztratil.
Michel FoucaultMichel Foucault na svých kurzech na Collège de France říkával, že pravda není ani absolutní, ani stabilní ani nejednoznačná: „Pravda má historii, která se na Západě dělí na dvě období: věk pravdy blesku a to nebeské pravdy “ . Bleskově Pravda je ta, která se projevuje v přesně stanovený den, na určeném místě a osobou zvolený bohů, jako je věštce Delphi , v biblických proroků nebo dokonce dnešního dne katolický papež mluví „ ex cathedra “. Tento první věk trval tisíciletí a vedl ke vzniku linií fanatiků, morů heresiarchů a neúnavných stavitelů inkvizic. Na druhé straně je nebeská pravda stanovena pro každého, vždy a všude: je to věda, Koperník , Newton a Einstein . Tento druhý věk vychází z vědeckých důvodů, protože začíná XVIII. Stol ., Ale má své „velekněze“. A Michel Foucault nevyloučil, že jednoho dne tito tito přijdou hájit svou vlastní vizi věcí a své výsady tím, že se uchýlí k argumentům, které se příliš neliší od argumentů předešlých.
V předmětu Subjektivita a pravda , kurz na Collège de France v roce 1981, který povede k jeho Histoire de la sexualité , Foucault prohlašuje, že se během své kariéry zajímal o způsoby, jakými jsou řeči pravdy - tedy řeči autoritativně dávají jako pravdivé - ovlivňují subjekt (jednotlivce), na rozdíl od filozofie, která se tradičně zajímala o podstatu pravdy nebo o problém subjektivity pravdy. Přichází tedy k definování pravdy jako „systému povinností“: to, co by bylo v daném sociálně-historickém kontextu dáno jako „pravdivé“, by jednotlivci vnucovalo soubor chování považovaných za „dobré“. Jinými slovy, Foucault považuje subjektivitu „za to, co je konstituováno a transformováno ve vztahu, který má k vlastní pravdě“.
Jürgen HabermasProblém Habermase spočívá v tom, že není možné abstrahovat z jazyka a měřit naše používání stejného jazyka. Jakékoli tvrzení je prvkem reality , realitou již prodchnutou tímto jazykem. Není to bez následků pro vztah mezi pravdou a komunikací. Pochybnosti o realistické a univerzální intuici spojené s pojmy, jako je pravda, vyplývají z lingvistického obratu, který přenesl kritérium objektivity znalostí ze soukromé jistoty do veřejné praxe ospravedlnění vlastní komunikační komunitě. Tato obtíž je ve vědě překonána metodikou založenou v poslední analýze na skepse, která není účinná jinde, kde by to vedlo k neshodě mezi účastníky.
Pravdivost výroků lze ospravedlnit pouze pomocí jiných výroků, díky nimž Rorty řekl, že nám nebylo dáno překonat naši víru. V reakci na Rortyho Habermas předkládá potřebu světa, který existuje nezávisle na našich projevech, a tedy existence horizontu porozumění, který přesahuje jediný vědecký rámec. Tento horizont porozumění navíc nepředpokládá, že jako cíl bude dána konečná shoda. Osoba, která vstupuje do diskuse s vážným úmyslem přesvědčit se o něčem prostřednictvím výměny názorů s ostatními, musí předpokládat, že posledně jmenovaní nepodmiňují svá tvrzení žádným jiným omezením než tím nejlepším.