Technické moderní, jako konečný projev vůle k moci , je pro Heideggera , nebezpečí větší. Dominique Janicaud také poznamenává: „Nikdo nemůže zpochybnit, že v relativně krátkém časovém období (ve srovnání s historií a zejména prehistorií lidstva) vědy a techniky transformovaly naši planetu do bodu otřásání nepamátných ekologických a etnologických rovnováh, výše vše do té míry, aby se člověk přiměl pochybovat o smyslu své existence a své práce, až do kolísání své vlastní identity “ . Tam, kde Nietzsche vidí projev nadvlády člověka nad přírodou, Heidegger naopak vnímá poslední fázi svého vyvlastnění v celé historii metafyziky, epoch a způsobů odhalení bytí. Čím více se člověk považuje za „pána Země“, tím více se stává jednoduchou součástí „technického zařízení“. Vidíme, že „ aist techniky (která je ve své podstatě a jejím poli expanze) se liší od techniky v současném smyslu (jako nástroje), Heidegger stále opakuje, proto je důležité je nezaměňovat “ . Díky své masivní a univerzální povaze, ve které vidí výraz současného „ nihilismu “, činí Heidegger „Technique“ vrcholnou postavou „ historie metafyziky “.
„ Otázka techniky “ je název prvního textu sborníku „ Eseje a konference “ vydaného v roce 1954, který je transformovanou verzí druhé konference (cyklu čtyř) konané v Brémách v roce 1949. Evokující generál název těchto slavných přednášek byl Ein Blick v Das byl Ist nebo „Podívejte se do toho, co je“ .
Technika je tradičně chápána jako kombinace několika prognostických a distribučních výrobních nástrojů odpovídajících celé sadě hmotných nebo nehmotných nástrojů (stroje, ale i procesy), „které jsou spojeny, organizovány a animovány tak, aby nahradily muž při plnění řady úkolů “ , jak definoval Jacques Ellul . V této definici je důležitý pojem „ nástroj “, který redukovaný na „svou společnou definici prostředků sloužících konci“ vede k přísně instrumentální koncepci techniky. V polovině XX . Století tímto důkazem otřásl filozof Martin Heidegger, který se zajímal o to, co tato definice „předpokládá a současně maskuje“ , činí z této techniky závěrečnou fázi historie metafyziky, jejíž data vzniku zpět k Řekům.
Původ termínu „techniku“, má být umístěn do řeckého slova techné ( τέχνη ): dále jen“( τέχνη ), která označuje jeden z pěti způsobů, podle Aristotela v Nicomachean etiku , aby prokázal, že je to, že je říci odhalit pravdu “ . Heidegger připomíná, že původně tento termín neoznačuje hmotný prostředek (pro použití do ...), ale znalost, talent v tom smyslu, že řemeslník ví, jak se „vynořit“ : Je to jeden způsob, mezi mnoha jiní, o alètheueinu , o detekci nebo schopnosti odhalit „homo faber“. Rozhodující bod v techné však podle Heideggera nespočívá v jednání a manipulaci, nýbrž ve využívání výrobních prostředků, ale v odhalení . „Moderní technika“ se vší svou silou je také odhalením, ale nejde o pouhý výmysl jako v řecké techné, ale o „provokaci“, formální oznámení adresované všem věcem, které má vypadat jako fond. Nebo dostupné skladem. V cyklu brémských konferencí má část přímo věnovaná otázce Technique zvláštní německý název: „ Das-Gestell “, ve kterém Martin Heidegger vidí samotnou podstatu techniky, přeloženou „zařízením“ Françoisem Fedierem , nebo „ Arraisonnement “André Préau, překladatel Eseje a konference . Jedná se o obtížný a tudíž plynulý překlad do francouzštiny, kterému lze porozumět pouze z obecné perspektivy heideggeriánského myšlení a jeho práce na historii bytí.
V Heideggerově mysli „moderní technika“ zůstává „techné“, ale je to tak v „radikálně novém“ smyslu, odlišném od řeckého. Už nejde o odhalení „ věci samé o sobě “, ale o její uchopení s ohledem na matematické a fyzikální parametry, které umožní „uložení“ . Vzhledem k charakteru úložiště znamená moderní technika „ objektivitu “ a „ měřitelnost “ všeho. Heidegger rád cituje frázi Maxe Plancka „Je skutečný, co můžeme měřit“ . „ Závazkové “ chování (odpovědné za ..), které pro člověka odpovídá implementaci této zobecněné kalkulovatelnosti, „se projevuje ve vzhledu moderní a exaktní vědy o přírodě“ .
Nová věda, která povolí tuto mutaci, se rodí s mysliteli „ Copernican Revolution “: Descartes , Galileo , Newton a Kant . Na přelomu XVII -tého století , došlo k revoluci ve znalostech, která je vyjádřena v hledání jistotou objektivity, měření a metody, znalostí revoluce, což vede k nové „ rozčlenění “ real. "Podstata moderní vědy spočívá v tom, co Heidegger nazývá, matematický projekt přírody" . Jde o promítnutí apriori do přírody pomocí předběžných axiomatických definic , jediného plánu, kterému je třeba zohlednit všechny přírodní jevy a umožnit jejich matematizaci. Alain Boutot píše: „Moderní věda, a to prostřednictvím matematického projektu přírody, zpochybňuje hmotnou přírodu, aby se ukázala jako vypočitatelný komplex sil, a je z tohoto úhlu pohledu, který se řídí podstatou techniky“ .
Věda od této chvíle ukazuje svou touhu zajistit rozvoj a utváření reality: „Věda staví realitu proti zdi. Ona ho zastaví a vyzve ho, aby se prezentuje pokaždé jako celek, co funguje a co je provozován“ . V tomto duchu, Dominique Janicaud po Heideggera zdůrazňuje zcela nový „ Power of racionální “ a historii urychlení rozvoje tohoto výkonu, a proto je zájem o Heidegger nese., V platném Professor Erich Hörl (DE) poznámkách k rodící se věda kybernetiky , jejíž proces lze charakterizovat slovy „regulovat, komunikovat, informovat, cíl, kterého má být dosaženo, cíle“.
V historické časové ose, moderní věda přírody, říká Heidegger, začala v XVII th století , zatímco technické základny z motorů začal ve druhé polovině XVIII th století , nebo se zpožděním století. Ve své podstatě je podle něj třeba tyto vědecké pokroky považovat za „potenciaci“ moci, která bude vládnout moderní technice aktualizované v díle Dominique Janicauda .
Heidegger považuje náhlou změnu za „zneklidňující“ , která najednou vidí „přítomné věci, například: přírodu, člověka, historii, jazyk vystupují do popředí, zvlášť, svým vlastním způsobem jako skutečné.“ Objektivita ““ .
Heidegger tak obrací současné vnímání vztahů mezi technikou a vědou: je to pro něj věda, která slouží technice a nikoli naopak.
Alain Boutot, od kterého si vypůjčujeme hlavní rysy, věnuje asi patnáct stránek svému „Que-sais-Je? Na otázku Technika v Heideggerovi.
Moderní technika je také „detekovat“ a „odhalit“. Heidegger k tomu uvádí několik konkrétních příkladů, z nichž některé uvádí Alain Boutot : „Elektrický spínač, který je tak známý, ale díky němuž přichází světlo, jej odhaluje, ale toto odhalení, zdaleka neznamenající vznik nebo vylití bytí, je“ předvolání “. Podobně elektrárna instalovaná na Rýnu upozorňuje řeku na dodávku hydraulického tlaku, který sám upozorňuje na cirkulaci elektrického proudu. Těžařský průmysl upozorňuje na dodávku uhlí, které obsahuje. Moderní zemědělství vyzývá přírodu k produkci plodů, které v sobě nese “ .
Přiřazení celé pánve k produkci uhlí je odhalením, ve kterém je příroda vyzvána, aby dodávala energii, kterou lze jako takovou extrahovat a akumulovat. Ale diví se Heidegger, nelze to samé říci o starém větrném mlýně? Ne: jeho křídla se ve větru dobře otáčejí a jsou vydávána přímo k jeho dechu. Ale pokud nám větrný mlýn poskytuje energii pohybujícího se vzduchu, neznamená to, že ji akumuluje.
Svět technologie navíc s její geometrizací a matematizací vyžaduje neutrální, jednotný a univerzální prostor. Tradiční místa, která historicky prokázala schopnost věcí spojit se (například často zvolený příklad starého mostu, který zakládá město), mizí ve standardizovaném prostoru, poznamenává Michel Haar .
Je spravedlivé i triviální vidět pod pojmem „technika“ instrumentální zařízení s ohledem na konec. Kdo by to mohl popřít, uznává Heideggera, „že instrumentální a antropologická koncepce je přesná [...]. Zůstává pravda, že moderní technologie je také prostředkem k dosažení cílů “ . Moderní technika nicméně představuje charakter „rekvirace“ přírody, který spočívá v podrobení a poté osvobození, transformaci, akumulaci, distribuci „v kloubovém a pohyblivém zařízení“, odtud termín Gestell . Podstata techniky, k níž se takto přistupuje, se skrývá za exkluzivním instrumentálním zobrazením (technické prostředky, stroje) udržující iluzi dominujícího muže, který by na oplátku měl plnou kontrolu, což je podle Heideggera „Nietzscheanova iluze“ .
Heidegger nazývá Gestell (Boarding of nature), toto odhalení, podle kterého práce moderní techniky odhaluje skutečný jako pozadí. Pokud doslovný překlad z němčiny dává „lešení, strukturu nebo rám“ , znamená to skutečnost, že „podstata“ techniky spočívá v Ges-tell , diví se Christian Dubois. Abychom sledovali Hadrien France-Lanord , můžeme tedy shrnout význam Ges -tellu v tom, že nejde o společnou vlastnost technických věcí, tedy o její podstatu v tradičním metafyzickém smyslu, ale o nasazení, das Wesen z „ Dávkování “.
Vláda Gestell je univerzální a její planetární ambice, její rozsah expanze přesahuje produkci sofistikovaných zařízení, přesahuje také vědu, jde tak daleko, že „obklopuje, kulturu, výtvarné umění, politiku, všechny naše projevy, naučil se nebo triviální, všechny naše vztahy s věcmi, všechny lidské interakce “ . Již ve své době, dlouho před digitální revolucí, Heidegger odsoudil pokrok metalingvistiky, která postupuje „k univerzální technizaci všech jazyků v jednom nástroji, jedinečném informačním, funkčním a univerzálním nástroji“ .
Mobilizace v rámci „techniky“ má charakter akcií nebo dostupných finančních prostředků. „Přítomnost se vnucuje člověku dneška jako to, co je stále a vždy„ možné “ (jinými slovy, má na starosti ... při předvolání, upozornění podle překladu André Préau). Tento charakter dostupnosti mobilizace a mobilizace se vztahuje i na člověka, který se tak převrací ze svého metafyzického statusu „subjektu“ do stavu „technika“, dokonce i jednoduchého výrobního faktoru; moderní člověk zároveň k dispozici pro Gestell a nedostupný pro vše, co se týká péče o jeho vlastní podstatu. Muž předkládá plné moci techniky, jít tak daleko, aby se přizpůsobil jeho vlastní bytí, které má, masivní „ osud “ charakter of Gestell mu uniká úplně.
Zvíře člověka, které tvoří základ současného humanismu, „není jistým způsobem nic jiného než vyrovnání a nediferencování principu, světa a člověka ve světě. Gestell, “ píše Pierre Caye.
Pro Heideggera „technika“ nikdy nemá přísně technologický význam; má metafyzický význam jako typ vztahu, který si moderní člověk udržuje se světem: v tomto smyslu je to způsob odhalování (odhalování) bytí, okamžik „ pravdy bytí “. Ve své slavné přednášce z roku 1953 s názvem La Question de la technikou shrnul Heidegger své myšlenky do vzorce, který se od té doby stal téměř příslovečným: „Podstata techniky není nic technického“ . Heidegger definuje podstatu techniky s ohledem na určitý osud bytí a detekci bytí. Již proto nejde o sestavu prostředků určených k výrobě.
Heidegger chápe podstatu techniky ve smyslu „určitého osudu bytí a dějin„ pravdy bytí ““ . Je založen na řeckém pojetí techne jako poesis , ποίησις , to znamená, především znalosti a předpokládané znalosti odborníka. Rozhodující je, že techné , τέχνη , které „mezi Řeky označuje jak umění umělce, tak řemeslo řemeslníka [...] Nejde v první řadě o uspořádání, tvarování, propracování, dokonce o vydávání efektů, je to především vést k publikaci, vést něco, co se má projevit, být vystaveno pod rozhodnou tváří, “ píše Jacques Taminiaux.
Technika se tak stává etymologicky opět specifickým způsobem detekce bytí. Dominique Saatdjian poznamenává o technice tuto Heideggerovu preciznost, převzatou z Esejů .. „liší se od ἐπιστήμη , pokud odhaluje to, co se samo od sebe nevyskytuje a ještě není před námi, což tedy může trvat, někdy tak zdání, takový obrat a někdy i jiné [...] Rozhodující bod v τέχνη nespočívá v jednání a manipulaci, ani v použití prostředků [...] Je to jako odhalení, nikoli jako výmysl, že τέχνη je výroba “ .
Zpochybnit současnou vládu technologie, její dobu, je především třeba pamatovat na to, co v metafyzice, z níž tato vláda pocházela z jejích předsokratických počátků, bylo odděleno postupnými vrstvami i všemi mezerami, které byly odchylkami od k čemu ta myšlenka vábila.
Heidegger proti sobě namítal, že toto určení jako „detekce“ lze snadno koncipovat pro Řeky nebo pro řemeslnou výrobu, ale že by se na moderní techniku nevztahovalo. Avšak teprve když zastavíme pohled na tento základní rys, odhalí se nám to, co je v moderní technologii nové (její provokativní charakter).
V moderní době není charakteristickým rysem této detekce produkce, ale „rekvizice“ . Moderní výroba jako moderní a technická se stává tímto procesem, ve kterém kloubový celek mobilizuje vše, co je (mluvíme o univerzální „ mathesis “), dává mu bydliště, ke spotřebě. Bytí není detekováno jako „ věc “, ale jako dostupná populace, její charakter věci a dokonce i její objektivita mizí před její dostupností, její hodnotou. Ges-tell , zařízení, je podstatou techniky, ale techniky vnímán jako osud detekci, v tomto, Ges-tell nese na jeho vrcholu „ zapomínání, které mají být “ spustil metafyziky z " Vůle vůle “, konečná forma vůle k moci . "Jsme v době, kdy se toto zapomnění řítí k jeho dokončení, neexistuje nic, co by mohlo těžit z autentičtější bytosti v jakémkoli" posvátném "nebo" vyhrazeném "světě," píše Hans-Georg Gadamer .
Člověk již nemusí řešit věci (ve smyslu konference Co je to věc ?), Ani objekty Gegenstand, ale vše, co má z utilitárního hlediska vstoupit „do dostupných prostředků, které musí být schopny být zřízen, dodán a nahrazen kdykoli, pro účely okamžiku “, který Heidegger nazývá Bestand . Nyní je to všechno bytí, včetně člověka, které v moderním světě zaujímá místo „lidského kapitálu“ v horizontu užitečnosti. Technická orientace vyvrcholí v kybernetické metafyzice aktu velení neurologa a logika Warrena McCullocha .
Věda je „technická“, a ne naopak. "Toto odhalení předchází a ovládá stroje, stroje a vědu, které proto na tomto odhalení závisí." Technika ve skutečnosti není praktickou aplikací moderní galilecko-karteziánské vědy, nevychází z vědy, naopak je to věda, která patří k technice a která je nějakým způsobem. Tedy natažená paže “ .
Stručně řečeno, moderní věda není technická, protože využívá sofistikované prostředky, ale protože je ve své podstatě „technická“ tím, že rozvíjí „matematický projekt“ ( Mathesis universalis ) zvládnutí přírody, pod popudem Galilea a Keplera tím, že v očekávání určí, jaké musí být skutečné kvality. Související myšlenka, myšlenka Mathesis universalis , zaměřená na „moc racionálního“, uchová podle jejího propagátora Dominique Janicauda určitou neurčitost historie a tedy autonomii a svobodu člověka; už to nebude stejné s Gestellem koncipovaným Heideggerem jako poslední etapa v historii „ zapomínání být “.
Technika ve smyslu Gestella „zařízení“ drží člověka ve své moci, v žádném případě není pánem. Moderní člověk je povinen a pro „spáchání odhalení“, které vyžaduje, aby odhalil skutečné jako fond.
„Integrovatelná vypočítatelnost“ spotřebovává lhostejnost objektu, ale i subjektu, tato vypočítatelnost představuje nasazení bytosti moderní techniky, shrnuje das Wesen der Technik Françoise Dastur : svým nepřiměřeným charakterem „výpočetní projekt“, který začíná Descartesem a zamyslí se nad samotným předmětem. Od XIX th století , Dilthey poznamenal, že lidé ztratili tento živý charakter, tato živost , to je schopnost žít podle sebe a oni se stali muži bez historie, geschichtlos , protože našly životy dominuje „mechanismus“ ( „charakteristiku z „mechanismus“ , který doprovází tuto techniku je vysvětlit celý život, včetně psychického života, počínaje izolovanými prvky a nikoliv z soudržnost významu z žil“ ). Impérium mechanismu, serializace a klasifikace je samo o sobě jedním z prvních požadavků Gestell .
Muž je chycen v zařízení univerzálního nastupování, a to ze dvou důvodů. Na jedné straně je také součástí „fondu“, který je vyprázdněn principem integrální kalkulovatelnosti: hovoříme tedy o „kapitálu nebo dokonce lidském materiálu“ nebo dokonce o „počtu pacientů na klinice“; na druhé straně je sám člověk povinen přivolat přírodu a ohýbat ji podle svých potřeb. Lesní strážce je povinen kácet dřevo, aby byla dodána celulóza potřebná k výrobě papíru potřebného pro noviny. Člověk tedy může být veden k tomu, aby zapomněl na jiné způsoby chování ve vztahu k realitě, ať už jde o umění, náboženství nebo filozofii. Protože člověk vstoupil do dlouhé noci a ocitl se v oblasti dostupnosti, srovnávání a hodnocení omezen, stává se technika jako obecné zařízení něčím nebezpečným.
Heidegger není „proti technice“, není jejím nepřítelem, protože meditace nad nebezpečím Gestellu neznamená jeho odsouzení, naopak také chválí techné báječně jako příslušnost k esenci člověka, na které Gerard Guest trvá ve svých přednáškách. Nebezpečí pro něj spočívá v redukci podstaty člověka na status „dostupného“, i když se iluze jeho moci a jeho celkového zvládnutí rozvíjí a zesiluje na všechna témata. Jak říká Christian Dubois, „věkem technologie by mohla být vláda „ bezesporu “ , nejednoznačným důkazem dokonalé funkčnosti, kde by lidské mistrovství v přírodě hrálo návnadu par excellence“.
Slepota Gestell mohla udržet lidstvo v noci bytí, bez konce, pod říší Machenschaft , ale také možná díky svému šílenství předehrou k možné záchraně; proto Heidegger píše, že Gestell představuje hlavu Januse , hlavu se dvěma tvářemi. Jean Beaufret se ve své předmluvě diví: „ Nevidíme stoupání na západním nebi, souhvězdí, které udivuje náš svět, protože je stále více světem technologií?“ “ , Z čehož vyplývá, že to, co je ohromující, není technika, jak se někteří domnívají, že by šlo o zvládnutí, ale „ svět techniky “ . „Vláda Gestell znamená toto: člověk podléhá kontrole, poptávce a příkazům moci, která se projevuje v podstatě techniky a kterou sám nekontroluje [...]. Pouze bůh nás může zachránit “ .
Heidegger je prvním filozofem, který nás upozornil na nebezpečí, které samotná Bytost může představovat prostřednictvím moderního rozšíření „ nihilismu “. Tento „ osudový “ charakter techniky je těžko přijímán, zejména jeho žákem Güntherem Andersem : „technika by nebyla jen statickým a dekadentním způsobem bytí ve světě, založeným na zapomínání na bytí, ale před celým dynamickým procesem transformace člověka, krůček po krůčku vyrobena krátkozraké jakékoliv morální horizont: nihilistický postoj by neměl být příčinou rozvoje techniky, ale účinek vyvolal ztrátou zraku původní půdy, které zobrazení se narodit“ .
Machenschaft , nebo v nemožné překladu „říše dělat“ nebo „machinace“, sídlí v konečném stádiu v historii „bytí“, centrálním místě, v Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) . Odkazovaný článek Slovníku shrnuje v několika řádcích historii po sobě jdoucích stanovení Bytí „jako tolik předpokladů pro instalaci impéria vlastní výroby“ . Kdy zasahuje Machenschaft do dějin západního světa? Od okamžiku, kdy náš úžas vzbudí pouze technické a měřitelné výkony, už člověka nezajímá jeho bytí, ale pouze jeho know-how. Tento fenomén přechodu z otázky bytí na otázku know-how je nepochybně jedním z hlavních leitmotivů myšlení Martina Heideggera .
Právě tento výraz Machenschaft charakterizuje současnou nadměrnost „ vůle k moci “ ( Überwindung der Metaphysik ). Zejména ve své Nietzsche II. , Nietzscheanově analýze nihilismu , ji znovu situuje do globálních dějin „ zapomínání na bytí “ ( Seinverlassenheit ). Všechny vlivy identifikované v souvislosti s rozčarováním se světem, úzkostí, vykořisťováním, desakralizací, jsou podle Heideggera tolik známek opuštění Bytí a projevu Machenschaftu , ke kterému můžeme přidat chuť gigantismu, rozšíření vyčíslitelnosti na všechny bytosti, včetně řízení lidské populace, které se zde poprvé stane základním tématem, které bude od nynějška základem veškeré jeho kritiky modernosti, techniky, vytíženosti a diktatury „proveditelnosti“ „, což je zejména nutné pochopit, že vše, čeho lze technicky dosáhnout, bude provedeno bez ohledu na cenu lidstva. „Muž zatčený zařízením se nyní zabývá věcmi, které vždy bral jako prostředky nebo dostupné zásoby (v němčině, Bestände),“ píše Jean-François Courtine .
Jean-François Courtine odhaluje, že podle Heideggera dominuje Machenschaft, který uniká jako takový, skrz a skrz historii bytí tak, jak dosud patřil k západní filozofii od Platóna po Nietzscheho.
Heidegger honored insight analyzuje dílo Ernsta Jüngera s názvem Die Arbeiter , pracovník, 1932, který se zavazuje popsat naši civilizační práci ve světle Nietzscheanova projektu vůle k moci . Kritizuje ho však za to, že ignoroval základní příčiny a význam jeho vlády. Ernst Jünger , aby popsal technickou mobilizaci světa, používá Nietzscheanovy koncepty, aniž by je kdy zpochybňoval, a to natolik, že technická mobilizace není plná hrozeb, znamená hrdinský příchod nadčlověka.
Heidegger není součástí běžného odsuzování přestupků techniky, ale především v nebezpečí zakrytém podstatou techniky. "V technice není nic démonického [...]." Je to podstata techniky, pokud jde o osud odhalení, což je nebezpečí [...]. moderní technika v zásadním smyslu „stravování“ útočí na muže, který není ničím jiným než „ ředitelem “ fondu, a sám se fondem stává “ . Jde o ohrožení myslící podstaty člověka, a to až do té míry, že pokud se mu může zdát, že se všude potkává jen se sebou, ve skutečnosti se již nikde nenachází, ztratil svou podstatu a vnímal se pouze z hlediska výpočtu myšlenky putuje „ne-světem“.
Při poslechu básníka Friedricha Hölderlina si Heidegger zachovává naději, že tento Gestell v čele s Janusem , tento Januskopf čelil „nárůstu a přebytku techniky, ztrátě smyslu věcí, exodu pravdy, útěku bohů“ „zmizení přírody, vyvolá zdravou reakci Daseina “, protože Heidegger si nikdy nemyslel, že za současného stavu může člověk dobrovolně zpomalit rozšiřování vlády technologie.
"Ale kde je nebezpečí, tam roste i to, co šetří." "
- Patmos v otázce IV, Hölderlin
Jak se Max Planck obával, technologie odsuzuje pouze měřitelné věci, které mají být považovány za skutečné. "Existence techniky ohrožuje odhalení, ohrožuje možnost, že jakékoli odhalení je omezeno na" spáchání "a že vše je prezentováno v nezakrytí fondu. Lidské jednání nemůže toto nebezpečí okamžitě napravit, “ píše Martin Heidegger. Z analýz filosofa však vyplývá, že na metafyzické úrovni „technika není tvořena pouze technickými objekty nebo technickým know-how, ale především určitým způsobem, jakým člověk stojí na světě. vztahují se ke všemu, co ho obklopuje, představují realitu, zvažují věci, odhalují je “, jak uvádí Étienne Pinat. Podstata techniky přináší úzkou kompatibilitu, která je stanovena na jedné straně mezi požadavkem univerzální vypočítatelnosti a „ spácháním “ chování člověka, kterým se potvrzuje Heideggerův „veškerý osud odhalení“ ze zákona které „granty“ a jako takové “ .
„Právě v extrémním nebezpečí„ Gestell “se projevuje nejintimnější a nezničitelná příslušnost člověka k„ tomu, co uděluje “. Na rozdíl od všech očekávání tedy v sobě technika skrývá možnost, že na našem obzoru může nastat „to, co šetří“ , píše Emilio Brito. Zbývá člověku meditovat o tom, co je v technice podstatné, a sice o původním významu techné, τέχνη , řečtiny, která také označovala produkci pravdy v krásném, a skrze kterou je nutné jít. Umění, které neslo skromné jméno techné, τέχνη , jako produkční odhalení, bylo součástí ποίησις (poezie). Ale nevíme, aby to bylo východisko, jaké velké umění je, například umění Řeků, které je zatíženo estetickými úvahami, které spadají také pod „technický svět“. „Čím více budeme otázkou tím, že zvažuje podstatu techniky, tím více podstata umění stává tajemný“ .
Texty :