Syrská katolická církev | |
Zakladatel (é) |
Ignatius Antioch 2 th století Michel Jarweh 1782 |
---|---|
Unie v Římě | od 1444 do 1445 , pak od 1557 do 1576 a od 1656 / 1662 až 1706 a poté natrvalo v roce 1783 |
Aktuální primas |
Ignace Joseph III Younan od 21. ledna 2009 |
Sedadlo | Bejrút, Libanon |
Primární území | střední východ |
Územní rozšíření | USA, Kanada, Francie, Švédsko, Venezuela, Brazílie a Austrálie |
Obřad | Západní syrština |
Liturgický jazyk (y) | syrský |
Hudební tradice | Hymny sv. Efréma a tradiční syrské písně |
Kalendář | Gregoriánský kalendář |
Odhadovaná populace | 224 000 ( 2019 ) |
Syrská katolická církev , nebo Syrská katolická církev nebo syrská církev , je jednou z východních katolických církví . Hlava církve nese titul patriarchy Antiochie a celého Východu Syřanů se sídlem v libanonském Bejrútu (současný držitel: Ignace Joseph III Younan od r.21. ledna 2009, Mu papež Benedikt XVI. Uděluje církevní společenství22. ledna 2009).
Název syrské církve v Antiochii je odvozen od města Antiochie, které se po římském dobytí stalo hlavním městem císařské Sýrie a bylo nazýváno „královnou východu“. Právě tam vznikla jedna z prvních komunit křesťanů ( Skutky apoštolů , 11, 19–26) a poprvé se Kristovi učedníci nazývali „křesťany“ ( Skutky 11, 26). Apoštolové Peter a Paul zůstali v tomto kosmopolitním městě, které nabídlo Ježíšovým učedníkům příznivé prostředí pro jejich expanzi.
Po zničení Jeruzaléma v roce 70 n.l. zůstala Antiochie jedinou metropolí křesťanstva na východě a vykonávala jurisdikci nad Sýrií, Fénicíí , Arábií, Palestinou, Kilikií , Kyprem a Mezopotámií .
Antiochijská církev měla od počátku silného misionářského ducha působícího v syrštině a řečtině . Dlužíme mu evangelizaci Mezopotámie a Perské říše , ke které byla tato oblast téměř úplně připojena od roku 363 . V polovině IV -tého století, město mělo 100.000 věřících. Mezi mnoha světci, učenci, poustevníky a mučedníky jsou to zejména svatý Efrém , doktor církve ( 373 ), Jacques de Nisibe ( 338 ) a Jacques de Saroug ( 521 ).
Aramejština a Syriac pak byly nejvíce mluvené jazyky v regionu, ještě někdy použitý některými křesťany na severu Iráku , a to zejména v oblasti Ninive , ale mnoho z nich byli nuceni uprchnout z důvodu současných perzekucí ze islámského státu .
Když se Konstantinopol stal hlavním městem římské říše, ztratila Antiochie velkou část svého významu.
Sekulární antagonismus mezi římskou říší a perskou říší vyústil v rozdělení antiochijské církve mezi:
V roce 424 se synod Markabta , které jsou sdruženy do církve Východu vyhlásil samostatnost syrské církve východní, které v 484, držel teologické výuce Theodora z Mopsueste nazvaný dyophysism (což mu vyneslo kvalifikátor „ Nestorian církvi “ ).
Následně je „západní“ Sýrie bojištěm nových kristologických kontroverzí, které zvyšují náboženské rozdělení na východě. Ekumenický koncil v Chalcedonu ( 451 ) skutečně odsuzuje monofyzitismus (který v Kristu uznává pouze jednu přirozenost) a hlásá oficiální nauku Církve, a to: přítomnost dvou přirozeností, božské a lidské, v jedné osobě Kristově.
Většina syrského obyvatelstva odmítá koncilní rozhodnutí, pravděpodobně kvůli rozdílům v terminologii více než v teologii, a oddělili se od oficiální církve. Toto oddělení však není okamžité. To nebylo spotřebováno až do druhého konstantinopolského koncilu v roce 553, po kterém byzantská imperiální moc vyvinula tlak na vzpurné monofyzity. Tehdy se objeví charismatická postava syrského mnicha Jacquesa Baradaïa , který pluje pod vlajkou náboženského nacionalismu. Posvátný biskup, v tajnosti exilového patriarchy z Alexandrie, se Jacques stal organizátorem monofyzitské církve, nazývané také na jeho počest „Jacobite“ , jejímž přímým dědicem je syrská pravoslavná církev .
Ne celá Sýrie se však schází k nové církvi. Kulturnější a helenizovaná městská společnost se bez problémů podřídila rozhodnutím Chalcedonského koncilu , který jí vynesl název „melchit“ (od melek : král), to znamená přívrženec byzantského císaře. Muslimské dobytí 636 toto rozdělení pouze zasvětilo.
Od tohoto data se syrská církev v úzkosti o zachování své identity obrátila více k sobě a přeskupila se kolem svých biskupů. Začal také klesat misijní impuls Církve a počet věřících.
Od XII -tého století, Řím se snažil shromáždit Syriac Monophysite. V roce 1129 obdržel John XIII bar Mawdyono, patriarcha syrské církve (1129-1137), vysvěcení v latinském kostele. Michael Syřan (1166-1199) si vyměnil s papežstvím; byl pozván na třetí lateránský koncil v roce 1179, ale nezúčastnil se.
Během XIII tého a XIV th století, papeži poslal misionáře dominikáni a františkáni , aby se usnadnilo sladění.
V roce 1236 poslal Ignác II. David (1222-1252) do Říma své vyznání víry požadující autonomii své církve, což papež Inocent IV. Odmítl a v roce 1245 byl představen projekt sjednocení Lyonskému koncilu .
Po Florentském koncilu v roce 1439 podepsali zástupci patriarchy Baselia IV. Šemuna Manaamity (1421-1445) v roce 1444 unijní dohodu s Římem nazvanou Decretum pro jacobitis , dohodu, která nebyla realizována. Z důvodu jeho smrti, která rovněž způsobila znovusjednocení syrských patriarchů.
Ignác Nemet Alláh I. sv. (1557-1576) uznává římskou autoritu, ale jeho činy zůstávají nezodpovězeny.
To nebylo až do XVII -tého století, že touha po odborů vede k vytvoření Syriac katolické církve. Ve skutečnosti se kapucínským a jezuitským misionářům podařilo v polovině století přivést zpět do Říma většinu jakobitů v Aleppu, stejně jako v roce 1656 prvního syrského katolického biskupa v tomto městě André Akhijana , který později v roce 1662 bude uznán Sublime Porte des Ottomans jako katolický patriarcha v Antiochii. Nicméně, Syriac ortodoxní proti tomuto pohybu konverzí, musel uchýlit k Osmanské sekulární a po celé XVIII th století, krutě pronásledoval syrské katolíci. Násilí páchané na něm bylo takové, že jejich malá církev téměř zmizela a navíc zůstala v letech 1706 až 1782 bez patriarchy .
Během tohoto období metropolita Michel Jarweh , syrský pravoslavný arcibiskup v Aleppu (Sýrie), konvertoval ke katolicismu. V roce 1782 ho svatý synodu syrské pravoslavné církve zvolil za patriarchu. Krátce po svém dosazení na trůn se prohlásil za katolíka. Prosadil se jako patriarcha všech Syřanů a požádal Řím o potvrzení jeho úřadu. V roce 1783 byla proto syrská katolická církev konstituována návratem části syrské pravoslavné církve (ex Jacobite) ke společenství s Římem.
Ortodoxní mezitím zareagoval a zvolil nového patriarchu, kterého vznešený Porte okamžitě potvrdil . Tváří v tvář této neočekávané změně patriarcha Jarweh spěšně uprchl do Bagdádu a odtud dosáhl libanonské hory, kde se v roce 1784 usadil severně od Bejrútu v obydlí, kolem kterého byl následně postaven klášter Charfet . Po patriarchovi Jarwehovi existovala nepřerušovaná řada katolických patriarchů.
V roce 1830 osmanská vláda schválila občanskou a náboženskou rozluku mezi dvěma sesterskými církvemi; ale až v roce 1843 byl syrský katolický patriarcha uznán sultánem jako civilní hlava jeho komunity.
V roce 1831 přestoupil patriarcha Pierre Jarweh z Charfetu (Libanon) do Aleppa (Sýrie). V roce 1851 , po populárním povstání muslimů v tomto městě proti křesťanům, bylo v Mardinu založeno patriarchální sídlo, kde žila velká syrská komunita. V roce 1920 se znovu usadil v Charfetu, kde je nyní v létě, a v Bejrútu, v zimě.
Nejdůležitější roky byly roky první světové války. V roce 1915 bylo v Tur Abdinu napadeno asi 200 000 křesťanů skupinami Kurdů, kteří viděli možné spojenectví mezi křesťany v této oblasti a zahraničními jednotkami napadajícími sousední Střední východ. Třetina z nich zemřela zmasakrovaná při takzvané asyrské genocidě . Přeživší se uchýlili do Sýrie, Libanonu a Iráku. Od té doby se těžiště syrské církve přesunulo z osmanských oblastí Tur Abdin , Mardin a Nisibis (dnešní Turecko) do sousedních arabských zemí. V Tur Abdinu zůstalo 15 000 věřících, celkem 100 000 v Turecku.
Na světě je dnes jen asi 150 000 syrských katolíků. Žijí hlavně v Iráku (42 000), Libanonu (27 000), Sýrii (26 000) a 55 000 z nich žije v diaspoře.
V současné době syrští katolíci v Iráku, stejně jako všichni iráčtí křesťané, zažívají tvrdé pronásledování proti islamistickým milicím, které se objevily po pádu Saddáma Husajna . Vlny násilí, které je zasáhly od roku 2010, je vedly k tomu, aby se uchýlily na Ninive . Mnoho věrných uprchlíků ze syrské katolické církve, asyrské apoštolské církve na východě a chaldejské církve se usadilo ve městech Mosul a Karakosh .
V létě roku 2014 tato dvě města padla na džihádisty Islámského státu (ex-ISIL). Křesťané uprchli z města, aby se uchýlili do Erbilu v Kurdistánu. ISIS byl vytlačen až v létě 2016.
Syriac obřadu katolíci jsou původně kolem Jacobites v jednotě s Římem, od XVII th století, a zároveň zachovat jejich jazyk, své vlastní rituální a církevní zákony. Představují samostatnou církev se svou hierarchií pod autoritou patriarchy, který nese titul „patriarcha Antiochie, město Boží a celého Východu“. Je přímým a legitimním dědicem apoštolské církve v Antiochii, kterou řídí první umučený biskup sv. Ignác . Proto patriarchové předcházeli své jméno Ignáciem na znamení apoštolské kontinuity.
Syrská katolická církev uspořádala tři národní synody, v roce 1853 v Charfetu, v roce 1866 v Aleppu a v roce 1888 v Charfetu.
Syrská katolická církev má tři kláštery :
V Aleppu je menší seminář a ženský sbor: sestry Ephremite, dcery Matky milosrdenství, které se nacházejí nedaleko Charfetu.
Církev je členem rady církví na Středním východě .
Od roku 1994 se syrská katolická církev z iniciativy Nadace Pro Oriente , organizace závislé na vídeňské katolické diecézi v Rakousku, účastnila řady ekumenických diskusí s dalšími církvemi syrské tradice . Tyto diskuse spojují představitele katolických církví a oddělené západní syrské tradice ( syrská pravoslavná církev , syrská katolická církev, pravoslavná církev Malankara , katolická syro-malankarská církev , maronitská církev ) a východosyrské tradice ( apoštolská asyrská církev Orientu , stará církev Orientu , chaldejské katolické církve , syrsko-Malabar katolická církev ).