První rada Nicaea | ||||||||
Císař Konstantin (uprostřed) s biskupy koncilu v Nicaea ( 325 ) anachronicky drží text „ symbolu Nicaea-Constantinople “ v řecké liturgické podobě na základě textu přijatého na prvním konstantinopolském koncilu ( 381 ) | ||||||||
Obecné informace | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Start | 20. května 325 | |||||||
Konec | 25. července 325 | |||||||
Místo | Nicaea | |||||||
Seznam rad | ||||||||
| ||||||||
První rada Nicaea (v latině : Concilium Nicænum Primum ) je rada generální biskupů z římské říše , která se konala v Nicaea (nyní İznik v Turecku ) v Bithynii , svolán Constantine I st se20. května na 25. července 325, pod patriarcháty Sylvestera z Říma , Alexandra Alexandrijského , Eustathia z Antiochie , Alexandra Konstantinopole a Macaria z Jeruzaléma .
Cílem koncilu bylo vyřešit problémy, které poté rozdělily východní církve, disciplinární problémy a zejména dogmatický problém zvýrazněný kontroverzí mezi Ariem a jeho biskupem Alexandrem .
To je považováno za první ekumenický koncil z raného křesťanství . S konstantinopolským prvním koncilem v roce 381 vytvořil jeden ze dvou koncilů, které velká část křesťanských církví považovala za ekumenické. Je však třeba poznamenat nepřítomnost na Radě donatistů a novátorů .
Poté, co se Constantine I. poprvé stal pánem říše, ho počet rozdělení uvnitř křesťanství rychle ustanovil jako problém, který je třeba vyřešit. Aryanské spory začaly rozdělovat Církev , kromě rozkolu Melitiose z Lykopolisu, který nadále přetrvával, a otázky Kvartodecimanského Pesachu, který rozrušil duchy. Svědectví Eusebia z Cesareje začali v Alexandrii a rozšířili se po Egyptě, Libyi, vysokých Thébách a znovu ohrožovali další provincie: „ Někteří se v Alexandrii hádali s neporazitelnou tvrdohlavostí ohledně těch nejvznešenějších tajemství. Jiní vedli spory v Egyptě a v horní části Thebaidu o záležitost, která již byla sporná dříve, takže neexistovala církev, která by nebyla rozdělena. Celá Libye a ostatní provincie byly postiženy stejnou chorobou. Protože alexandrijští církevníci poslali posly k biskupům několika provincií, kteří se pohybovali na jedné či druhé straně a sdíleli v tomto duchu stejného sváru. "
Eusebius z Cesareje uvádí, že když si byl císař vědom těchto rozporů, nejprve se je pokusil uklidnit tím, že poslal do Alexandrie dopis zaměřený na usmíření protichůdných stran: Alexandra Alexandrijského a Ariuse (kněze) . Zachován ve své Vitě Constantini , vykresluje portrét muže znepokojeného jednotou jeho říše a důsledky, které by pro něj mohl mít náboženský rozkol, muže dychtícího nastolit harmonii a mír a lhostejného vést nebo rozhodovat, čemu věřit v. Aby mohl tento dopis nést a vyjednat mír, Eusebius říká, že Konstantin poslal zbožného muže a pevného ve své víře, aniž by však specifikoval totožnost. V návaznosti na Sokrata Scholastika a Sozomenu byl tradičně identifikován s Ossiem z Cordoby , biskupem proslulým a široce respektovaným ve své době. Následné kroky k této záležitosti zůstávají nejasné, pokud Eusebius přímo nevyvolává předmět. Jedna věc je však jistá: ani císařský dopis, ani biskupská osobnost nemohly stačit k uklidnění duchů a k usmíření obou stran. Podle Eusebia z Cesareje : „ Zlo bylo příliš velké na to, aby ho napravil jednoduchý dopis, a hořkost sporů se zvětšovala a šířila po všech východních provinciích. „ Selhání pokusu o smír a vedlo k potřebě shromáždění rady, která by obnovila náboženský mír v říši.
Počet biskupů, kteří se účastnili koncilu, se liší podle starověkých zdrojů. Ve svém Vita Constantini , Eusebius Caesarea , který byl přítomen u rady, hovoří o více než 250 účastníků. Eustath z Antiochie ve fragmentu uchovaném Théodoretem de Cyr evokuje téměř 270 účastníků, přičemž souhlasí s tím, že nezná přesný počet a že se během koncilu neobtěžoval jej určit. Pokud jde o Athanasia z Alexandrie , navrhuje číselný ekvivalent, někdy více než 300, někdy 318. Toto poslední číslo mělo v náboženské historiografii určitý úspěch. Podle slavného verše z Genesis ho Hilary z Poitiers spojila s Abrahamovými služebníky a Ambrože z Milána v něm viděl znamení jména a umučení Ježíše Krista . Tradičně se prosadilo pro svou symbolickou hodnotu.
To znamená, že spojila všechny církve. Každý patriarchát byl skutečně nezávislý a měl vlastní magisterium , takže exkomunikovaní v patriarchátu mohli jeho exkomunikaci zrušit v sousedním patriarchátu (což se však nestalo). Rada Nicaea je považována za první ekumenickou radu, i když to není první rada přesně řečeno. Předchozí rady však shromáždily mnohem menší počet biskupů pocházejících z regionů méně vzdálených od sebe (Římský koncil v roce 313 a koncil v Arles v roce 314).
Constantine svolal koncil v Nicaea, aby také urovnal trnitou otázku, kterou položil kněz Arius z Alexandrie, který potvrdil, že Krista stvořil Otec z ničeho, poté hovořil o generaci Syna Otcem, kterého „vždy přirovnával k stvoření. Odsouzený Alexandrem jeho biskupem Alexandrem, našel Arius na východě dva obránce, Eusebia z Nicomedie a Eusebia z Cesareje, kteří nesdíleli Ariův radikální podřízenost. Jednání byla dlouhá a pracná. Sympatizanti Ariuse se vyjádřili vzorcem víry, který bezpochyby předložil Eusebius z Nicomedia, který byl odmítnut. Poté Eusebius z Cesareje přednesl své, aby pomohl koncilním otcům najít vzorec konsensuální víry. Během koncilního jednání bylo několik příznivců Ariuse poraženo koalicí umírněných Origenů, v jejímž čele byli biskup Alexander a jeho jáhen Athanasius, který ho následoval po jeho smrti, a asijští panovníci, kteří následovali Marcela d ' Ancyru a Eustatha z Antioch . Byl zaveden vzorec víry, v němž byly ariánské propozice odsouzeny.
Dostali jsme kromě vyznání víry známého jako symbol Nicaea :
Na konci debat pouze Arius a dva biskupové, druhý z Ptolemais a Thomas z Marmaric, odmítli podepsat přijaté vyznání víry a byli uloženi, exkomunikováni a vyhoštěni do Ilýrie . Eusebius z Nicomedia bude vyhoštěn o tři měsíce později.
Toto vyznání víry přijaté na koncilu v Nicaea je následující:
Řecký text | francouzský překlad |
---|---|
Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα
πάντων ὁρατῶν τε καὶ ἀοράτων ποιητήν καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστὸν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς μονογενῆ τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρος Θεὸν ἐκ Θεοῦ, Φῶς ἐκ Φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι 'οὗ τὰ πάντα ἐγένετο τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐν τῇ γῇ, τὸν δι 'ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους, καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν, κατελθόντα, καὶ σαρκωθέντα, καὶ ἐνανθρωπήσαντα, παθόντα, καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς, ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς. καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα. |
Věříme v jednoho Boha, Otče všemohoucí,
stvořitel všech viditelných i neviditelných bytostí. A v jednom Pánu Ježíši Kristu, Pouze zplozený syn Boží zrozený z Otce, to jest z podstaty Otce, Bůh Boží světlo světla, pravý Bůh pravého Boha; zplozený, nevyrobený, shodný s Otcem, kdo to všechno udělal v nebi i na zemi; kdo pro nás muže a pro naši spásu šel dolů, vtělený a stal se člověkem; trpěl, vstal třetí den, vystoupil na nebesa a přijde znovu soudit živé a mrtvé. A Duchu svatému. |
Τοὺς δὲ λέγοντας Ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν,
καὶ Πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ ὅτι Ἐξ οὐκ ὄντων εγένετο, ἢ Ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσιάς φάσκοντας εἶναι ἢ κτιστόν ἢ τρεπτόν ἢ λλλοιωτὸν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία. |
Ti, kteří říkají: byla doba, kdy nebyl,
než se narodil, nebyl; byl stvořen jako bytosti vytažené z nicoty; je to jiné látky ( hypostáza ), jiné podstaty ( ousia ), bylo to vytvořeno ; Boží Syn je proměnlivý a podléhají změnám, katolická a apoštolská církev je anathematizuje. |
Pouze arménská pravoslavná církev dodnes používá výše uvedenou anathemu , po písni Symbol víry. Toto vyznání bude dokončeno na konstantinopolském koncilu v roce 381 , aby se stal „ symbolem Nicaea-Konstantinopole “.
Obdrželi jsme také dva dopisy Alexandrijské církvi : dopis rady známý jako Synodální dopis Alexandrijské církvi a dopis císaře Konstantina známý jako Encyklika Dopis církvím . Učí nás, že koncil rozhodl o Melecianech i o datu Velikonoc .
Synodní dopis stanoví:
„Varujeme vás také, že spor týkající se dne, kdy se bude slavit svátek Pesach, byl šťastně ukončen pomocí vašich modliteb a že všichni naši bratři, kteří jsou na východě a kteří dříve slavili svátek Pesachu ve stejný den, kdy ho Židé budou slavit v budoucnu ve stejný den jako Římané, a že ostatní, kteří ho budou slavit vždy s námi. "Constantine ve svém Dopisu církvím píše zejména:
"Byla tam rozvířena otázka týkající se velikonočního svátku, všichni se po vzájemné dohodě dohodli, že ji budou slavit ve stejný den ... Všichni usoudili, že je to nedůstojná věc, řídit se v tomto okamžiku zvykem lidí. Židé ... Jsou tak daleko od pravdy, dokonce i v tomto bodě, že slaví svátek Pesach dvakrát za rok ... Proto dobrovolně přijměte zvyk, který je zaveden v Římě, v Itálii, v Africe, v Egyptě, Španělsku, Galii , Anglie, Achaia, diecéze Asie a Pontus, a Cilicia. "Formálně není stanoven způsob výpočtu jednotného data.
Podle Jean Daniélou : „Není to bez váhání nebo neochoty, že mnoho východních biskupů přijalo představu konsubstanciálního běžného používání na Západě a úředníka v Egyptě od varovného výstřelu od papeže Dionysia k Dionysiovi Alexandrijskému.“ Připojený k nauce o třech hypostázy z Origena týkajících Otce, Syna a Ducha, poznali v termínu „jedné podstaty“ náznaky materialismu, ale také Sabellianism směřující k rozpuštění osobu Syna do toho Otce. Většina východních biskupů se poté postavila proti slovu „konsubstantiální“ obviněnému z kacířství; nakonec přesvědčili císaře Konstantina, který se tři roky po konci koncilu stal až do své smrti odpůrcem rozhodnutí vyznání.
Kromě toho, a jak zesílí obavy ze sabelianismu, jak to pozoroval Simonetti, polysémie pojmu ousia asimilovaného s pojmem hypostáza zasahující do omoousios by jistě mohla znamenat, že Syn má stejnou podstatu jako Otec, ale také to, že Syn je stejné hypostázy jako Otec (protože víra identifikovala ousia, to znamená esenci, a hypostáza, což u západních občanů jistě znamená pojem podstaty , ale také u orientálců pojem osoba ). Tento druhý úhel pohledu byl však v rozporu s naukou o třech převládajících trinitářských hypostázách ( osobách ) na východě od doby Origenova.
Proto se velké množství východních biskupů cítilo nespokojeno s nicejským vzorcem, původně stanoveným císařskou autoritou. Spor byl organizován za podpory Konstantina kolem Eusebia z Nikomedie příznivého pro arianismus, který byl jeho přítelem, a také Eusebia z Cesareje, který byl příznivý pro nauku tří hypostáz. Byl poháněn příchodem k moci Konstantinových přímých nástupců, včetně Constance II, příznivých pro arianismus. Ve zmatku bude pokračovat více než padesát let.
Proud se však vyvinul pro usmíření mezi homoousany ariánské tendence podporované císaři a homoousskými partyzány „podobné látky“ obránců Nicene Creed vedené a podporované Athanasiem Alexandrijským . Bude to domovských biskupů, z nichž vzejde Meletius z Antiochie a Bazil z Cesareje .
Kromě toho přišel jeden z velkých obránců Nicejského vyznání víry a přítel Athanasia, Apollinaris z Laodicea , nemotorně naléhající na post-nicenecké debaty o homoousios Otce a Syna, aby rozředil lidstvo Krista v jeho božství. Kvůli tomuto přebytku bude odsouzen za kacířství, ale někteří jeho učedníci posílí jeho odsouzenou tezi, která bude u zrodu Apollinarianismu, který bude hrát důležitou roli během debat o dvojí povaze Krista během koncilů v Efezu a Chalcedon .
Rovněž v homoousovském proudu, během synody svolané v Alexandrii v roce 362 Athanasiem, byla vyhlášena rovnost Ducha svatého s Otcem a Synem, oba shodní, což rozšířilo víru nikajského koncilu ve směru toho, co bude Konstantinopolská rada.
V roce 380 obsahuje solunský edikt , který nařídil Theodosius I. vyřešit konkrétní situaci Konstantinopole, v preambuli první pozitivní definici toho, co křesťanský římský císař považuje za náboženskou ortodoxii; pokud neobsahuje žádný výslovný odkaz na formaci Nicaea , tento krátký vzorec víry představený v ediktu přesto jasně potvrzuje stejnou božskost tří božských osob a odhaluje bez obcházení nicejské doktrinální postavení Theodosia. V následujícím roce první konstantinopolský koncil svolaný na mou žádost císaře, který sdružuje pouze východní biskupy, zavádí symbol víry označený pod názvem symbolu Nicaea-Constantinople, který doplňuje symbol víry ohlašovaný v Nicaea.