U Hansa-Georga Gadamera , který byl privilegovaným svědkem, byli schopni měřit váhu skutečné přítomnosti Aristotela v myšlenkách na mladého profesora jen ti, kteří byli ve 20. letech 20. století přítomni v soudních síních v Marburgu , ale nový Aristoteles, osvobozený od všech tradičních interpretací. „To, co odlišovalo tuto první Aristotelovu interpretaci, bylo především to, že se zbavila školních a zkreslujících vrstev čtení . “ Motivován, v té době, podle Gadamera, touhou získat lepší porozumění křesťanskému poselství, by Heidegger zahájil skutečnou „reinterpretaci Aristotela“, vycházející z akademického dogmatismu a založený v zásadě na etice v Nicomaques pro upevnit svou vlastní vizi podstaty člověka.
V přímém kontaktu se svou prací Heidegger znovu objevuje problematiku „smyslu bytí“ v návaznosti na své první otázky vyplývající z jeho raného čtení komentáře Franze Brentana z roku 1907 s názvem De la signification multiple de l'antant. s Aristotelem z roku 1862 , který vzbudil jeho zájem. Při této příležitosti také v dalších aristotelovských dílech objevuje problematiku duše a lidského chování prostřednictvím Pojednání o duši a nikomachejské etiky, které mu umožní podpořit jeho vlastní koncepci a vést k konceptu Dasein . Ve 20. letech 20. století se věnoval několika kurzům fenomenologické interpretaci Aristotelových textů , které jsou předmětem malé knihy, dlouho známé jako Natorpova zpráva . Kurzy, které podle svědectví Gadamera, tehdejšího studenta v Marburgu, skutečně přivedly Aristotela a Aristoteles redivivus zpět k životu . "Cílem bylo dát hlas, na nové náklady a podle chápání současného života," antropologii Aristotela "z fakticky prožitého života řeckým myslitelem, jako je to, co lze vyvodit z etiky a rétoriky." .
Ve druhém kroku už to nebude otázka dokazování prostřednictvím aristotelovských konceptů, jak je Dasein privilegovaným způsobem objevování bytí, ale orientace se prostřednictvím výzkumu prováděného Aristotelem v podstatě z „hnutí“, se dunamis směrem k myšlence na phusis , φύσις jak je to určeno v pohybu, změny nebo „přichází do přítomnosti“ .
„Deconstruction“ transpozice „ Derrida “ německý termín Destruktion si klade za cíl zpochybnit, zlomit tradici vrátit zkušenostem z Opětovné opakování (zbytek jazyce cestu) na otázku „smyslu, že“ v cílem odhalit možnosti ponecháno stranou touto tradicí, jinými slovy rozpoznat možnosti staré myšlenky ponechané stranou. První postavou, na kterou Heidegger použije tuto metodu, je Aristoteles, jak zdůrazňuje Hans-Georg Gadamer . „Neměli bychom však očekávat grandiózní dekonstrukci aritotelského systému, ale spíše volný postup přes určité pasáže vybrané pro jejich fenomenologický zájem,“ upřesňuje Pierre Destrée.
Ve své touze nastolit skutečný problém existence ( frakční život ), z něhož vyvodil první prvky svého výzkumu proto-křesťanství (viz článek Fenomenologie náboženského života ), Heidegger kritizuje interpretaci a konceptualitu. tradicí a interpretací akademických teologů ( Tomáš Akvinský , Bonaventura ), kteří po dvě tisíciletí ovládali křesťanské myšlení. Podle Christiana Sommera je to právě tato křesťanská a scholastická interpretace, kterou se Heidegger bude snažit překonat, aby se vrátil ke skutečné konkrétní interpretaci filozofie Stagiritů , mnohem fenomenologičtější a pozornější k životu, než jak to tradice odhaluje. Pierre Destrée ukazuje, jak dobře bylo Heideggerovo čtení Aristotela rozhodující v obnovené interpretaci Stagiritů pro celou generaci výzkumníků.
Heideggerův přístup spočívá v „odhalení původních konceptů (na místě, kde vznikly), aby bylo možné zjistit, co je na nich divné, když přesně to ještě nejsou koncepty“, píše Philippe Arjakovsky.
Křesťanská motivace je zdůrazněna v předmluvě, kterou Gadamer věnuje Fenomenologickým interpretacím Aristotela z roku 1922, v předmluvě s významným názvem A Theological Written of Youth , která je věnována jejich prezentaci. Celé překládá Jean-François Courtine . Tlumočník také poznamenává, „že nešlo o návrat k Aristotelovi považovanému za důležitý historický objekt, ale spíše o vytvoření radikální problematiky pod tlakem vyvolaným problémem a konceptem života, jako například„ dominovali filozofii v Německu v té době “ .
Hans-Georg Gadamer konečně rozeznává dvě motivace heideggeriánského přístupu -1) kritiku aristotelovské koncepce „bytí“, zejména jeho vizi božského -2) „motivaci, která našla ozvěnu především v protestantské teologii, která byla apelovat na autentičnost existence, o kterou se jednalo znovuobjevení ve skutečnosti bytí tam v Aristotelovi “ . Heidegger si klade za cíl „dát hlas Aristotelově antropologii, jak ji lze najít hlavně v etice a rétorice “ .
Jean-Claude Gens v této souvislosti upozorní na význam Martina Luthera při znovuobjevení Aristotela. Navíc s podporou aristotelovského dědictví bude mladý profesor z Marburgu schopen inovovat systematickým výkladem základních jevů faktického života (způsoby chování v Daseinovi ), které byly dříve identifikovány, aby je přivedly k život., oni také na úrovni kategoriálního určení, které bude na základně „existenciálních“ budoucnosti nebo „kategorií existence“ Bytí a Času .
Annie Larivée a Alexandra Leduc ve svém příspěvku zpochybňují význam, který by měl mít Heidegger v mysli výrazu „Aristotelova ontologie“. Heidegger hledá, psát tyto dva autory, je „v jakém smyslu najít u Aristotela ontologické základy, které mu pak umožní uvažovat o bytí člověka jako celku, jako o starosti“ . Z tohoto důvodu pokračujte v těchto autorech, etika v Nicomachu a rétorice bude vyhovovat lépe než metafyzika .
Platón založil tradiční způsob reprezentace vztahů mezi bytím a bytím, ten, který od té doby dominuje celé historii západní filozofie. Bytí již není, jako u předsókratiků, v současné věci, ale jinde v myšlence, která není subjektivním vyjádřením, ale srozumitelnou tváří samotné věci. Tuto caesuru zdůrazňuje Aristoteles, který zavádí skutečnou „ontologii“, tedy vědu o „bytí“ bytí. „ Zničení “ aristotelské ontologie v heideggeriánském smyslu bude organizováno kolem dvou témat: „ontologie“ a koncepce „analogie bytí“, protože podle Jeana-Françoise Courtine „tyto dvě otázky představují pro Heideggera dvě velká „rozpaky“ aristotelovského myšlení, které se metafyzická tradice, která z nich vycházela, snažila vyřešit, jak nejlépe uměla “ .
Existuje především aristotelská fyzika, která umožní, píše Jean Greisch „první systematické zkoumání„ bytí v pohybu “z existenciálního hlediska v souladu s programem, který Heidegger vysledoval ve„ zprávě. “Natorp“ “ . Pak tu byla metafyzika, ve které Heidegger objevuje problematiku „pocitu bytí“ , a také Pojednání o duši a etika v Nicomaque , díla přímo zaměřená na problematiku duše a lidského chování.
BytostVšechna Heideggerova tázání spočívají v tomto úryvku z Dopisu Richardsonovi z roku 1962, který uvedla Françoise Dasturová: „Jaké je jednoduché a jednotné určení bytí, které řídí všechna znamení bytí [...] Co to znamená být? Do jaké míry (proč a jak) se bytost bytí odvíjí podle těchto čtyř režimů, které Aristoteles vždy pozoroval pouze tím, že je nechal neurčitý v jejich společném původu? " . Jean Greisch vytváří paralelu mezi Aristotelem, který „přikládá zvláštní význam postavám kázání nebo kategoriím“ , a Heideggerem, jehož „existenciály odpovídají tolika způsobům zpochybňování Daseina “ .
Philippe Arjakovsky, bere na vědomí „že je v průběhu aristotelské cesty“ , která „byla svázané otázka po smyslu bytí“ .
Pocit dědictví OusieChristian Sommer ve své studii ukazuje, že podle Heideggera to, co v Aristotelovi je ousia, označuje „bytí bytí“, „to, co dělá, že to je, co to je“ . Poznamenává, že právě v kurzu z roku 1924 najdeme jak genezi, tak destrukci nebo dekonstrukci, nejpřesnější z tohoto pojmu ousia . Po podrobném popisu toho, co nazývá „pěti ousiologickými vlastnostmi“ , autor trvá na tom, že se opírá o konkrétní a současný charakter používání tohoto slova, a rozlišuje dvojí význam: jeho patrimoniální význam a jeho časový význam.
Ukazuje se, že ani zdaleka abstraktní, tento termín ousia „má kořeny v betonu a každodenního života v době filozofa“ , ousia , οὐσία , který „je“, co se dá počítat, konečně, co se bude odmítnuta v koncept „substance“, který pro Aristotela pokračuje . Heidegger nepodpoří tuto interpretaci, která má v podstatě akademický původ, pokud jde o „podstatu“, upřednostní výraz: ousia označuje bytí komplexního výrazu „v tom, jak je jeho bytí“ . Tento posun se překládá podle Jeana Beaufreta , myšlenky, že pro Aristotela „bytí bytí je vždy konkrétní přítomnost, například„ tento muž zde, tento kůň tady ““ .
Časový význam ousieZ tohoto posledního stanovení Heidegger výtažky postavu, která by zůstala skryta od Řeků sebe, a to: ousia nebo οὐσία , současné funkční období, bude mít význam „trvalou přítomnost“ , Anwesenheit , to znamená časovou význam, který najdeme jasněji v termínu odvozen od Parousia , παρουσία . Podle Christiana Sommera „současné použití ousie k označení bytosti není neutrální a implicitně odkazuje na rozhodný koncept bytí“ . Je to tento skrytý význam, který se Heidegger vydává odhalit. Podle překladu Henryho Corbina Heidegger píše: „Projekt prozrazuje to, že bytí (bytí) je chápáno ve smyslu přetrvávání v současném stavu, Anwesenheit “ . Christian Sommer poznamenává, že tato interpretace ousie , že má pocit trvalé přítomnosti mezi starými Řeky, byla lingvisty zpochybněna.
Heideggerova kritikaJak to Pierre Aubenque shrnuje, Aristoteles chápal především přírodu jako „univerzální princip pohybu a odpočinku“ . Toto univerzální hnutí zahrnuje všechny takzvané „mobilní“ bytosti, které jsou chyceny v „diskontinuálním“ pohybu, přičemž všechny směřují k velmi dočasnému termínu, který Aristoteles nazývá „ entelechy “, έντελέχεία . Protože odpočinek sám o sobě není považován za omezení pohybu, ale za jednoduchý způsob „mobility“, „mobility“, který Heidegger poznamenává, Aristoteles chápe jako ενέργεια , náležející všem přirozeným bytostem, které stárnou nebo se zhoršují, je to obojí pohyb a odpočinek. Jean Beaufret zdůrazňuje, jak velký důraz kladený na tuto interpretaci bytí jako ενέργεια vede k „úplně jinému chápání, než je to, co nám umožňuje myslet, jeho kategoriální interpretaci“ .
Podle Heideggera však píše Christian Sommer, „Aristoteles nemohl ve své fyzice výslovně rozvinout důvěrné spojení mezi problémem pohybu a bytím“ . Podle tohoto autora „odkazem na pohyb a změnu přítomnosti (ousia) je nemožné pochopit fenomén lidské mutability“ . Aristoteles by byl paralyzován úzkostí „radikální absence“ (nebo nicoty).
Ale pokud budeme následovat Pierra Aubenque, Heidegger bude přesto schopen najít v Aristotelovi něco, co by nakrmilo jeho vizi extatické dočasnosti Daseina . Bude stačit shromáždit trojitou disociaci „bytí v pohybu“, v hmotě, deprivaci a formě: forma je to, čím věc bude, strádání, čím by tato věc mohla být, předmět, co zůstane, zůstane. „ s extatickou dočasností Daseina s jeho třemi momenty: starostí, předsevzetím , vržením.
Franco Volpi obecně zdůrazňuje , že heideggeriánská strategie konfrontace s aristotelovským textem probíhá, jak vidíme u log , „ontologizací“ aristotelovského rámce a jeho složek [...], aby touto změnou získal perspektivu stanovení mající charakter modalit bytí Daseina “ .
JazykPodle Franca Volpiho se Heidegger snaží odchýlit se od „metafyzické tradice, která má tendenci omezovat logos […] na její výrokovou a kategoriální dimenzi, která přiřazuje nadřazenost […] kázání a úsudku“ , poukazem na „nedostatečnost koncepce “, která končí redukcí jazyka na přísně instrumentální funkci, proti čemuž Heidegger protestuje. Jean Greisch píše, že Heidegger usiluje o „osvobození jazyka od logických řetězců“, takže již nejde o pouhý „návyk nápadů“ tím, že osvětluje jeho původní podstatu, kterou může dělat pouze filozofie.
Ve skutečnosti podle Volpiho „aristotelovské chápání λόγος vede Heideggera „ k tomu, aby si jazyk představoval jako základní možnost lidského života, který se odehrává v Daseinu “ [...] Při rozpracování existenciálního, Rede , Heidegger obnovuje fenomén jazyka k struktura, která charakterizuje lidskou bytost před jakýmkoli jazykovým aktem “ .
Prototeologie„Aristoteles, nebude váhat pojmenovat τὸ θεῖον tuto jedinečnou část„ bytí “, která je sama o sobě hodná . Od té doby se zrodila teologie, která se stane studiem „bytí“ jako základní a společné součásti všeho bytí. „Právě u Aristotela ve skutečnosti první filozofie nese název„ teologie ““ . Musíme však poukázat na výhrady, které toto jednostranné čtení Aristotela mohlo vyvolat, jehož pozice se mohla zdát složitější. Myšlenka vyrovnání a příkaz k vyrovnání nezačne prorazit, dokud se myšlení nestane filozofickým.
Koncept „jednoho všeho“, Τα Πάντα , Herakleitos , se po průchodu Platónem zcela změnil v přírodě; pevný bod předpokládá vyrovnání celku ve vztahu k němu, univerzální nástroj tohoto vyrovnání bude založen na dialektice , která je podle Beaufreta sama o sobě pouze způsobem sladění, „Analogia Entis“ nebo metafyzika analogie „bytí“, která najde svou ilustraci ve středověké metafyzice analogie teologa Tomáše Akvinského . Živý, organický a protichůdný Kosmos Herakleitův je od nynějška nařízen do Prvního, jediného plně „bytí“ , z něhož vzejde „ γένος “ , nejprve do třídy „neměnného“, pak do všech ostatních bytostí následujících v spojitý gradient „bytí“ .
Heidegger poznamenává, že ontoteologická struktura, ve které je Aristotelova metafyzika prezentována, není účinkem uvedení teologie na metafyziku, ale spíše „jejím vnitřním zákonem [...], který vyplývá z nenápadné vlády ontologického rozdílu“, jak je uvedeno v Guillaume Badoual slovníku . Tento autor na stejných stránkách stále píše: „Heidegger to vnímá, jakmile se význam slova má znovu stát otázkou. Vyvstává tak možnost kroku, který retrograduje der Schritta zurrücka v dimenzi původu metafyziky “ .
AnalogiePodle Johna Sallise vděčíme Heideggerovi za to, že označil Aristotela za toho, „kdo postavil problém bytí na zásadně novém základě tím, že pojal jednotu bytí jako analogickou jednotu“ . Heidegger bude považovat za umělé toto využití analogia entis , které tvrdí, že přináší „odpověď“ na aporii mnoha významů bytí. Christian Sommer sám zdůrazňuje, že „pro Heideggera analogie entis není řešením otázky bytí, ani jejím rozpracováním, nýbrž názvem aporia, nejtěžší slepé uličky. Ve které je zamčena starověká filozofie a následně vše, co následuje “ . Přechod k otázce smyslu bytí „v průběhu lidské existence“, píše Pascal David Heidegger, ponechává úroveň tradiční metafyziky na „existenciální analytiku, s níž jde o vyvedení ontologických struktur lidské existence“. .
Těžištěm, kolem kterého se Heideggerova pozornost obrací, je koncept Phronesis , φρόνησις nebo „ctnosti obezřetnosti“, který Heidegger ve své terminologii asimiluje na „žitý“.
Gadamer „Heidegger se snaží vynést na světlo, počínaje Aristotelem a pomocí aristotelovských nástrojů, způsob, jakým je faktičnost lidského života v pozadí metafyzické myšlenky zahájené Aristotelem“ . Pokračuje tedy tlumočník: „ Fyzika, která je pro Heideggera centrem Aristotelova myšlení, má jako své téma (prostřednictvím pojetí pohybu)„ bytí mobility “, nikoli pythagorovsko-platonickou ideálnost.“ .
Heidegger podle Christiana Sommera bude v průběhu roku 1924 (GA18) interpretovat rétoriku z Aristotela a jeho doktrínu vášní jako první hermeneutiku „být spolu“ a „mluvit spolu“ (viz SZ138)
" Logika oddělená od původního ontologického základu neudělala od Aristotela ani krok vpřed navzdory Hegelovi a Kanta - Martin Heidegger , Being a Time trad Vezin str. 202 "
Heidegger si myslí, že stavba obvyklé logiky, založená na afirmativním výroku (teorie úsudku, teorie sylogismu), je pouze derivátem a sekundárním produktem původního vztahu, skrytého a neformalizovaného, mezi myšlením a fenoménem “. Zdá se tedy, že tato představa pravdy, protože shoda myšlení s věcí, druhá, kdysi jasně vyplynula z Aristotela a jeho akademické interpretace, se historicky hodí k mnoha variacím. Na konci této analýzy již není pro Heideggera pravdou návrh, který je sám o sobě možný pouze v pravdě bytí, jak píše Jean-François Courtine . Franco Volpi se nicméně domnívá, že Heidegger vždy „odmítl připisovat Aristotelovi otcovství této redukce“ tím, že ji připisoval spíše komentátorům.
Veškeré Heideggerovo úsilí bude spočívat v přesunutí zdroje významu tradičně umístěného v enunciativním výroku nebo v rozsudku (viz Alètheia ) na místo před vyhlášením. Jean Greisch cituje Heideggerovu formuli „pravda nemá v návrhu své původní místo“ . Byl by to skutečný návrat k aristotelovskému smyslu, k pojmu logos , jako k „apofantickému diskurzu“, módě, která „umožňuje, aby něco vidělo jako něco, co začíná samo od sebe“ . U Heideggera musí smysl loga opustit svůj obvyklý význam úsudku nebo důvodu, aby se vrátil k primárnímu smyslu, pojmu „diskurzu“, který je řeckým způsobem chápán jako fakt „projevení“ , legein . Françoise Dastur tedy shrnuje význam logos apophanticos „akt odstoupení od jeho zákrytu bytosti, o které se diskutuje, aby bylo vidět, že se vynořila z okultizace, jako„ odkrytá “, zatímco v obrácené být falešný znamená skutečnost, že se mýlíte ve smyslu „překrytí“ .
Kromě toho Heidegger zjistí, že ani v Aristotela , theoria není éterické aktivity, oddělit od života, nadčasovou povahu, ale naopak skutečnost, ze Dasein , historické, zabývající se ve stanoveném existence. Jeho intuice mu říká, že na počátku této zásadní přestávky mezi teorií a praxí nebyli ani Řekové, ani Aristoteles, ale jejich akademičtí tlumočníci, kteří to přehnali tím, že věnovali výlučnou pozornost jeho metafyzice na úkor ostatních děl, jako je etika v Nicomaques a De anima .
To, co je zpochybňováno a zejména po bodu obratu , je to neklidná nadřazenost logiky ve jménu pojetí pravdy, která odhaluje omezení řecké myšlenky na bytí. Takové výslechy, konstatuje Françoise Dastur, implikují kritickou dekonstrukci základních tezí, na nichž je založena nadvláda logiky nad západním myšlením, a to následující čtyři body: „pojetí pravdy v úsudku“ , „pojetí„ bytí v sporu „ , „ teze o jazyce “ a „ pojetí nicoty “. Tato destrukce odhalením jejího odvozeného charakteru ukazuje, že dominance logiky nemá místo.
Školy, jak píše Françoise Dastur , učinily z Aristotela „otce„ logiky “a vynálezce„ spony “ , myslitele, který by bytosti bytí rozuměl pouze prostřednictvím kategorie ; redukce, proti které se Heidegger staví exhumací neznámého Aristotela, fenomenologa před dopisem. Etienne Pinat, o kurzu Úvod do fenomenologického výzkumu, zdůrazňuje „řádně fenomenologický rozměr aristotelovského přístupu k logům na těchto stránkách a význam, od kterého je třeba vycházet, abychom porozuměli Husserlovu fenomenologickému projektu“ . Je-li možné resuscitovat Aristotela, poznámky k jeho části, Philippe Arjakovsky, „je to možná především proto, že se jeví jako pravý iniciátor fenomenologie“ .
Nezáleží na tom, že termín fenomenologie je Řekům neznámý, protože Aristoteles „podle jeho velmi charakteristického stylu“ podle Philippe Arjakovského praktikuje „fenomenologii, aniž by o tom věděl“ .
Pokud jde o afekty, Jean Greisch píše: „prostřednictvím emocí zjistím, že potřebuji svět a ostatní [...] v této potřebě musíme rozpoznat„ existenciální strukturu “, která nese otisk náklonnosti“ . O náklonnosti se říká o bytosti, kterou lze změnit, Heidegger v tomto jevu uznává Aristotelovu „ patosu “ ( πάθος ): která označuje možnost něčeho být ovlivněn a znepokojen, popisuje stav pohybu; tento „ patos “ zahrnuje všechny změny, ať už škodlivé nebo ne, které mě považují za „ovlivněného“ , identifikuje Christian Sommer. Heidegger se domnívá, že spíše než opouštět teorii afektů na psychology, dává mu Aristoteles v rétorice prostředky k tomu, aby se přesvědčil, aby se postavil na jinou půdu, „na hermeneutiku“ systematickou pro každodennost „bytí“. -one-with-the-other “” Bytí a čas (SZ str. 138 ) uvádí Jean Greish.
Pouze „živá bytost“ je náchylná k „ patosu “ a Heidegger podotýká, že pro Aristotela je to skutečně „integrální bytost“, která je změněna a ovlivněna světem, ve kterém se Dasein koupal, a ne jen jednoduchou součástí. jako jeho duše. „Je to celé živobytí jako tělesné„ bytí ve světě “, které je uneseno” . Pathos zahrnuje náhlou změnu, skok nálady „ unášení “ . Z těchto prvků Heidegger vytváří svůj koncept Befindlichkeit , disponibilita . Stručně řečeno, ovlivněná dispozice je přenesena do nové dispozice, právě té, ve které je nesena, tedy „radováním se [člověk] přepravuje v radosti jako takové“.
Heidegger si od Aristotela ponechá, že afektivní stav (patos živých), Befindlichkeit, je také rozděleným sklonem, který je doprovázen potěšením nebo bolestí, lehkostí nebo tíhou. Befindlichkeit stává dvojí ustanovení jako v uspořádání, které mají být ovlivněny a pohyb jako „vzdálení“ v jiném ustanovení. Nové rozdíly a augustiniánské motivy tyto rozdíly radikalizují. Trojitá záludnost masa, očí a struktury ambicí ve frakčním životě v „bytosti, která vždy ví, kde je sama se sebou“.
Franco Volpi poznamenává, že na základě nyní publikovaných spisů o jeho mládí se zdá, že „Heidegger navrhl svůj program porozumění lidskému životu tak, že vzal Aristotela jako paradigma a zejména jeho praktickou filozofii“ . Pro jejich část, Annie Larivée a Alexandra Leduc, poznámky, s odkazem na podmínky možnosti, „[...] probouzí k bdělosti a starost o sebe může mít smysl pouze pro bytost, která je již v zásadě“ Obavy“." . Tito autoři nadále „rozvíjejí tuto perspektivu, Heidegger se bude inspirovat určitými zvláštními koncepty Stagiritu“ , od své fyziky odstoupí: kineze , kterou bude Heidegger asimilovat s ohledem na lidskou kinezi do praxe a pět „dianoetických ctností.“, Exposed v etice Nicomaque . Těchto pět ctností bude interpretováno jako způsoby bytí, které odpovídají zaneprázdněnému objevu bytosti das Besorgen, a nikoli nepřímé zaměstnání. Pierre Destrée píše: „Aristotelská doktrína phronesis tedy obsahuje prázdné místo doktríny zájmu jako konstitutiv ipseity“
Již ve fenomenologických interpretacích Heidegger identifikuje znepokojení a mobilitu Daseina .
"Všechno, co se objeví, získává význam pouze prostřednictvím mobility zájmu," záměrnosti ", která má původ v životě. Teď, když Dasein znamená především být ve světě, Heidegger ukazuje, že specifická Kinesis člověka, jeho obavy, se odráží v praxi " , kterou objevili, navíc jeho frequentation knihy X o doznání ze Saint Augustine a jeho práce o životě prvních křesťanů (viz Fenomenologie náboženského života ), u nichž se bude snažit najít linie v samotném díle Stagiritů opíraje se o koncept „obezřetnosti“, Phronesis φρόνησις ; „ Starost “, která se postupně stane samou podstatou „bytí“ člověka v Bytí a čase .
Pro Pierra Destrée, který komentuje práci Rémi Brague, je tradiční interpretace „kurzu fyziky stejně krokem vpřed k pohybu vesmíru, jako krokem vzad, který prchá co nejdál od takového lidského života“ .
Aristoteles předpokládal univerzálnost pohybu, δύναμις . Jean Beaufret, poznamenává: „Být pro Aristotela je v mistrovském smyslu , ένεργεἳν “ , stát se „základní realitou“ . V tomto ohledu Jean Gtreisch hovoří o „ opětovném čtení (Heideggerem) aristotelovské fyziky, o prvním systematickém zkoumání pohybu v existenciálním pohledu, v souladu s programem, který byl již vysledován v„ Natorpově zprávě “z roku 1922. " . Jak to zdůrazňuje Pierre Aubenque, Heidegger již nebude rozlišovat mezi pohybem a změnami, δύναμις a μεταϐολή , a půjde tak daleko, že „bude považovat změnu za způsob bytí, dokonce i tam“ . Beaufret poznamenává, že více než zobrazení síly ενέργεια je třeba chápat jako potencialitu.
Pokud je ενέργεια skutečně tam, kde hnutí začíná, pak by klasický latinský překlad ενέργεια římským aktem nemohl být více antiřecký, píše Jean Beaufret. Spíše než nutit to, o co jde v díle nebo produktu mezi Řeky, je odhalit zrození a vývoj. O výrobě kusu nábytku řemeslníkem Jean Greisch píše, že Aristotela bude zajímat „v různých podobách objevování a otevírání v něm a od něj směrování dřeva k kusu nábytku“ .