Narození |
10. června 1940 Alžír |
---|---|
Státní příslušnost | francouzština |
Výcvik | École normale supérieure (Paříž) |
Hlavní zájmy | emancipace , demokracie , literatura , estetika , kino , zahrady |
Pozoruhodné nápady | politika a policie, intelektuální emancipace, disenz, sdílení citlivých, umělecké režimy, metoda rovnosti |
Primární práce | Noc proletářů • Nevědomý mistr • Nedorozumění • Aistéza |
Ovlivněno | Emmanuel Kant , Friedrich von Schiller , Louis Gabriel Gauny , Joseph Jacotot , Gustave Flaubert , Virginia Woolf , Michel Foucault |
Ovlivněno | Étienne Tassin , Bernard Aspe , Arlette Farge , Stéphane Delorme , Dominique Cardon David Spieser-Landes , Gabriel Rockhill , Alain Deneault |
Rozdíl | Velitel umění a literatury (2016) |
Jacques Rancière , narozen dne10. června 1940v Alžíru je francouzský filozof , který se věnuje hlavně politice a estetice, profesor na univerzitě v Paříži VIII ( Saint-Denis ).
Po raném dětství stráveném v Alžírsku a Marseille vyrostl Jacques Rancière a studoval v Paříži . Student filozofa Louise Althussera na École normale supérieure vstoupil do Unie komunistických studentů. V roce 1965 se podílel na knize Lire le Capital s Étienne Balibarem , Rogerem Establetem a Pierrem Machereym . Velmi poznamenáno pohybem v květnu 68 , i když se ho přímo neúčastnil, distancoval se od Althusserianského marxismu, který v roce 1974 odsoudil v lekci Althusser jako filozofie univerzitního řádu a společenského řádu.
V roce 1969 se Jacques Rancière připojil k Michelovi Foucaultovi a Alainovi Badiouovi na katedře filozofie nové univerzity ve Vincennes . Zároveň bojuje v maoistickém hnutí proletářské levice . Když se reflux militantní aktivita po šedesáti huitarde začal vyhledávat velký v archivu dějin a myslel pracuje ve Francii v XIX th století. Tento výzkum mu umožnil objevit v dělnickém emancipačním hnutí intelektuální a estetický rozměr ignorovaný marxistickými teoretiky i historiky populární kultury. Snaží se to zdůraznit ve své státní práci, vydané v roce 1981 pod názvem La Nuit des proletaires. Dělnické archivy snů . Tento název naznačuje, co je pro Rancière srdcem emancipace pracovníků: zlomení opakujícího se času, který pracovníka zablokuje v nekonečném cyklu práce a odpočinku. Tuto publikaci doplní antologie textů tesaře Saint-Simonianian Gabriel Gauny ( Le Philosophe plebeien , 1985). Současně založil s Geneviève Fraisse a Jean Borreil Centrum pro výzkum ideologií vzpoury. Časopis tohoto střediska Les Révoltes logiques (1975-1981) používá tento titul vypůjčený od Rimbauda k zpochybnění tradiční opozice mezi spontánní vzpourou a organizovanou revolucí a k přehodnocení logiky dělnických hnutí na základě historické výzkumné práce., feministky nebo jiné.
Tato práce ho vedla k úvahám o intelektuální rovnosti, která měla v 80. letech dvojí formu, kritickou a kladnou. Na jedné straně The Philosopher and his Poor (1983) ukazuje přetrvávání Platónova počátečního gesta v celé západní kultuře, včetně jejích progresivních a revolučních verzí, s výjimkou řemeslníků myšlenkového života a komunity, jménem „práce, která nečeká“. Analyzuje přetrvávání marxistického myšlení o spontánní ideologii dělnické třídy a teorii reprodukce Pierra Bourdieua . A staví se proti jeho odsouzení estetické „odlišnosti“, kterou hraje estetická zkušenost v emancipaci dělníků.
Na druhou stranu odkrývá v Le Maître ignorant (1987) teorii intelektuální emancipace formulovanou ve 20. letech 20. století Josephem Jacototem . To ukazuje, že vysvětlující metoda, která usiluje o pokrok dětí a lidí směrem k budoucí rovnosti, ve skutečnosti reprodukuje situaci nerovnosti na neurčito. Vyzývá k radikálnímu obrácení vzdělávací vize světa, rovnost není cílem, ale výchozím bodem, předpokladem, který se podle tohoto principu snažíme ověřit: všichni lidé mají stejnou inteligenci .
Právě tato myšlenka na rovnost ho vede, když je na konci 80. let veden okolnostmi k přímější reflexi politiky. Toto je okamžik, kdy zhroucení sovětského bloku vede mnoho myslitelů k oslavě návratu politiky a světového vítězství demokracie identifikované s konsensem, vítězství brzy popíraného novými výbuchy válek etnik a všech forem vyloučení a rasismu. V La Mentente (1995) ukazuje že tento údajný návrat je spíše dohledem nad politikou, jejíž důsledkem jsou tyto nové výbuchy. To, co se nazývá politické, je ve skutečnosti konfliktní setkání dvou heterogenních forem komunity: policie, která staví každou sociální skupinu na své místo s vlastní identitou, a politika, práce konkrétních subjektů, které potvrzují, proti policejní distribuci akcií, podíl těch bez podílu, společenství rovných bez kvality. Konsenzus chce vymazat toto základní rozdělení. Tvrdí, že nahrazuje politické konflikty racionálním řízením ekonomické a sociální rovnováhy. Ale tato takzvaná pacifikace vzbuzuje místo evakuovaného politického konfliktu vzkříšení identity lidí spojených jedinou nenávistí k druhému .
Tuto spoluvinu konsensuálního řádu a nových nenávistí a násilí ji přerušuje řadou intervencí, které sledují postup „rasismu shora“ podporovaného rostoucím podílem intelektuálního názoru a nad Kronikami konsensuálních časů , které napsal mezi 1995 a 2004 pro významný brazilský deník. V roce 2005 napsal La Haine de la Democratie, kde odhalil prameny takzvané republikánské ideologie, která pod rouškou obrany univerzalistických hodnot znamenala shromáždění celé části levé inteligence napravo od více a více extrémnější obviňování demokracie všeho zla od kultury konzumu po teroristické ničení všech sociálních vazeb .
Zároveň pokračuje v úvahách o slovní síle a politice psaní podněcované jeho prací na emancipaci. Tato reflexe vychází z přechodu z Phaedru, kde Platón odsuzuje nebezpečí psaného dopisu, který má promluvit s kýmkoli. Ve slovech historie , Rancière upozorňuje na sílu slov, která od doby se herezí, že otáček, Tore chudé z místa, který byl určen pro ně. Ukazuje také neustálé úsilí historiků mentalit zpochybnit tuto schopnost pokorných chopit se slova odjinud, omezováním herezí ve věcech vesnické kultury nebo odsuzováním nevhodnosti slov používaných aktéry francouzské revoluce k prokázání že k tomu nikdy nedošlo, kromě fantazie.
To rozšiřuje tuto práci úvaha o literaturu ukazující roli, protože antických románů k příběhům samouk z XIX th století a vesnice kněz z Balzac příkladným bajka, že textový narazil mění osud těch, kteří s ním setkat a velmi pořadí míst ve společnosti. Ve filmech La flesh des mots a La parole mute studuje protichůdné postoje literatury: na jedné straně patří k „demokratickému“ režimu řeči, který koluje bez pána, což jej spojuje s formami divokého přivlastnění, kterým může kdokoli vstoupit do říše slov. Na druhé straně se od něj odděluje tím, že se staví proti němu, od Balzaca po Marcela Prousta a surrealisty, což je podstatnější slovo napsané v srdci věcí nebo tkané do tichých forem citlivého zážitku.
Tento výzkum vede ho ke kritice modernistické ideologie zdědil od Valéry a vyvinuté strukturalismu z 1960. Ten vidí literární modernu jako potvrzení autonomie, na rozdíl od reprezentativní vypravěčské tradice, ztělesněný podle realistického románu. XIX th století . Rancière obrací argument: je to realistický okamžik, který představuje skutečnou moderní roztržku tím, že zničí zákazy, hierarchie a vlastnosti reprezentativního řádu Belles-lettres . A v jeho Mallarmé. Politikou sirény podvrací tradici, která z tohoto básníka udělala průkopníka literatury, která se zabývala pouze sama sebou a pro to vymýšlela čistý jazyk, oddělený od slov kmene. Naopak ukazuje na zájem Stéphana Mallarmé o poezii doprovázející festivaly budoucích lidí, jeho zájem o populární přehlídky a jeho snahu zavádět do básnických jazykových forem vypůjčené z hudby, tance nebo pantomimy.
Tyto knihy o literatuře jsou špičkou v práci na estetice , prováděné od roku 1995. Někteří kritici chtěli zjistit „estetický bod obratu“. Ale tento výzkum navazuje na práci, kterou od noci z proletářů k Words of History , zvýrazněný estetickou složku hnutí emancipace a přinesl estetiku předpokládané výšky čistého umění a rozlišování záda ke sdílenému realitě forem a transformace citlivého zážitku. Tento posun byl systematizován v roce 2000 v Le Partage du sensible . Toto sdílení je definováno jako „tento systém citlivých důkazů, který umožňuje vidět současně existenci společného a divizí, které tam definují příslušné části a místa“. Jedná se o rozdělení prostoru a času, vnímatelného, myslitelného a proveditelného, skrze které jsou utkávány a promyšleny formy společného světa, v podobě umělecké produkce nebo politické akce. Rancière nás tedy vyzývá, abychom upustili od tradičních debat o autonomii umění nebo jeho politickém zotročení: „Umění nikdy neposkytuje podnikům dominance nebo emancipace to, co jim mohou půjčovat, tedy jednoduše, to, co mají společné. s nimi: polohy a pohyby těl, funkce řeči, rozdělení viditelného a neviditelného. "
Na tomto základě Rancière také kritizuje teorii moderního umění jako autonomního umění, zaměřenou na jeho jedinou materialitu a postupy kritického umění, které tvrdí, že odhalují skrytý řád věcí, a tím vzbuzují politické vědomí a energii. Postavuje se proti nim složitější hrou vztahů na dálku, rezonancí, ale také rozdílů mezi formami politické praxe a formami umělecké praxe. Dělá to prostřednictvím různých konferencí a intervencí na uměleckých místech shromážděných v Le Destin des images (2003) Malaise dans l'Aesthétique (2004) a Le Spectateur émancipé (2008) .
Zároveň pravidelně píše o moderním a populárním umění par excellence, kině , a to prostřednictvím svých kronik Cahiers du cinema , článků v Traficu a vydávání sbírek La fable cinématographique (2001) a Ecarts du cinema (2011). Přispívá také do katalogů skupinových výstav ( Face à l'histoire , Rouge ) nebo individuální ( Marcel Broodthaers , James Coleman , Alfredo Jaar , Raymond Depardon , Esther Shalev-Gerz , Éric Rondepierre …).
Tyto zásahy do aktuálnosti umění a uměleckých debat vycházejí z dlouhodobější práce na představě, kterou navrhuje nahradit nejednoznačnou představou moderny, pojmu „estetický režim umění“. Rancière ve skutečnosti ukazuje, že západní tradice dějin umění pokrývá existenci tří velmi odlišných identifikačních režimů, které umožňují nebo zakazují, aby předměty nebo představení patřily k formě zážitku zvaného umění .
„Etický režim“ obrazů neuznává umění jako specifický režim rozumného. Zná jen obrazy, které soudí podle jejich původu - reality nebo simulakrum - a podle dobrých nebo špatných účinků, které produkují na ty, kdo se na ně dívají. „Reprezentativní režim“ zná umění - svobodná umění, která se stala výtvarným uměním - která produkují specifický typ bytostí, napodobenin, posuzovaných podle celé řady výrobních standardů - poetických umění - což jsou také standardy. předměty a přivlastnění si forem vyjádření. A konečně „estetický režim“ definuje předměty a umělecké výkony nikoli podle výrobních standardů, ale podle příslušnosti k určité citlivé sféře, odstraněné z obvyklých forem citlivého zážitku. Právě v tomto režimu existuje umění v jednotném čísle jako forma specifické zkušenosti. Je to však také on, kdo odstraňuje kritéria, která dříve sloužila k oddělení uměleckých předmětů od ostatních.
Analýza tohoto paradoxu je jádrem hlavní knihy, která vychází z jeho výzkumu, Aisthesis. Scény z estetického režimu umění : Čtrnáct scén každý strukturované konkrétním umělecké události, od Johann Joachim Winckelmann své analýze z Belvedere Torzo k James Agee v popisu živého prostředí Alabama je špatné sharecroppers . Každá z těchto scén je scénou metamorfózy, kde je samotná identita umění předefinována z vniknutí předmětů nebo představení, která nebyla uměním nebo byla podřadným uměním nebo populární: žánrová malba , klaunské show , tanec v tanečním sále , výroba užitkových předmětů, fotografické technika nebo kinematografická zábava ... Tato dlouhá cesta představuje vyvrácení modernistické ideologie: ukazuje, že stávat se moderním umění není jeho zmocněním a koncentrací každého umění na jeho vlastní médium. Naopak, je to klouzání umění po sobě a stírání hranic, které oddělují umění od toho, co není samo o sobě. Tímto způsobem umění buduje demokracii, dokonce svým způsobem komunismus, s rizikem, že narazí na demokracii militantů a vůdců stran.
Od roku 2010 rozvíjí další z témat svého výzkumu: boj proti hierarchii času. Linearita evolučního pojetí historie je ve skutečnosti spojena s modelem fiktivní racionality definovaným Aristotelem, který sám spočívá na tradiční hierarchii oddělující se dvakrát: čas akce a volný čas specifický pro takzvané svobodné muže. A čas reprodukce specifické pro takzvané mechanické muže. The Lost Thread (2014) a The Edges of Fiction (2017) ukazují, jak moderní přerušení narativní kontinuity, často považované za „elitářský“ proces, naopak znamená destrukci této hierarchie. Neutralita popisného psaní Gustava Flauberta , mozaiky citlivých mikro-událostí v románech Virginie Woolfové , prolínání časů a hlasů v dílech Williama Faulknera , falešné dokumentární zprávy WG Sebalda nebo příběhy na hraně du rien od João Guimarães Rosa buduje současnost světa, kde jsou všichni schopni zažít všechny formy citlivého zážitku. Tkají to, co Rancière nazývá novou formou zdravého rozumu, „zdravého rozumu, který se spojuje, aniž by se podřídil nebo zničil“.
Zároveň Béla Tarr . Le temps après (2011) analyzuje způsob, jakým tento filmař inscenuje houpání kruhového času opakování do doby rozhodnutí vrhnout světlo jak na komunismus, tak na jeho následky . Modern Times (2018) ukazují, jak dvě velká pohybová umění, kino a tanec , přerozdělovaly časnost a zrušily odpor volné akce a mechanického pohybu. Le temps du paysage (2020) vrhá světlo na současnost anglické hádky o umění zahrad a francouzské revoluce . A v jaké době žijeme? (2017) si klade otázku, co definuje současnou politiku.
Během téhož roku vedlo vybízení mladých vědců k tomu, aby Rancière vysvětlil v několika knižních rozhovorech ( Metoda rovnosti , Metoda scény , Práce obrazů a Slova a křivdy ) hlavní rysy jeho praxe. : metoda určování objektů, která odmítá disciplinární rozdělení dovedností a oblastí výzkumu; způsob analýzy, který stírá akceptované rozdělení mezi empirickým vyprávěním a teoretickou argumentací; vztah ke slovu druhého, který ruší pozici převisu vědce ve vztahu k jeho předmětu; privilegium dané fázi, které umožňuje určit způsob racionality vlastní události namísto použití předem připravených vysvětlujících kategorií.