Narození |
26. srpna 1728 Mulhouse ( Republic of Mulhouse ) |
---|---|
Smrt |
25. září 1777 Berlin ( Prussia ) |
Domov | Bývalá švýcarská konfederace |
Činnosti | Matematik , astronom , fyzik , filozof |
Náboženství | protestantismus |
---|---|
Člen |
Göttingenská akademie věd Bavorská akademie věd Královská pruská akademie věd (1765) |
Jean-Henri Lambert ( německy a anglicky Johann Heinrich Lambert ) ( 1728 - 1777 ) je matematik a filozof . Ilustroval se v čisté matematice (on demonstroval, že číslo π je to racionální ) a aplikované matematiky .
Jean-Henri Lambert je považován za Mulhousien, protože Mulhouse je pak městský stát ; vlčák , protože Mulhouse v Alsasku ; švýcarský, protože Mulhouse byl exclave z Konfederace XIII kantonů (to umožnilo Mulhouse, aby se zabránilo neštěstí části třicetileté války ); a „ Němec “, protože vydal mnoho svých spisů v tomto jazyce (psal také ve francouzštině a latině) a akademie, která ho uznávala, byla Němčina.
Jeho otec je krejčí a jeho rodina, zbídačená hugenotská rodina z Valonska, která se po celé století uchýlila z náboženských důvodů do Mulhouse, má sedm dětí.
Jean-Henri opustil školu ve věku dvanácti let, aby pomohl své rodině, ale večer pokračoval ve studiu přírodních věd. Pozoruje mimořádně jasnou šesticípou kometu z roku 1744 . To je pak původ jejího povolání v kosmologii ; v patnácti letech byl zaměstnán ve slévárně v Sundgau (1744-1746), kde viděl svou první technologickou a „ pyrometrickou “ iniciaci ; Byl pak sekretářka na Johann Rudolf Iselin, ředitel Basel novin , na Basler Zeitung . Využil příležitosti ke studiu matematiky , filozofie a astronomie . V roce 1748, Iselin ho doporučil jako vychovatel synů druhého počtu Salis (v) v Chur ve Švýcarsku. Využívá hraběcí knihovnu a učí se o matematickém výzkumu .
Studijní cesta (1756–1758) ve společnosti jeho studentů ho zavedla k návštěvě hlavních intelektuálních center Evropy a navázání kontaktů s mnoha učenci. Vědecká komunita si toho všimne. První práce vydal v roce 1755. Po několika cestách se v roce 1759 usadil v Augsburgu, kde publikoval zejména Photometria (1760). V roce 1764 byl pozván do Berlína podle Euler . Poté, co konečně našel finanční jistotu chráněnou před Frederickem II , znásobil práci až do své předčasné smrti ve věku 49 let.
Lambert byl členem Královské akademie věd v Berlíně .
Jean-Henri Lambert hrál průkopnickou roli v symbolické logice .
Ve svých šesti testech uměleckých znamení , textu v historii logiky na půli cesty mezi Leibnizem a Fregeem , napsaném v letech 1753 až 1756 (publikovaném posmrtně Johnem III Bernoulli ), se Lambert snaží vybudovat symbolickou logiku . Gilles Gaston Granger je toho názoru, že jde o „částečně neúspěch“.
Je také autorem pojednání o logice, které nazval Neues Organon (ve francouzštině Nouvel Organon ), napsané v letech 1762 až 1763, poprvé publikované v Lipsku v roce 1764 . Nejnovější vydání této práce, zjevně pojmenované po Aristotelově Organonu , vyšlo na Akademie-Verlag v Berlíně v roce 1990. A nemluvě o tom, že tato práce má první výskyt termínu fenomenologie, je zde velmi vzdělávací prezentace různých druhů sylogismu. V systému Logic Ratiocinative a induktivní , John Stuart Mill vyjadřuje svůj obdiv k Jean-Henri Heinrich Lambert.
Pokud bychom odložili jeho Kosmologické dopisy (1761), které se týkají jeho astrofyzikálních koncepcí, vydal Lambert za svého života pouze dvě filozofická díla, Nouvel Organon (1764) a Plan pour l'Architectonique neboli Teorie jednoduchého a elementárního ve filozofických a matematických Znalosti (1771), stejně jako některé články z dějin Královské akademie věd a Berlína-Lettresa v Berlíně . Lambert po své smrti zanechává velké množství filozofických spisů, z nichž některé budou vydány ve dvou svazcích ( 1782 , 1787) Johanna Bernoulliho . Jeho korespondenci upraví stejný Bernoulli v roce 1782 (v tomto svazku najdete zejména jeho korespondenci s Kantem). K tomu je třeba také přidat několik recenzí, které Lambert publikoval v různých vědeckých časopisech. Dnes máme kompletní vydání filozofických děl ( Philosophische Schriften ) od Lamberta u G. Olmse v 10 svazcích.
Lambertovým projektem je vytvoření vědecké filozofie v souladu s matematickým ideálem newtonovské fyziky. Jeho podnik se jeví jako originální syntéza dvou protichůdných tendencí: racionalismu Christiana Wolffa a empirické doktríny Johna Locka . Jeho první práce se zaměřily na vypracování Characteristica Universalis a na hledání kritéria pravdy ve vědách.
The New Organon vystavuje metodologii apriorních věd a zahrnuje čtyři části: 1) Dianoiologie neboli „doktrína zákonů, kterým porozumění odpovídá v myšlení a podle kterých jsou určeny cesty, kterými se musí ubírat, aby postupovala postupně od pravdy k pravdě. pravda “; 2) Alethiologie neboli „doktrína pravdy“; 3) Sémiotika neboli „nauka o označení myšlenek a věcí“; 4) Fenomenologie nebo „doktrína vzhledu“. Pro Lamberta „jsou tyto čtyři vědy nutně součástí jednoho a téhož celku. Pokud jednu z nich zanedbáme, pak nám něco chybí, abychom zajistili, že bude nalezena pravda. “
Plán Architectonics stanoví doktríny metafyzických základů ( Grundlehre ), které musí být proto považovány za primární vědy do té míry, že obsahuje teorii jednoduchých a základních pojmů, které jsou základem veškeré filozofické a matematické znalosti. Dvousvazkové dílo má 33 sekcí a je rozděleno do čtyř částí: 1) General Foundation for the Grundlehre ; 2) Ideál Grundlehre ; 3) Skutečnost Grundlehre ; 4) Velikosti.
Kant , s nímž si Lambert začal dopisovat v roce 1765, mu plánoval věnovat Kritiku čistého rozumu ; ale Lambertova smrt zasáhla před zveřejněním.
V současné době neexistuje žádná komplexní studie Lambertovy filozofické práce ve francouzštině. Následující zpráva shrnuje v širokém přehledu prezentaci, kterou přednesl Otto Baensch v publikaci Johann Heinrich Lamberts Philosophie und seine Stellung zu Kant (1902).
Logika, kterou Lambert nazývá Dianoiologie , je doktrína univerzálních zákonů myšlení. Právě oni určují formu našeho poznání, kromě hmoty. Dianoiologie se proto dělí na dvě části: doktrínu forem poznání a doktrínu univerzálních metod.
Nauka o formách poznáníVěda logických forem myšlení je rozdělena do tří částí, které odpovídají třem úrovním organizace myšlení: pojmy, úsudky, uvažování.
Díky uvažování můžeme přecházet z jedné znalosti do druhé. To se děje dvěma způsoby:
Lambert potvrzuje, že existuje přechodná metoda : vyvodíme závěr, že ji chceme odvodit tím, že ji necháme neurčenou, a pak necháme syntetickou metodu péči o nalezení premis (mezi známými výroky), které jsou pro její dedukci nezbytné. Pokud jde o propojení problémů a úkolů , je třeba věnovat pozornost charakteristice daných a vyhledávaných položek.
Přechod z formy do hmoty poznáníZákony myšlení určují pouze formu poznání, ale předpokládají hmotu jako podmínku. Musíme tedy zajistit, aby to, co začínáme, bylo pravdivé, jinak jsme vedeni od chyby k chybě.
Forma poznání uvádí princip pravdy (i když negativní): princip nerozpornosti . Tato zásada se týká pouze formy znalostí: dva protikladné výroky nemohou být stejně pravdivé; ale neříká nám, která z těch dvou je pravdivá, chybí nám kritérium pro určení hmotné pravdy poznání.
Formální aktivita myšlení (pomocí níž je možný rozpor) spočívá v kombinování a uspořádání konceptů. Z toho vyplývá, že absolutně jednoduché pojmy nezávisí na této formální činnosti a neobsahují samy o sobě žádný rozpor: proto s nimi musí začít všechny naše znalosti.
Elementární pojmy ( Grundbegriffe ) jsou naprosto jednoduché pojmy, které samy o sobě neobsahují nic protichůdného. „Jednoduché znázornění jednoduchého konceptu představuje jeho možnost a toto nám je uloženo současně s jeho znázorněním“. Koncept, jehož možnost je zřejmá, je myslitelný a tato myslitelnost ( Denkbarkeit ) představuje charakter jeho možnosti. Okamžitá myslitelnost jednoduchých konceptů je tedy základem, na kterém spočívá veškerý obsah poznání: jedná se tedy o hmotný princip myšlení. Pokud jde o složené koncepty, jejich možnost závisí jak na myslitelnosti jednoduchých konceptů, tak na možnosti jejich kombinace bez rozporů (myslitelnost vztahů).
Pro Lamberta všechny naše znalosti pocházejí ze zkušeností: „lidské znalosti obecně a zejména každého člověka začínají smysly a zkušenostmi“ a „první způsoby, jak dospět k konceptům, jsou pocity“. Jednoduché koncepty proto mají empirický původ. Jakýkoli koncept čerpaný ze zkušeností je sám o sobě myslitelný.
Zkušenost však nikdy není víc než příležitost ( Anlass ), při které si uvědomujeme základní pojmy. Lze je tedy považovat a priori, protože důvod jejich možnosti je sám o sobě nezávislý na zkušenostech, protože spočívá v jejich myslitelnosti. A priori koncept má empirický původ, ale jeho základ je třeba hledat v základních zákonech myšlení. Nic nám nebrání v tom, abychom předpokládali, že tyto pojmy již byly v duši, než jsme si je uvědomili na základě zkušeností.
Jednoduché základní pojmyVědy, které jsou konstituovány nezávisle na zkušenostech z elementárních konceptů, jsou apriorní vědy . Výsadou vědeckých poznatků je konstituovat se nezávisle na zkušenostech, a tedy být schopny přesahovat pouhé pozorování faktů.
Je proto nutné určit vlastnosti elementárních konceptů k jejich identifikaci:
Odtud je možné mezi našimi koncepty identifikovat ty, které jsou elementární. Nelze je systematicky odečíst; musí být metodicky vyhledávány a posteriori znalostmi . Lambert označuje dvě metody: logickou analýzu pojmů ( Wolffianův způsob ) a (empirickou) anatomii myšlenek ( Lockeanský způsob ). V obou případech není možné je a priori spočítat . Tento rapsodický způsob postupu představuje slabou stránku Lambertova systému.
Složení elementárních konceptůLambertovým projektem je vytvořit plán ( Anlage ), ze kterého můžeme a priori vybudovat systém ( Lehrgebäude ) věd . K tomu musíme vycházet z elementárních a jednoduchých konceptů, které je pak nutné kombinovat, abychom vytvořili složitější koncepty, ze kterých můžeme vyvodit první principy apriorního poznání . Lambert si vybere osm základních pojmů (pevnost, existence, trvání, rozsah, síla, mobilita, jednota, identita), které uspořádá do tabulky kombinací (viz opak). První svislý sloupec uvádí různé základní pojmy; poslední vodorovný sloupec uvádí různé apriorní vědy, které vyplývají z jejich kombinací (s odpovídajícím § v Architectonics ); pole v tabulce označují typ možné kombinace mezi těmito základními pojmy.
Pro Lamberta představuje euklidovská axiomatika model apriorních věd . Každá věda musí být schopna být redukována na určitý počet jednoduchých principů (definice, axiomy, postuláty), ze kterých lze demonstrovat všechny ostatní výroky.
Axiomy a postuláty musí mít v sobě kritérium jejich možnosti. Pozitivní kritérium spočívá ve skutečnosti, že jsou samy o sobě myslitelné; jejich negativním kritériem je absence rozporu.
V Architectonic Lambert označuje apriorní vědy, které vyplývají z těchto kombinací: aritmetika (§77-78), jejímž předmětem je jednota, a proto číslo; geometrie (§79-82), která se zabývá prostorem (nebo rozšířené); Chronometráž (§83-84), který je měřítkem času; phoronomy (§85-86), který kombinuje prostor a čas, studuje pohyb; ke studiu pevnosti (§87-93) je třeba přidat znalosti sil (§94-102), které jsou předmětem dynamiky . Ontologie (§103-107) je věda o existenci; studium vědomí ve vztahu k pravdě (§ 108–109) je součástí alethiologie ; teorie dobra (§ 110–112) se nazývá agatologie. Pojem identity vyžaduje samostatnou teorii, která je uvedena ve čtvrté části Architectonics .
Ideál apriorních znalostí Říše logické pravdySoubor všech možností, které vyplývají ze všech možných kombinací mezi jednoduchými pojmy, tvoří to, co Lambert nazývá říší ( Reich ) nebo doménou pravdy. Je v něm obsažen „ucelený systém všech pojmů, propozic a vztahů“, jehož možnost je podmíněna jejich vzájemnými vazbami a kombinacemi. Vzhledem k neomezenému počtu možných kombinací je rozsah domény pravdy potenciálně nekonečný. Je však třeba poznamenat, že možné stále přesahuje oblast pravdy, protože existují možnosti, které jsou řádně nemyslitelné (např. Imaginární čísla), ale které přesto mohou být předmětem léčby.
Pravdou je konzistence univerzální veškerého poznání a priori . Zásada neodporování podporuje soudržnost systému. Z toho vyplývá několik důsledků: jednoduché pojmy a univerzální možnosti (axiomy a postuláty), které jsou v nich obsaženy, tvoří základ systému; všechny možnosti přijaté do systému vycházejí z původních možností; existují kombinace, které jsou nemožné, protože jsou protichůdné; žádná pravda v tomto systému nemůže být v rozporu s ostatními; všechny pravdy tedy navzájem harmonicky koexistují.
Říše metafyzické pravdyVšechny pojmy, které jsou samy o sobě myslitelné, by zůstaly čistě ideálními pojmy (tedy prázdnými), pokud by nepředstavovaly něco skutečného. Systém pravdy je doménou logické pravdy , pokud je založen pouze na principu neodporování ; ale je nutné k tomuto principu přidat ještě něco navíc, aby bylo myslitelné něco skutečně možného: možnost existovat . Takto je vytvořena doména metafyzické pravdy . „Stejně jako logická pravda je hranicí mezi tím, co je jednoduše symbolické, a tím, co je myslitelné, tak metafyzická pravda je hranicí mezi tím, co je jednoduše myslitelné, a tím, co je účinné nebo kategoricky skutečné.“
Můžeme se divit, jak daleko sahá doména metafyzické pravdy. Pokud by se její limity shodovaly s hranicemi oblasti logické pravdy, bylo by nutné dospět k závěru, že principia cognoscendi splývá s principia essendi . Otázkou opravdu je, jak lze logickou pravdu přeměnit na metafyzickou pravdu? Jsou vyžadovány dvě podmínky: na jedné straně je zapotřebí myslícího subjektu, který si myslí, že věc je existující (subjektivní stav); na druhé straně možnost existence věci samotné musí být předmětem myslitelné (objektivní podmínky). Tyto dvě podmínky jsou splněny, pokud připustíme Boha jako Bytí, kterým je všechno možné (myslitelné), ale také kým může všechno existovat. Logická pravda se stává metafyzickou, protože na ni myslí Bůh a protože její možnost existence je založena v Bohu. "Pravdy jsou principium cognoscendi o existenci Boha a Bůh je principium essendi pravd".
Přechod od metafyzické pravdy ke skutečné realitěAle možnost existence není samotná existence, skutečnou realitou je víc než metafyzická pravda ( Wirklichkeit ). Zatímco říši logické pravdy lze uchopit v plném rozsahu pouze nekonečným porozuměním, a říše metafyzické pravdy předpokládá božskou všemocnost, efektivní existence (aktualizace možnosti existence) souvisí s vůlí Boha. Přechod od možnosti existovat ke skutečné existenci závisí na aktu vůle, který obsahuje důvod jeho účinnosti.
Lambert, inspirovaný filozofií Leibnize , připouští nekonečno možných světů ; skutečný je však pouze jeden . Pokud přechod od možného ke skutečnému závisí na aktu božské vůle a vůle směřuje k dobru, vyplývá z toho, že skutečný svět je nejlepší z možných světů . Podle této teorie by měl být skutečný svět znám a priori z teleologických úvah. „Bůh chce to, co je skutečné a dobré, a nepřipouští žádné omezení reality, a tedy dokonalosti ve jménu reality a dokonalosti.“
Existují tedy tři domény pravdy (logická, metafyzická, morální), které se vztahují ke stejnému původnímu principu. Pokud by tento princip mohl být znám a pokud by bylo možné z něj podle teleologických pravidel odvodit skutečný svět, bylo by dosaženo ideálu apriorních znalostí . Otto Baensch si však uvědomuje, že Lambertovy teologicko-metafyzické úvahy trpí velkou neznámou.
Meze apriorních znalostíNáčrt ideálu čistého poznání je nutně doprovázen vědomím jeho mezí. Pro Lamberta je zcela zřejmé, že žádný člověk se nemůže zapojit do výpočtu optimálního součtu všech božských účinků. K tomu by musela být vědecky stanovena teleologie . Pokud však není možné „porovnat každý z konců Stvoření s ostatními“, „definovat jejich vztahy podřízenosti“ a „určit jejich omezení a výjimky“, bude si každý arogovat, aby udělil nebo odmítnout, jak uzná za vhodné teleologické důkazy. Bez přísně stanovených teleologických důkazů je tedy „stanovení existence z apriorního poznání “ mimo dosah lidského porozumění. To zůstává omezeno na doménu metafyzické pravdy, to znamená na možnosti existence. Je třeba upustit od myšlenky, podle níž by bylo možné a priori poznat skutečné; apriorní znalosti vedou, ale pouze ke znalostem možného.