Všímavost je termín označující postoj z péče , přítomnosti a povědomí na pozoru, což může být interní (city, myšlenky, emoce, akce, motivace, atd ) nebo externí (okolním světem, zvuky, objekty, akce, atd ).
Je to starodávná indiánská představa, samma-sati v Pali , samyak- smriti v sanskrtu , „správná pozornost“ . V souvislosti s učením Siddhárthy Gautamy hraje důležitou roli v buddhismu, kde je všímavost nezbytným krokem k osvobození ( bodhi nebo duchovní probuzení ); je jedním z členů vznešené osminásobné cesty .
Název „plné vědomí“ je francouzský překlad všímavosti do angličtiny, označení Jona Kabata-Zinna pro rozlišení stavu hledaného v terapeutické praxi od formy meditace zaměřené na snížení stresu ( MBSR ) nebo prevenci depresivních relapsů ( MBCT ) . Někdy se soudí, že slovo svědomí je redukční, takže ve francouzštině také hovoříme o „plné přítomnosti“ , „pozorné přítomnosti“ .
Vědecké publikace na toto téma mají nerovnoměrnou kvalitu, pravděpodobně založenou na metodologických předsudcích nebo střetu zájmů, ale systematická analýza dobře provedeného výzkumu ukazuje slabé až střední účinky na psychický stres (úzkost, deprese, bolest), zatímco na jiné poruchy nejsou významné je prokázán účinek. Existuje mnoho vedlejších účinků, které se mohou objevit z tohoto postupu. Někteří také tvrdí, že ačkoli je prohlášen za sekulární, všímavost zůstává spojená s buddhismem a že existují rizika instrumentalizace různými strukturami, jako jsou společnosti, armády nebo dokonce sektářské skupiny.
Správná pozornost nebo všímavost spočívá v přivádění své pozornosti zpět do přítomného okamžiku a pozorování vjemů nebo myšlenek, jak se objevují a poté mizí: „je to pozornost věnovaná prožité a prožité zkušenosti bez filtrování (přijímáme, co přijde), bez soudu (nerozhodujeme, zda je to dobré nebo špatné, žádoucí nebo ne), bez čekání (nehledáme něco konkrétního) “ .
Odborník může zkoumat hmotu (zejména tělo), vnímání , pozitivní nebo negativní duševní návyky, vědomí . Pozorovatel má zůstat neutrální a tichý („duševní ticho“) zkoumáním vzhledu a zmizení příjemných, neutrálních nebo nepříjemných pocitů, aniž by soudil, aniž by se snažil zachovat příjemný pocit nebo nepříjemný pocit odmítnout. V buddhistickém přístupu se pozorovatel naučí oddělovat a postupně se osvobozuje od hmoty, pocitu, vnímání, mentálního podmínění, vědomí, a tedy dukkha (nespokojenost, utrpení).
Tato všímavost se neomezuje pouze na meditaci , ale pouze na pozorování fyzických a duševních předmětů, které se mysli objevují. Když předmět zmizí, všímavost neustává, je pozorovatelem otočen k „výchozímu“ předmětu: dechu nebo procházce. Když se v mysli objeví nový objekt, opouští pozornost „výchozí“ objekt a aplikuje se na pozorné pozorování nového objektu podle obou aspektů jeho povahy, jak konvenční pravdy ( sammuti sacca ), tak i jako konečné pravdy ( paramattha sacca ). Všímavost dechu ( ānāpānasati ): nádech, malá pauza, výdech, malá pauza nejsou samoúčelné, ale účinně podporují vitalitu všímavosti.
Buddha radí dodržovat pocit interně (v mysli) a externě (v těle). Například pokud pozorovatel vidí v mysli: „horký“, může také vidět v těle: dilatace cév, pocení atd. Pak, když pozorovatel vidí v mysli: „chlad“, může také vidět v těle: kontrakce cév, třes atd.
Všímavost přesahuje první formu moudrosti: aspirace na pokyny k poslechu nebo čtení a za druhou formu: logiku intelektu . Je to třetí forma moudrosti, známá jako bhavana-maya panna , přímá vize konečné reality ve všech věcech, moudrost získaná přímou osobní zkušeností, rozvojem mysli.
Ačkoli tato praxe pochází z buddhismu , našla dva druhy aplikace v kognitivní terapii :
Využití všímavosti je založeno na „změně premisy“. Zatímco klasické kognitivní terapie tvrdily, že je nutné pracovat na obsahu negativních myšlenek a kognitivních předsudků, aplikace MBCTD k prevenci depresivních relapsů je založena na výsledcích, které vedou k domněnce, že zranitelnost závisí spíše na náladě než na obsahu myšlenky. Předpokládá se, že nálada hraje hlavní roli při přispívání k dysfunkčním myšlenkám a depresivnímu relapsu: „Ve výzkumu klinické psychologie se málokdy stalo, že tak silná předpověď byla tak silně odmítnuta. Dysfunkční postoje a víry nebyly příčinou relapsu. "
Praxe všímavosti je cvičení používané v Dialektické behaviorální psychoterapii , léčbě Marsha Linehan pro pacienty s hraniční poruchou osobnosti .
„Snížení stresu z všímavosti“ (v angličtině Mindfulness-Based Stress Reduction nebo MBSR) vyvinul Jon Kabat-Zinn v roce 1979. Meditace všímavosti je adaptací buddhistické meditační všímavosti zaměřené na boj proti úzkosti, stresu , nemoci bolest. Je to také technika pohody, která umožňuje jednotlivcům intenzivněji prožívat přítomný okamžik.
Podle biostatikisty Bruna Falissarda jsou klinické studie na toto téma „dnes [v roce 2019] dostatečně dobře provedené, aby bylo možné uznat, že se jedná o psychoterapeutickou léčbu s přesvědčivými výsledky. "
Popis praxeMeditace všímavosti nespočívá v tom, že na nic nemyslíte, ale spíše v cíleném přesměrování vaší pozornosti na jeden nebo více prvků současnosti (na vaše vjemy, na vaše dýchání nebo na jakýkoli jiný psychologický jev, jako je bolest nebo dobře - bytí), nebo necíleně otevřením bdělosti a smyslů všem prvkům přítomného okamžiku při vstupu na scénu (zvuky, myšlenky, vzpomínky, teplota okolí, projekty, pocity, tělo pozice ...). Podle Christophe André : „Zejména pokud se potýkáte s každodenními stresujícími okamžiky, nesnažte se uniknout těmto okamžikům rozptýlením (myšlenkou na něco jiného) nebo akcí (pohlcením se v práci nebo ve volném čase); naopak jde o jejich přivítání a pozorování v určitém stavu vědomí a tělesného probuzení, které umožňuje zabránit jejich zhoršení nebo chronizaci. "
Nasloucháním přítomnosti a svým vlastním vjemům je meditující v přítomnosti struktury svých zvyků. Myšlenky, které mají zásadní dopad na náš pocit pohody a naše každodenní rozhodování, meditace všímavosti tím, že praktikujícího uvedou do přímého vědomí jeho pocitů v přítomném okamžiku, budou mít minimálně uklidňující účinek.
Všímavost, meditace a terapieVšímavost a všímavost je psychologický stav, který se jedinec soustředí na přítomný okamžik . Cílem meditace je přejít k tomuto stavu všímavosti. Cvičení je průměrně čtyřicet minut meditace denně.
Kognitivní terapie MBSR je meditační cvičební program zaměřený na snížení stresu a eliminaci stavů úzkosti. V psychiatrii se používají terapie založené na kognitivní všímavosti odvozené od MBSR .
Z hlediska pozitivní psychologie lze meditaci všímavosti použít jako techniku pro blahobyt nebo dokonce pro osobní rozvoj .
Plně vědomá meditace je také srdcem kodifikované terapie Zindelem Segalem (v) a kolegy z University of Toronto : kognitivní terapie založená na všímavosti (pro depresi) (v angličtině, Mindfulness-Based Cognitive Therapy (pro depresi) nebo MBCT ). Ve Francii to bylo ve FN služby nemocničního centra Sainte-Anne , že tato terapie byla nabídnuta poprvé v roce 2004 Dr. Christophe André , který tam tehdy působil jako psychiatr a nemocniční lékaře.
Studie terapeutické účinnosti všímavosti byla předmětem mnoha publikací nerovnoměrné kvality, ale také systematických revizních analýz a metaanalýzy, které vykazují slabé až střední účinky pouze na určité poruchy.:
Je zapotřebí dalšího výzkumu ke stanovení konkrétních (non- placebos ) a dlouhodobých účinků všímavosti a také k objasnění kauzality mezi praxí této meditace a pozorovanými účinky.
Časopis PLoS One se v roce 2019 stáhl kvůli možnému střetu zájmů a metodickým chybám o syntéze systematických recenzí z roku 2015, které tvrdily, že potvrzují ctnosti meditace všímavosti ( MBSR a MBCT ) k úlevě od symptomů, fyzických i duševních, jako doplněk.
Všímavost kodifikovaná Jonem Kabat-Zinem jako taková není zpochybňována.
Nicholas Van Dam, psycholog, říká: „Cvičení [všímavosti] meditace vyžaduje silné ego. Pokud se to změní traumatem nebo psychózou , pak je meditace kontraindikována “ .
Vedlejší účinky meditace všímavosti jsou ve srovnání s blahodárnými účinky špatně hodnoceny a psychiatr Willoughby Britton z Brown University ve Spojených státech uvádí, že: „Například v klinických studiích meditace se vedlejší účinky nepřenášejí adekvátně. . Když se zeptáte lidí, kteří praktikují meditaci, na neobvyklé zážitky, obvykle reagují negativně. Tlak skupiny a přítomnost instruktora také ovlivňují jejich reakce, protože se obávají zneužití obrazu meditace. Pokud je však v soukromí zpochybňujete o konkrétních účincích, jako je oživení traumatických vzpomínek, úzkosti nebo pocitu, že již nejsou v jejich tělech, pak přiznávají, že procházejí obtížnými zážitky. "
Nepříznivé účinky byly pozorovány při špatně zaměřeném postupu nebo u nedostatečně kvalifikovaných instruktorů. Hlášené problémy jsou případy odosobnění a oslabení.
Všímavost je srdcem lukrativního trhu, „s 1 milionem nových meditujících každý rok ve Spojených státech a trhem v hodnotě 1 miliardy USD v roce 2015“ . Může proto přilákat oportunisty, kteří ho používají k obohacení, nebo se dokonce stávají produktem přitažlivosti pro sektářské skupiny. Kromě toho je možné, že lidé, kteří nejsou vyškoleni nebo nejsou plně vyškoleni, se prohlásí za instruktory. Veřejnost se však pravděpodobně bude zajímat o všímavost, protože terapie je ze své podstaty oslabená a potenciálně zranitelná veřejnost, kterou nemohou podporovat lidé, kteří nejsou vyškoleni v tomto konkrétním problému.
Unadfi říká, že meditace všímavosti je „technika prezentovány jako oddělené od některého náboženský, ale kdo nakonec je součástí buddhismu. " .
Někteří poukazují na rizika „driftu“, zejména ve společnostech, kde je všímavost odkloněna od svého účelu a využívána k účelům na jedné straně ke zvýšení efektivity a výkonu, a na druhé straně k vyřešení neklidu v práci, aniž by samotné vnější zdroje tohoto neklidu jsou řešeny. Jak říkají vědci David Zarka a Ilios Kotsou: „Tato meditace riskuje, že se stane praxí ve službách nařízení o výkonu a hodnocení, které charakterizuje naše neoliberální společnosti. „ Dr. Michel David, prezident Francouzské psychiatrické federace, dodává v reakci na meditační seminář pořádaný na ministerstvu zdravotnictví v roce 2019: „ Aby lidé meditovali doma, jako my děláme jógu nebo relaxaci, fajn, ale za to být propagován jako veřejná politika, je to trochu legrační. A problematické. Za prvé, proč tato metoda, spíše než jiná? A pak to pro stát znamená říci lidem; děláte špatně, plaťte za meditace, sociální zabezpečení to nic nestojí “ .
Armáda může použít všímavost k nárůstu odolnosti v vojáky.
Jon Kabat-Zin v roce 2018 uvedl: „Jsem velmi šťastný, že všímavost se ujala v tolika zemích po celém světě [...]. Musíme však zůstat opatrní. Rychlost, s jakou se všímavost v západních zemích uchopuje, riskuje, že ztratí smysl, bude oportunisticky zneužívána nebo bude použita jako produkt. Je odpovědností všech zúčastněných v tomto hnutí zajistit, aby integrace všímavosti proběhla eticky, aby plně přispěla k uklidnění, které naše společnosti potřebují. " Ve skutečnosti je meditace všímavosti klíčovým slovem se silným obchodním potenciálem, díky němuž jsou populární spisovatelé, koučovací a poradenské společnosti úspěšní (jako je například francouzský institut s plným vědomím od Jean-Gérard Bloch) a dokonce lobbující firmy jako Initiative Mindfullness , surfování v podnikání meditace všímavosti.
„ Meditační programy všímavosti měly mírné důkazy o zlepšení úzkosti (velikost účinku, 0,38 [95% CI, 0,12–0,64] po 8 týdnech a 0,22 [0,02–0,43] po 3–6 měsících), deprese (0,30 [0,00–0,59] po 8 týdnů a 0,23 [0,05–0,42] ve 3–6 měsících) a bolest (0,33 [0,03– 0,62]) a nízké známky zlepšeného stresu / strachu a kvality života související s duševním zdravím. Zjistili jsme nízké důkazy o žádném účinku nebo nedostatečné důkazy o jakémkoli účinku meditačních programů na pozitivní náladu, pozornost, užívání návykových látek, stravovací návyky, spánek a váhu. Nenašli jsme žádné důkazy o tom, že by meditační programy byly lepší než jakákoli aktivní léčba (tj. Léky, cvičení a jiné behaviorální terapie). "
"Změny opatření v oblasti tělesného zdraví nebyly přesvědčivé; přijetí bolesti a zvládání bolesti se však zlepšily. Je zapotřebí dalšího výzkumu, aby se určily dlouhodobé a specifické účinky všímavosti a objasnil vztah mezi úrovněmi praxe všímavosti a výstupy. Závěry: MMI jsou potenciálně prospěšné pro lidi s depresí a řadou dlouhodobých fyzických stavů, zejména při zlepšování psychické pohody. "
Lidé: