Vidar | |
Bůh severské mytologie | |
---|---|
Vidar bojuje s Fenrirem. Ilustrace WG Collingwood (1908). | |
Vlastnosti | |
Ostatní jména) | Vidarr, Vitharr |
Severské jméno | Víðarr |
Hlavní funkce | Bůh pomsty a ticha |
Rezidence | Víðarsland nebo Viði |
Spolupracovník (y) | Vali |
Ekvivalent (y) synkretismem | Blízko Vishnu . |
Společník (společníci) | Kůň |
Uctívání | |
Uvedeno v |
Poetická edda
|
Rodina | |
Táto | Odin |
Matka | Gríðr |
Sourozenci | Mnoho nevlastních bratrů od jeho otce Odina; jeho nevlastní bratr Vali je privilegovaný. |
Symboly | |
Atributy) | Kožená bota, meč |
Ve skandinávském bájesloví , Vidar (ve starém skandinávském vídar ) je bůh Ase spojený s pomstou a ticho, je uvedeno v Poetický Edda , sestavené v XIII th století od časnějších zdrojů a Próza Edda , psaný v XIII th století. Je synem Odina a obra Gríðra . Vidar je po Thorovi jedním z nejsilnějších bohů . Ačkoli je v mýtech diskrétní, hraje zásadní roli v den prorocké bitvy u Ragnaröku, když pomstí smrt svého otce Odina propíchnutím meče vlka Fenrira nebo vytržením čelisti. jeho kouzelná bota. Přežije tento konec světa a spolu se sníženým počtem dalších bohů, kteří katastrofu přežili, se podílí na obnově vesmíru.
Vidar byl předmětem řady studií týkajících se jeho symboliky a role. Odborníci přirovnávali jeho mlčení k rituální abstinenci známé v různých společnostech, zejména abstinenci spojené s pomstou, která také nachází ozvěnu u jiného severského boha Valiho , s nímž je spojen. Někteří odborníci jí připisují kosmickou nebo prostorovou roli, což vedlo ke srovnání s jinými indoevropskými mytologiemi .
Byly navrženy různé etymologie týkající se příjmení „Vidar“.
Ve staré islandštině se jmenuje Víðarr , což někteří odborníci překládají jako „Ten, kdo vládne v dálce“ , což původně navrhl Jan de Vries . Vidar se ve skutečnosti mohl vztahovat ke staré norštině víða, což znamená „široce“ , od adjektiva víðr , „wide“ . Samotný původ vídru je sporný; Nicméně, to je podobné Sanskrit vitarám , "dále" a Avestic vītarəm , "stranou" .
Víðarr se také zdá být blízký viðru , který ve staré norštině znamená „dřevo, strom“, což by z něj udělalo „pána lesů“ . To by dobře odpovídalo tomuto bohu, který leží v lese ( Grímnismál 17). Výslovnost samohlásky i je však odlišná, takže je těžké si myslet, že jméno boha a jeho bydliště jsou spojeny ablautem .
Jeho jméno by také mohlo znamenat „potomstvo“ . Ve skutečnosti germánské jazyky vyvinuly synkretismus dítě / dřevo, to znamená, že v historii výrazů pro „chlapec“ najdeme výrazy, které znamenají „sklad“, „svazek“ atd. Proto je možná oprávněná fúze původně navržená Friedrichem Kauffmannem v roce 1894 mezi Víðarrem a Víðirovou „ vrbou “ .
Podle Eddas je Vidar bůh Ase , syn Odina a obra Gríðra . Má mocnou botu, koně a bojuje s mečem. Vidar mlčí nebo němý a žije v lese. Vzhledem k tomu, že pomstí smrt svého otce Odina v Ragnaröku zabitím vlka Fenrira , je obvykle spojován s pomstou.
Zřejmě Vidar je pozdní severské bůh, protože člověk neví, mu žádný certifikát z před X -tého století, nebo jakékoliv ekvivalentní v jiných okolí germánských kultur. V evhemianist epilogu k Skáldskaparmál z Edda v próze , Snorri Sturluson identifikuje Vidar s Trojan hrdina Aeneas , jedná se o čistě fantazijní interpretace.
V části Gylfaginning of the Prose Edda je Vidar popsán v kapitole 29 následovně:
"Existuje další, jménem Vidar, Tichá Ase." Má silnou botu. Je téměř stejně silný jako Thor . Od něj dostávají bohové velkou pomoc ve všech zkouškách. "
- Gylfaginning , kapitola 29
Tato poslední přesnost je pozoruhodná, protože Vidar nikdy nezasahuje do mýtů, o nichž je známo, že zachraňují bohy před nebezpečím. Thor je ten, kdo obvykle zasahuje do řešení konfliktů násilím, zatímco Vidar je aktivní pouze v mýtu Ragnarök .
Kenning (v množném čísle, kenningar ) je postava řeči specifické pro skandinávský poezií, která spočívá v nahrazení slovo nebo název znaku, nebo zvíře pomocí parafrází . Kapitola 11 části Skáldskaparmál Próza Edda ze Snorri odhaluje kennings , kteří mohou jmenovat Vidar ( Víðarkenningar );
„Tichý bůh, majitel pevné obuvi, nepřítel a přemožitel Fenrira, mstitel bohů, božský obyvatel majetku otců, syn Odina, bratr Aesir“
- Skáldskaparmál , kapitola 11
.
Kennův „syn Odina“ pro Vidara se také nachází v eddické básni Völuspá 55 jako „syn Sigfödr“ (Sigfödr je další jméno Odina ). Nacházíme také „Intrepid Son“ v Grímnismál 17 a „Silent Ase“ v Gylfaginning 29.
V prózovém úvodu k eddické básni s názvem Lokasenna je Vidar představen jako syn Odina . Báseň vypráví o scéně, kde jsou hlavní Aesirští bohové, včetně Vidara, přítomni na jiné hostině obřího irgiru . Zlý bůh Loki byl pro své zločiny vyhnán. Tvrdohlavý se vrací a požaduje, abychom mu stejně dali drink. Aby ho uklidnil, Odin poté určí Vidara, aby mu dal jeho místo. Ten, mlčí, vyhovuje a slouží Lokimu, který poté zaútočí na hlavní bohy postupně ve slovní soutěži a pomocí urážek. Věrný svému diskrétnímu a uzavřenému charakteru již o Vidarovi není žádná zmínka. Autor básně znal roli Vidara. V této básni, kde zasahují téměř všichni hlavní bohové, Vidar skutečně mlčí, i když je přítomen. Vidar má také symbolickou afinitu k vesmíru (viz níže ), takže je přirozeně určen k tomu, aby dal své místo Lokimu.
Ve skandinávské eschatologii se prorokuje, že proběhne velká bitva, v níž obři pod vedením boha Lokiho zaútočí na Aesir na pláni Vígríd . Tato událost se nazývá Ragnarök. Všechny řetězy se zlomí a vlk Fenrir, stejně jako jeho otec Loki, bude osvobozen. Ohnivý gigant Surt bude bojovat po boku ostatních sil chaosu a zapálí svět, který se ponoří do oceánu. Během této bitvy zahyne většina bohů a všichni muži kromě páru, Líf a Lífþrasir . Vidar se zúčastní bitvy a v textech je opakovaně zmiňován jako ten, kdo pomstí smrt svého otce Odina, pohlteného obludným vlkem Fenrirem. Vidar zabije Fenrira vytrhnutím čelisti nebo propíchnutím jeho srdce mečem. On a několik dalších bohů bitvu přežije a zúčastní se obnovy vesmíru.
Poetická eddaV eddické básni Grímnismál začíná bůh Odin v přestrojení a pod jménem Grímnir dlouhý monolog o kosmogonii a o jejích činech. Ve sloce 17 evokuje proroctví, že Vidar pomstí jeho smrt v Ragnaröku:
17. Hrísi vex oc há grasi Viðars přistávají Viði; v þar mavgr lezc af mars baki frocn ve společnosti hefna fa / þvr. | 17. Houštiny rostou A vysoká tráva V lese země Vidarr; A tam ten nebojácný syn Sesedne Pomstít svého otce. |
V eddické básni Vafþrúðnismál hrají bůh Odin a obří Vafþrúðnir klasickou hru s otázkami, kde přemýšlejí o věcech světů, a tak si navzájem zkoušejí moudrost. Ve sloce 51 Vafþrúðnir vysvětluje, že Vidar a Vali přežijí a budou společně vládnout světu po uhasení Surtových plamenů. Také Modi a Magni , dva Thorovi synové , také přežijí a zdědí Mjölnir , Thorovo kladivo. Dále se Odin obra zeptá, co způsobí smrt Ragnaröku:
Vafþrvðnir qvaþ: 53. „Vlfr gleypa mvn Aldafa / þr, þess mvn Viþarr reca; kalda kiapta hann klyfia mvn vitnis vigi ve společnosti . " | Vafþrúðnir říká: 53. „Vlk polkne Aldafödr, Tento Vidarr ho pomstí; Zmrzlý obličej, Rozdělí se Au Loup během bitvy. " |
Sloka 55 eddické básně Völuspá také popisuje Vidarův boj s Fenrirem a upřesňuje, že bůh probodne mečem srdce netvora:
55. Ká kemr inn mikli Bishop Sigföður Viðarr vega na valdýri; lætr hann megi hveðrungs mund um standa hjör til hjarta; þá er hefnt föður. | 55. Takže přichází šlechtic Syn Sigfödr, Vidarr, zabít Mršinová šelma, Pěstí se potápí Meč do srdce Od syna Hvedrungr Zde je otec pomstěn. |
Osud Vidara, mstitele jeho otce Odina v prorocké bitvě u Ragnaröku , popisuje také Snorriho Edda , kapitola 51 části Gylfaginning , která poté navzdory rozdílu mezi těmito dvěma příběhy cituje sloku 55 Völuspá . . V básni prorazí mečem mytologického vlka, zatímco podle Snorriho Sturlusona spočívá Vidar nohou na spodní čelisti a trhá mu čelist:
"Vlk pohltí Odina a taková bude jeho smrt." Vidar ale okamžitě vykročí vpřed a položí jednu nohu na vlčí dolní čelist. Na této noze nosí botu, jejíž materiál byl sestaven od věčnosti: to jsou kousky kůže, které si muži uřízli u špičky a paty boty, a to je důvod, proč každý muž, který chce přijít na pomoc Aesir musí tyto výstřižky vyhodit. Jednou rukou uchopí horní čelist vlka a roztrhne mu tlamu: taková bude smrt vlka. "
- Gylfaginning , kapitola 51
Kapitola 53 poté popisuje fáze obnovy po prorocké bitvě. Vidar je zmíněn jako přeživší a je spojován s Vali , dalším božským dítětem Odina, který má také status mstícího syna:
"Vidar a Vali přežijí, protože moře ani Surtův oheň jim neublíží." Budou žít v Idavollu , kde kdysi stál Asgard . "
- Gylfaginning , kapitola 53
S dalšími přeživšími bohy, Modi , Magni , Baldr a Höd , sdílejí svá tajemství a konverzují o minulých událostech. Rovněž najdou „zlaté tablety“ Asir, které by mohly odpovídat pokladům, nebo spíše kouskům zlaté hry, kterou hráli Ases na začátku věků, která je zmíněna ve sloce 8 Völuspá .
Kříž Gosforth , zjistil v Cumbrii (severní Anglie ) a datovat do první poloviny X th století, má směs křesťanské ikonografie a Pagan. Zahrnuje scénu zobrazující muže s kopím obráceným k monstrózní hlavě s rozeklaným jazykem, mužskou nohu přitlačující na dolní čelist příšery a jednu z jeho rukou tlačících na horní čelist. Toto se vrátí na scénu Ragnarök, který vidí Vidar slzný Fenrira vlčí tlamy, jak je popsáno v Gylfaginning a vafþrúðnismál , který pak znamená, že tento boj verze je známý přinejmenším od X -tého století.
Vidar bojuje s Fenrirem v Ragnaröku na Gosforthově kříži .
Celkový pohled na stranu kříže Gosforth představujícího Vidara.
Kříž Thorwald , objev Andreas na Isle of Man , a datováno X th století, by mohlo představovat Vidar stíhací Fenrir. Může to však být také Odin, s jednou nohou v ústech vlka, pohlcen. Skutečně drží kopí a na jeho rameni je vrána.
Na těchto dvou křížích jsou tato zobrazení smíchána s jinými, jasně křesťanskými, a mohla by tedy být Kristovými . Ve vikingském věku nebylo neobvyklé míchat křesťanské tradice s pohanskými . Tento synkretismus naznačuje, že pohanské legendy mohly být použity k vytvoření křesťanských konceptů. Mluvíme pak o interpretatio christiana .
Některá vzácná místa v Norsku byla navržena jako toponymické příklady, které by pojmenovaly boha Vidara, což naznačuje možná pozdní místa uctívání a specifická pro tohoto boha; Virsu (od Viðarshof , „ Vidarská doména“) a Viskjøl (od Víðarsskjálf , „ Vidarská soutěska“).
Vidarovo mlčení se zdá být odvozeno z rituálních mlčení známých v různých společnostech. Indiáni uctívali mlčení Brahminů , zatímco pro Římany bylo ticho Angerony znamením úsilí Slunce , kterému pomohla překonat temnotu koncentrací mystických sil. Další formu rituální abstinence najdeme ve skandinávské mytologii s Vali . Ten druhý byl vytvořen právě proto, aby pomstil Baldrovu smrt , a nemůže si umýt ani upravovat vlasy, dokud nedokončí svůj úkol. To abstinence připomíná obřad přisuzována německým lidem Pussy podle Tacitus kapitoly 31 Germánie ( I st století), kde se nechávají růst vlasy a vousy od puberty až zabili nepřítele, a teprve potom jsou to hodné jejich rodinným příslušníkům . Vali jako mstitel podrobený rituální abstinenci je proto úzce spjat s Vidarem, který je také jeho nevlastním bratrem, což se nachází v mytologických textech, kde jsou často spojovány, nebo alespoň zmíněny společně jako pár.
Vidarův vztah k prostoru byl diskutován zejména Georgesem Dumézilem , francouzským filologem a komparátorem . V kapitole 51 The Gylfaginning je příchod obludného vlka Fenrira k prorocké bitvě popsán takto:
„Vlk Fenrir bude chodit s otevřenými ústy, dolní čelistí se pasou na zemi a horní čelistí se dotýká oblohy, a ještě více by ji otevřel, kdyby bylo místo.“
- Gylfaginning , kapitola 51.
Zabírá tak celý prostor. Podle Gylfaginninga Vidar zabije Fenrira položením nohy na dolní čelist příšery a zatlačením její horní čelisti co nejvyšší. Georges Dumézil navrhuje vztah mezi bohem a vertikálním prostorem; jako jediný se vyrovnal a dokonce překonal Fenrirovu rozteč čelistí, která již vyplňovala celou výšku existujícího prostoru. Vidar má také spojení s vodorovným prostorem, když se posadí s botou na spodní čelisti šelmy. Tato prostorová dimenze připisovaná Vidarovi by mohla vysvětlit, proč je Odinem určen k tomu, aby ustoupil Lokimu v Lokasenně .
Georges Dumézil se rozhodl bránit Ragnaröka před teoriemi dalších odborníků, kteří to považují za vnější vliv, zejména křesťanský nebo íránský . Zakládá svou teorii na komparativní mytologii a srovnává Ragnarök s například védskými účty , aby dospěl k závěru, že tato událost by ve skutečnosti byla tématem, které se vyvinulo z původního protoindoevropského eschatologického mýtu . Hájí význam Ragnaröku mezi severskými zeměmi tím, že se mimo jiné spoléhá na místo Vidar, které je vyhrazeno výhradně pro tuto událost. Také populární praxe spočívající v trhání konců kůže z bot za účelem shromáždění Vidarových na konec světa by podle Dumézila potvrdila skutečné místo boha a Ragnaröka ve skandinávském náboženství.
Vidarova prostorová funkce byla také srovnávána s funkcí post-védského boha Višnua . V jedné verzi příběhu je Višnu autorizován démonem Bali (který si podmanil celou Zemi), aby udělal tři kroky a získal tak to, co cestoval. Višnu tedy zabírá celou Zemi svého prvního kroku, atmosféru svého druhého a oblohu svého třetího, a Bali je proto poslán zpět do pekla. Vidar a Vishnu, propojeni s vesmírem, tak rozhodně zasahují během kosmické krize, obnovují bohy a porážejí zlo, které právě získalo prchavé vítězství.
Římský rituál pro vyhlášení války zahrnuje také tři po sobě jdoucí pochody od plodu směrem do středu symbolického nepřátelského národa. Také v irské mytologii se poslední útočníci ostrova na své cestě do centra setkávají se třemi primitivními inkarnacemi ostrova, což je mýtus srovnávaný s Vishnu. Georges Dumézil tak sdružuje soubor indoevropských náboženských faktů, které svědčí o konkrétní koncepci prostoru.
Existence kouzelné boty patřící Vidarovi je doložena pouze u Snorriho Eddy . Tyto Eddic básně dělat žádnou zmínku o tom. Rovněž si všimneme rozdílů mezi účty boje mezi Vidarem a Fenrirem. Bůh zabije monstrum mečem ve Völuspá , zatímco si podle Snorriho vytrhne čelist botou. Víme, že Snorri použil tyto básně při psaní svého textu. Někteří odborníci se domnívají, že kouzelná bota je vynálezem Snorriho. Ten druhý mohl překroutit sloku 53 Vafþrúðnismál, která jednoduše vysvětluje, že Vidar „rozdělí“ ústa vlka. Snorri by pak přidal existenci boty vyrobené z kousků kůže, které se z bot odtrhnou. Tento příběh je navíc srovnatelný s jiným příběhem Snorriho, o stavbě lodi Naglfar, která zaútočí na bohy v Ragnaröku; loď je vyrobena z hřebíků mrtvých, proto je důležité si vždy nehty stříhat, aby se stavba lodi co nejvíce oddálila. Také si všimneme starých reprezentací Vidara, že nenosí určitou botu (viz výše ).
Německé neopohanské hnutí z třicátých let 19. století s názvem Widar: Deutschgläubige Gemeinde („Vidar: Komunita německých věrných“) si přivlastnilo jméno boha.
KNM Vidar (1882-1947) a HSWMS Vidar (1908-1947) byly norské a švédské válečné lodě.
Bůh Vidar inspiroval stejnojmennou postavu Marvel Comics (první vystoupení v roce 1980 v Thor n o 12).
Hudební skupiny inspirované severskou mytologií, zejména ty z heavy metalu a zejména vikingských metalových kapel , někdy evokují boha Vidara, například švédská melodická death metalová skupina Amon Amarth v písni Down the Slopes of Death , na albu Versus the World (2002).
V rozšířeném vesmíru ságy Star Wars naznačuje román Darth Plagueis (2012) od Jamese Lucena, že senátor Naboo Vidar Kim je mentorem budoucího císaře Palpatina.
Ve druhé sezóně animovaného seriálu Mobile Suit Gundam: Iron-Blooded Orphans je Vidar volacím znakem Gjallärhornského gundamu a pseudonymem jeho pilota.
V seriálu Ragnarök (na Netflixu) je Vidar Jutul jednou z hlavních postav, protivníkem hrdiny.