Po moci ( Wille zur Macht [ v ɪ l ə t y u ː ɐ m r t ] ) je koncept německého filozofa Friedrich Nietzsche , který se odkazuje na základní účel každé jednotky: zvýšit jeho výkon. Pro Nietzscheho je lidská bytost souborem jejích pohonů hierarchizovaných víceméně stabilním způsobem. Každá jednotka interpretuje sílu ostatních jednotek a podle toho se chová, pokouší se posunout nahoru v řetězci příkazů. Měli bychom tedy mluvit o vůlí k moci. V jednotném čísle se tento koncept vztahuje na syntézu provedenou na úrovni jednotlivce.
Koncept se nachází hlavně v jeho posmrtných fragmentech , ačkoli výraz je již přítomen v publikovaných pracích, zejména Tak mluvil Zarathustra , Beyond Good and Evil a Genealogy of Morals .
Nebyl systematicky definován v Nietzscheho díle, vedl k různorodým a protichůdným interpretacím.
Pojetí Vůle k síle je pro mnoho komentátorů ( Heidegger nebo M. Haar , například), jeden z ústředních pojmů Nietzsche myšlenky, pokud je to pro něj nástrojem popisu světa, interpretace lidských jevů jako je morálka a umění (interpretace známá jako genealogie) a přehodnocení existence zaměřené na budoucí stav lidstva ( Superman ). Proto se často používá k projevení celé své filozofie.
Z výrazu vzešel knižní projekt s názvem Vůle k moci. Pokus o invertování všech hodnot , opuštěný na konci roku 1888, a několik kompilací fragmentů představovaných jako jeho hlavní dílo a dnes považovaných za padělání.
Výraz Will to Power ( Wille zur Macht ) se poprvé objevuje v posmrtném fragmentu z let 1876-1877.
Nietzsche nejprve používá výraz „aspirace na moc“ ( Verlangen nach Macht ) v Le Gai Savoir . Výraz pak odpovídá touze po moci.
Výraz „Vůle k moci“ se poprvé objevuje v knize Tak Spoke Zarathustra , v části O překonání sebe sama v knize II. Už to není jen otázka moci, ale konceptu aplikovaného na celý život. Úryvek naznačuje, že vůle k moci je všude, kde je život, a že vůle k moci je silnější než vůle k životu.
Výraz je nejrozvinutější v Beyond Good and Evil , objevuje se v 11 aforismech.
V Genealogii morálky je vůle k moci kvalifikována jako „podstata života“ (Druhá disertační práce, § 1), což je myšlenka převzatá z fragmentu publikovaného v § 697 Vůle k moci , který potvrzuje pojem „esence“ nejintimnější bytí “ , ke kterému se vrací několik posmrtných fragmentů.
V Antikristovi se konečně vrací výraz : „tam, kde chybí vůle k moci, dochází k úpadku“ .
Pod pojmem „vůle k moci“ , Nietzsche hodlá navrhnout interpretaci z reality jako celek.
Vůle k moci je nyní běžný překlad německého výrazu Wille zur Macht . Tento výraz vytvořený Nietzschem doslova znamená „vůle k moci“ , což zdůrazňuje použití německého dativu k vyjádření vnitřního napětí v samotné myšlence vůle . Ve skutečnosti nejde o touhu po moci, jako by v psychologizujícím pojetí byla moc objektem umístěným mimo vůli. Nietzsche odmítá tento tradiční význam pojmu vůle a nahrazuje jej myšlenkou, že ve vůli je něco, co potvrzuje její moc. V této myšlence vůle k moci označuje vnitřní imperativ zvýšení moci, intimní zákon vůle vyjádřený výrazem „být více“: tento imperativ pak představuje alternativu pro vůli k moci, stát se více nebo plýtvat.
Tato koncepce vůle a moci vede k vyloučení použití pojmů jako „jednota“ a „identita“ k popisu toho, co existuje, a k určení její podstaty : pokud se vše, co je vůlí k moci, musí stát více, není to skutečně možné pro bytost zůstat ve svých vlastních mezích. Pojem vůle k moci proto neurčuje ani netvoří jednotu nebo identitu věci. Naopak pro celou realitu být „vůlí k moci“ nikdy neznamená být schopen být totožný se sebou a být vždy nesen za „sebe samého“.
To stále více, tento způsob vždy mají jít mimo sebe, není však libovolná, ale vyskytuje se v souladu s orientací, které Nietzsche volá strukturu, a který je tedy struktura růstu, který vymezuje a umožňuje pochopit, jak realita se stává; je to tato struktura, která je její aktivní, individuální realitou, která je její vůlí k moci:
"Přesný název pro tuto realitu by byl vůle k moci takto určená z její vnitřní struktury a ne z její proteanské, nepolapitelné a tekuté povahy." "
- Kromě dobra a zla , § 36
Toto hnutí je pro Nietzscheho také koncipováno jako požadavek asimilace, vítězství proti odporu: tato myšlenka zavádí myšlenku „síly“. Vůle k moci je tedy tvořena silami, jejichž je strukturou. Vůle k moci se tak zvyšuje protivenstvím sil, z nichž je vytvořena, nebo klesá, zatímco vždy hledá jiné způsoby, jak se prosadit.
Tato myšlenka struktury vůle k moci, která z ní činí ontologii vztahu, má také patologický rozměr spojený s pocitem moci, který Nietzsche začal tematizovat od úsvitu .
" Život [...] inklinuje k pocitu maximálního výkonu ; je to v podstatě snaha o větší moc; jeho nejhlubší a nejintimnější realitou je tato vůle. "
Tato afektivní dimenze je přítomna ve všech živých věcech , ale Nietzsche ji také rozšiřuje na anorganickou, koncipovanou jako základní formu vůle k moci. Tato afektivita zavádí do myšlenky vůle k moci (organické nebo anorganické) základní afektivní dimenzi (označenou termínem pátos ), která nevyplývá z vyjádření hry strukturovaných sil, ale z dispozice vlastní jakákoli vůle po moci, která má být nasazena určitým způsobem:
"Vůle k moci se může projevit pouze v kontaktu s odporem; hledá to, co jí vzdoruje. "
Tímto způsobem jsou pojmy bytí více (exteriorizace nebo projev vůle k moci), struktury (vztahy mezi silami) a afektivity spojeny ve stejné představě.
Stát se více, struktura a patos jsou hlavní vlastnosti, které Nietzsche připisuje vůli k moci. Tyto vlastnosti umožňují popsat, co je. Vůle k moci proto popisuje celou realitu tímto způsobem . Nejedná se však o zásadu; struktura a více toho, co se stane, to ve skutečnosti není radikální původ. Jako popis světa však zůstává metafyzickým konceptem, protože se kvalifikuje jako celek (podle Heideggera a Müllera-Lautera), který Nietzsche formuluje takto:
" Nejvnitřnější podstatou bytí je vůle k moci ." "
Pro Nietzscheho je tedy celé bytí vůlí k moci a existuje pouze jako vůle k moci. Z tohoto pohledu je svět souborem vůlí po moci, zástupem. Tento obecný popis stávání se však představuje obtížnost považovanou za zásadní pro pochopení vůle k moci: je vůle k moci stávat se nebo její podstatou ? Potíž vyvolaná touto otázkou spočívá v tom, že pokud se zdá, že Nietzsche popisuje vnitřní strukturu, zdá se, že vůli k moci je třeba chápat esencialisticky; takový esencialismus by však obnovil rozdělení mezi fenomenálním světem a podsvětím, proti kterému Nietzsche výslovně nesouhlasí.
Ale takové porozumění vylučuje jakékoli hledání nepodmíněného za světem a za příčinou za bytostmi („základ“, „podstata“): neboť do té míry, jak interpretujeme, chápeme svět jako Vůlu k moci. Prohlášení o podstatě musí souviset s formou perspektivismu, aby se zabránilo tomu, aby se vůle moci stala látkou nebo bytostí. To předpokládá, že jsou možné i jiné interpretace. Ale když odmítá dogmatismus bytí, Nietzsche také odmítá relativismus, který by mohl vyplynout z jeho teze o perspektivě vůle k moci: toto je ve skutečnosti také kritériem hodnoty, samotné hierarchie hodnot.
Viz také: Lexikon Friedricha Nietzscheho .
Pro Nietzscheho má tedy vůle k moci dvojí aspekt: je to základní pátos a struktura.
Také vůli k moci lze analyzovat jako vnitřní vztah konfliktu, jako intimní strukturu stávání se, a nejen jako rozmístění síly: Přesným názvem této reality by byla vůle k moci. jeho vnitřní struktura a ne z její proteanské, nepolapitelné a tekuté povahy . Vůle k moci je tedy vnitřní vztah, který strukturuje množinu sil (sílu, kterou nelze koncipovat mimo vztah). Není to tedy bytost , nikoliv stávání se, ale to, co Nietzsche nazval patosem základní pátos, který není nikdy fixován (ne benzín), a tímto fluidním charakterem lze definovat směr moci, buď ve směru růstu nebo ve směru poklesu. Tento patos je v organickém světě vyjádřen hierarchií instinktů, pohonů a afektů, které tvoří interpretační perspektivu, z níž je síla nasazena, a která je překládána například myšlenkami a úsudky odpovídající hodnoty .
Vůle k moci, kterou Nietzsche považoval za základní vlastnost stvoření, umožňuje uchopit její strukturu (nebo typ ), a proto popsat její perspektivu. V tomto smyslu není vůle k moci metafyzickým konceptem, ale interpretačním nástrojem (podle Jeana Graniera proti Heideggerově interpretaci ). U Nietzscheho tedy jde o určení toho, co je interpretováno, kdo interpretuje a jak.
Tělo jako společný závitNietzsche bere jako výchozí bod své interpretace svět, který považuje za svět, který nám byl dán a nejznámější, totiž tělo . Bere tak do určité míry opak Descartese , pro kterého je naše mysl (naše myslivá realita) nejznámější. Nietzscheho myšlenka však není zcela proti karteziánskému myšlení, protože podle něj neznáme nic jiného než svět našich pocitů a našich reprezentací , který lze přirovnat k intuici naší subjektivity v Descartes. Pro Nietzscheho tedy není tělo primárně předmětem vědeckého poznání, ale tělo živé: naše pojetí bytí je abstrakcí našeho fyziologického rytmu.
Veškeré znalosti , jak již Kant zjistil před Nietzschem, musí brát jako výchozí bod citlivost . Ale na rozdíl od Kanta si Nietzsche, stejně jako Arthur Schopenhauer , myslí, že formy našeho obav o existenci závisí v první řadě na naší fyziologické organizaci (a jejích funkcích: výživa, reprodukce), zatímco funkce tradičně považované za zvýšené (myšlenka) jsou pouze derivační formy.
Také pro Nietzscheho nemůžeme vědět nic jiného, než analogicky s tím, co nám bylo dáno, tj. Že všechny znalosti jsou uznáním, klasifikací, která ve věcech najde to, co jsme tam vložili, a která odráží náš život. Intimnější ( naše impulsy, způsob, jakým jsme ovlivňováni věcmi a jak je odtud posuzujeme). Svět jako celek, když se pokoušíme syntetizovat naše znalosti a charakterizovat je, nikdy není víc než svět z naší perspektivy, která je živou, emocionální perspektivou. Proto Nietzsche může o světě říci, že je to Vůle k moci, protože ospravedlnil, že člověk jako organismus je Vůlou k moci. Pro Nietzscheho si nemůžeme pomoct, ale promítnout tuto představu bytí, která nám patří, protože žijeme, a to také znamená, že poznání je interpretace, protože objektivní poznání by znamenalo pojímat poznání bez subjektu. Bytí tedy není v první řadě předmětem hledání pravdy, bytí je pro člověka nejintimnějším a nejpřímějším způsobem, životem nebo existencí.
Z tohoto pohledu se Nietzsche domnívá, že veškerá věda (jako kvantitativní schematizace) je nutně odvozena z našeho kvalitativního vztahu ke světu, je jeho zjednodušením a odpovídá na životní potřeby:
"[...] Čas od času si uvědomíme, aniž bychom se tomu smáli, že je to právě ta nejlepší věda, která tvrdí, že si nás udrží to nejlepší v tomto zjednodušeném světě, umělém skrz naskrz, v tomto světě dovedně představovaném a zfalšovaném, que nolens volens tato věda miluje chyby, protože i ta živá miluje život! "
Zpočátku, v době Skutečných úvah , Nietzsche z tohoto počátečního bodu odvodil, že nemůžeme rozumět hmotě jinak, než že je obdařena duchovními vlastnostmi, v podstatě pamětí a citlivostí, což znamená, že tento druh spontánně antropomorfizujeme . Pokusil se tedy jednou ranou překonat materialismus a spiritualismus, které se staví proti hmotě a vědomí způsobem, který zůstává nevysvětlený. Nyní zde Nietzsche potlačil problém tím, že představil „ducha“ jako hmotu. S rozvojem pojmu Vůle k moci Nietzsche neporušuje tuto první tezi svého mládí , protože vlastnosti připisované této moci lze zobecnit na všechno, co existuje; Nietzsche proto předpokládá, že anorganické látky by mohly mít, stejně jako celý život, citlivost a vědomí, alespoň v primitivnějším stavu. Tato práce umožňuje přemýšlet o starodávném pojetí přírody ( aristotelské a stoické ), které vede ke vzniku komplexnějšího bytí z předchozího stavu (například psychika duše se rodí z fyziky při zachování jejích kvalit).
Interpretace, vzhled a realitaTato interpretační metoda zahrnuje hloubkovou reflexi tradičních konceptů reality a vzhledu . Jelikož se Nietzsche drží přísného senzualismu (který však vyžaduje výklad), realita se stává zdáním, zdání je realitou: „Proto nepředstavuji„ zdání “v protikladu k„ realitě “, naopak , Vzhled považuji za realitu. "
Ale v důsledku toho jsou metafyzické pojmy reality a vzhledu a jejich opozice zrušeny:
"Zrušili jsme skutečný svět: jaký svět zbyl?" Možná to vypadá? ... Ale ne! Spolu se skutečným světem jsme také zrušili svět zdání! "
Z čeho se tedy skládá realita? Pro Nietzscheho:
„„ Realita “spočívá v neustálém návratu věcí, které jsou stejné, známé, související, v jejich logickém charakteru, ve víře, že zde počítáme a můžeme počítat. "
Jinými slovy, realita, která je nám „dána“, je již výsledkem, který se objevuje pouze prostřednictvím perspektivy, struktury vůle k moci, kterou jsme. Nietzscheho myšlenka je tedy myšlenkou reality jako interpretace, spočívající na senzualistické tezi, to vše za předpokladu, že jakákoli interpretace existuje pouze jako perspektiva. Z tohoto hlediska práce, vyvstává otázka, v Nietzsche (jak byla položena v Protagoras , srovnej dialogu o Plato ) je zjistit, zda jsou všechny pohledy (nebo interpretace) jsou stejné. Genealogie odpovídá na tuto otázku.
Pokud Nietzsche aplikuje vůli k moci na celou realitu , nepoužívá se jednoznačně. Müller-Lauter, který studoval všechny texty vztahující se k této představě, navrhl seskupit všechna tato použití podle článku, který předchází výrazu („une“, „la“, „the“). Podle tohoto komentátora můžeme rozlišit obecné a konkrétní použití.
Obecně je „vůle k moci“ výrazem, který označuje obecnou kvalitu všeho, co se stane. Popisuje způsob bytí, který se nachází ve všem životě.
Při konkrétním použití je vůle k moci takovým stáním (například takový muž).
Vůle k moci je nástrojem interpretace toho, co je, ale musí také umožňovat stanovení stupnice hodnot. Je tedy také výchozím bodem Nietzscheho projektu přehodnotit tradiční hodnoty metafyziky přijetím nového pohledu na dosud produkované lidské hodnoty. To musí na jedné straně vést ke zrušení idealistických platonicko-křesťanských hodnot a na straně druhé vést k hnutí antagonistickému vůči vývoji dějin pod vlivem Platóna , hnutí, které by pak vedlo k přehodnocení života.
Polemický aspekt Vůle k moci lze specifikovat zejména myšlenkou naturalizace člověka a morálních hodnot, to znamená interpretací živého člověka jako vůle k moci nesoucí určité hodnoty v protikladu k staré hodnoty, které předpokládají, že člověk má metafyzický rozměr.
Vůle k moci, Nietzsche je na rozdíl od filosofické tradice od Platóna , tradice, v níž najdeme dva způsoby uchopení podstatu života : The Conatus v Spinoza (faktu „vytrvalí v tom, že“) a vůle k žít v Schopenhaueru (Nietzsche byl podmaněn filozofií Schopenhauera před tím, než ji kritizoval). Ale v Nietzsche není život v žádném případě ochranou („Fyziologové by si měli před představením myslet, že v každé organické bytosti představuje instinkt ochrany základní instinkt. Živá bytost chce především nasadit svou sílu. Život sám je vůlí k moci a pud sebezáchovy je pouze jejím nepřímým a nejčastějším důsledkem. “(Nietzsche, Beyond good and bad, 13). je oslabení v nihilismu, pouze překonání sebe sama ( Selbst-Überwindung ) moc vůle a vůle silou je pro život nezbytná a dává vůli moci.
Nietzsche je také rozdíl, tímto pojmem vůle k moci, k filozofií dělat štěstí Supreme Dobrá , a jeho výzkumu je cílem veškerého života, a zejména na dávných Eudemonist filozofií jako Epicureanism - který nedokázal vysvětlit přetrvávání zla - ve vedení. Tato pozice se odráží v tomto prohlášení zejména:
" Není pravda, že člověk hledá potěšení a uniká bolesti: chápeme, jaký proslulý předsudek zde ruším (...)." Potěšení a bolest jsou důsledky, doprovodné jevy; to, co člověk chce, co chce nejmenší část živého organismu, je zvýšení moci . Ve snaze, aby toho dosáhl, po sobě následuje potěšení a bolest; kvůli této vůli hledá odpor, potřebuje něco, co mu odporuje ... “
Nakonec Nietzsche navrhuje upravit vůlí vůli k moci základů všech minulých filozofií, jejichž dogmatický charakter je v rozporu s jeho perspektivou, a obnovit otázku hodnot , které připisujeme určitým pojmům (jako je pravda , dobro ) a k naší existenci položením otázky, abychom věděli, co představuje vlastní hodnotu perspektivy: jaká je například hodnota vůle k pravdě?
Otázkou, která Nietzscheovi z tohoto dotazování vyvstává, je vědět, zda lze na základě této kritiky vytvořit novou hierarchii výkladů a na jakých základech. Nietzsche tedy není ani tak prorokem, ani vizionářem, jehož poselstvím by byla představa jako Vůle k moci, ale sám sebe chápe jako předchůdce svobodnějších filozofů, a to jak z hlediska morálních, tak metafyzických.
"Moje vůle vždy přichází jako osvoboditel a posel radosti." Ochota osvobodit: taková je pravá nauka vůle a svobody […]. Willi, tak se osvoboditel a posel radosti nazývá […], že chtít se stává nechtěným, ale moji bratři, znáte tuto bájku šílenství! Když jsem vás učil, odvedl jsem vás od těchto písní: vůle je kreativní. "
Kromě svých kritických aspektů má Vůle k moci jako interpretace reality pozitivní a kreativní aspekty, které se projeví v myšlence na věčný návrat a v aspiraci na budoucí stav člověka, nadčlověka.
Filozof Alain ve svých Slovech o štěstí trval na tom, že vůli k moci nebylo nutno chápat v omezeném smyslu moci nad ostatními nebo nad věcmi , ale spíše v expanzi ega . Naznačuje tedy, že latinista se nikdy nebude unavovat stát se ještě lepším latinistou (Komentář XLVII). V tomto čtení najdeme Aristotela a klasický stoický přístup, jehož cílem je klást štěstí nad všechno ostatní ve věcech, které závisí na sobě samém, což je také velmi blízké Nietzscheho koncepci (kromě morálky): "Aristoteles řekl tuto úžasnou věc, že skutečný hudebník je ten, kdo má rád hudbu, a skutečný politik je ten, kdo má rád politiku." "Potěšení," řekl, "jsou známkami sil." Toto slovo zní dokonalostí výrazů, které nás vedou nad doktrínu; a pokud chceme pochopit tohoto úžasného génia, tak často a tak marně popřeného, musíme hledat právě tady. Znakem skutečného pokroku v jakékoli akci je potěšení, které si člověk ví, jak si z toho vzít. Odkud vidíme, že práce je jediná lahodná věc, a která stačí. Mám na mysli práci zdarma, jak účinek síly, tak zdroj energie. Opět netrpět, ale jednat. " [ref. nutné]
V knize návnady , Emil Cioran věří, že pátrání po moci není primární , že je častější u těch, kteří nemají rádi život a že to musí být důsledkem váhání mezi nenávisti a lásky k životu.
Michel Onfray , který se hlásí k „Nietzscheovskému operativnímu konceptu vůle k moci“ , dodává, že „ to byla Nietzscheho příležitost k obrovskému nedorozumění za to, že nebylo čteno tak, jak by mělo být, konkrétně jako ontologický koncept vysvětlující totalitu toho, co je “ ; „Vůle jmen elektrárny všeho, co je, a proti kterým nemůžeme nic dělat, ne-li vědět, vím, láska, aby tento stav věcí, která nás chce a že nemůžeme apriori poptávku“ . V kapitole „Botanika vůle k moci“ díla COSMOS mu biologie tropické rostliny Sipo Matador (zabijácká liana) „umožňuje zvážit, co tato silná myšlenka německého filozofa znamená“ ; rostlina se opírá o strom a šplhá až k baldachýnu, kde může těžit ze světla, často ničí svého strážce „- vše mimo dobro a zlo“ .
Tyto psychologie z hlubin se nezajímají o skutečnosti, jako je filozofie . Zaměřili se tedy na možnost soukromého pohybu, pouze psychologického řádu , když se zabývali vůlí k moci.
Sigmund FreudFreud raději zůstal stranou od Nietzscheanismu, aby rozvinul psychoanalýzu , řekl, i když byl podezřelý ze známosti, protože Nietzsche si cenil neúmyslného - pro sebe-transcendenci morálky sám o sobě. (V §32 Beyond good and bad ) - stejně jako Freud jednal s bezvědomím .
Alfred AdlerAlfred Adler , Freudův disident, to výslovně používá v individuální psychologii . Moralizuje však tím, že naznačuje, že vůli k moci je třeba překonat ve smyslu společenství, protože by to kompenzovalo fatální pocit méněcennosti, který je příznačný pro všechny lidské bytosti. Držet se vůle k moci by znamenalo vytvořit komplex méněcennosti , patologický - ve kterém je tedy Nietzsche neurotický.
Carl Gustav JungAnalytický psycholog , další disident Freuda, Carl Gustav Jung také udělal z Nietzscheho neurotika, identifikovaného se svým komplexním stínem . Proto psychiatrizuje filozofa, místo aby ho moralizoval jako jeho kolega, zatímco se vrací k psychodynamické indiferenciaci vůle k moci a její entelechické intenzitě , Pro jeho popis nevědomí . Pro Carla Gustave Junga existují archetypy, symboly v nadvědomí Které vyjadřují tuto sílu, stejně jako archetypy spolupráce, lásky ...
Maffesoli ve Dionýsově stínu na to čas od času odkazuje, a to na téma neo-tribalismu, který sociologicky rozezná jako v turgescence: „V boji s démonem hovoří Stefan Zweig o Nietzscheovi o„ démonismu “. animace jejich děl a jejich životů. Bylo by špatné říci, že v určitých dobách takový démonismus funguje ve společnosti jako celku? To má stín Dionýza v úmyslu „ukázat“. "
Strategická hra Alpha Centauri od Sid Meiera odkazuje na vůli k síle prostřednictvím technologie úrovně 9, která nese toto jméno. Jeho objev doprovází citát z Tak Spoke Zarathustra .