Ahmadismus

Ahmadi nebo Ahmadiyya ( الجماعة الإسلامية الأحمدية al-Jamaat al-Islamiyyah al-amadiyyah v arabštině a احمدیہ مسلم جماعت Ahmadiyya muslim Jamat v Urdu ) je hnutí reformní Muslim mesiášský založený Mirza Ghulam Ahmad v druhé polovině XIX th  století v Paňdžábu , poté pod britskou vládou .

Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), muslim narozený v Kadídánu v Paňdžábu , uzavřel mír s Angličany a zastavil veškerý další proselytismus tím, že se představil jako znovuobjevení Mesiáše ( Ježíše pro křesťany , Avatâra z Višnu pro hinduisty ).

Od roku 1889 Ahmad prohlašuje, že mu Alláh svěřil úkol obnovit islám v jeho čistotě, a prohlašuje se مجدد mujaddid („ renovator “), muhaddath („ke kterému Bůh mluví“, „nazval ho“), potom مهدي mahdi („ průvodce"). Tato pozice činí z Ahmadismu hnutí silně oponované většinovými proudy islámu, pro které je Muhammad posledním prorokem . Ahmadismus byl tedy v roce 1974 pákistánským parlamentem prohlášen za „nemuslimského“ .

Po jeho smrti si jeho následovníci zvolili kalifa a žijí v nezávislé komunitě. I dnes, velmi dynamičtí, jsou Ahmadis přítomni ve 190 zemích , polovina v Pákistánu a zbytek v Indii , Nigérii , Surinamu , Spojených státech a Kanadě (kde se premiér Justin Trudeau setkal s kalifským proudem, Mirza Masroor Ahmad , v roce 2016), ve Francii atd. Byli prohlášeni za nemuslimy a pronásledováni v Pákistánu , Afghánistánu a Saúdské Arábii . Hnutí je velmi aktivní v humanitární oblasti, zejména v Africe, budováním bezplatných nemocnic, klinik a ošetřoven.

Od rozkolu v roce 1914 zahrnuje toto hnutí dva odlišné proudy, Ahmadiyya muslimskou komunitu a Ahmadiyya Movement Lahore  (v) . Počet stoupenců hnutí - Ahmadis - se podle různých nezávislých komentátorů obecně odhaduje na 10 až 20 milionů, ačkoli on sám tvrdí, že jich je po celém světě více než 10. V roce 1999 si hnutí vyžádalo 4,7 milionu členů v Pákistánu, což bylo zpochybněno konkurenčními muslimskými úřady. V roce 2020 by to bylo v Pákistánu 7 milionů. Asi 130 000 Ahmadisů je považováno za uprchlíky v Indii , zejména v Paňdžábu, kde jsou indickými úřady považováni za muslimy, ale jsou uvedeni Ahmadi komunitou v Indii.

Historie a víra

Na konci XIX .  Století se Mirza Ghulam Ahmad z Qadadu prohlásil za mujaddida , ohlášeného Mesiáše Mahdího a proroka své doby (interpretujte toto poslední potvrzení odlišně). The23. března 1889Mirza Ghulam Ahmad založil svou komunitu, která později dostala jméno Ahmadiyya Muslim Jamaat (Ahmadiyya Muslim Community). Mirza Ghulam Ahmad tvrdil, že naplnil proroctví o Ježíšově návratu . On a jeho následovníci tvrdili, že tuto událost oznámil Muhammad Prorok islámu a několik dalších náboženských spisů po celém světě.

Na Ahmadis dávají proroků Mohamed a Ježíš privilegované místo, stejně jako ostatní svatí islámu. Uctívají hrobku jménem Roza Bal, o které říkají, že je Ježíšova. Místem uctívání je chrám nacházející se v Srinagaru ( Kašmír  : श्रीनगर) v Kašmíru . Tento proud vyvine zvláštní christologie , podle kterého Ježíš je prorok z Boha , který by byly stanoveny z kříže ve stavu bezvědomí a není mrtvý. Jakmile bude Ježíš „léčen“, po několika vystoupeních s učedníky, aby zorganizoval jeho kázání, odešel „velký cestovatel“ na východ od Eufratu, aby shromáždil Ztracené kmeny Izraele , což by ho přivedlo do Srinagaru přes Nisibe , Herát a Péšávar . Byl by ukončil svůj život v Kašmíru, žil by tam až do věku 120 let .

Mnoho sunnitských a šíitských teologů považuje víry Ahmadi muslimů za kacířské a odchylující se od islámu . Tradiční muslimové často označují Ahmadis výrazem Qadiani , který doslovně znamená „z Qadské oblasti Indie“, ale který si v průběhu let získal jinou konotaci. Mainstreamoví muslimové tvrdí, že tvrzení Mirzy Ghulama Ahmada o jeho prorocké a mesiášské podstatě porušuje základní eschatologické principy islámské tradice, pro které je Mohamed zmiňován jako poslední prorok, a že je to Ježíš a nikdo jiný, kdo se musí na konci roku vrátit čas. Někteří kritici Ahmadismu zdůrazňují neúctu Mirzy Ghulâma Ahmada k postavě Ježíše Krista, obvinění, které popírají jeho podporovatelé, kteří se domnívají, že toto obvinění je nepodložené, a citují Mirzu Ghulâma Ahmada:

"  Informujeme naše čtenáře, že naše víra v Ježíše je velmi ušlechtilá." Upřímně věříme, že byl skutečným Alláhovým prorokem, a miloval ho ... Proto si ho vážíme podle jeho privilegovaného postavení.  "

- (Nur-ul-Qur'an, část 2, Ruhani Khaza'in, sv. 9, s.  374 )

Od svého vzniku bylo cílem Ahmadiyya Muslim Jamaat obnova islámu a Ahmadis je považuje za nedílnou součást islámu. V roce 1914, několik let po smrti svého zakladatele, se hnutí rozdělilo na dvě části, na jedné straně s hlavní větví známou jako „Qadiani“ známou pod jménem Ahmadiyya Muslim Community a na straně druhé s těmi, které oddělit a vytvořit větev Lahore Ahmadiyya Movement  (en) . Pro tuto větev „Lahorisů“, kteří ho uctívají jako chalífa hnutí, není Ahmad prorokem, ale pouze „inovátorem“ ( mujaddid ).

Oba Ahmadiho proudy zakládají svou víru na alegorickém výkladu odkazů v islámské literatuře týkajících se „návratu Ježíše“, liší se však podle účelu proroctví, jak je uvedeno níže.

Yuz Asaf a Ahmadiyah kristologie

Mirza Ghulam Ahmad pochází z prostředí sunnitských súfí a prohlašuje4. března 1889aby obdrželi zjevení od Boha, kapacit pro informovanost, jakož i, že se zázraky - včetně vzkříšení z mrtvých - a pak, od roku 1904, být avatar of Krishna as stejně jako Ježíš Nazaretský se vrátil na zem jako Mahdi . Ten je uveden pod názvem „Yuz Azaf“.

Původ jména Yuzasaf je sporný. Pro Per Beskow, který považuje tuto postavu za naprosto legendární, je název Yuzasaf odvozen od sanskrtského slova „  bódhisattva  “. Pro něj by bylo nakreslit svůj původ v buddhistickém legendě IV th a V th  století, ve kterém budoucí Buddha nepodaří dosáhnout nirvány, aby pomoc neosvíceného. Nicméně Yuzasaf může být zkreslení židovské jméno Jóšafatem a Yuzasaf může být Jozafate uvedené v křesťanské legendě Barlaam a Jozafat .

Verze v sanskrtu pro „  Life bódhisattvy  “ plodil velké množství verzí v různých jazycích na I prvním tisíciletí v Indo-perské oblasti (a Bodhisattva je bytost slíbil osvícení). Historie tohoto příběhu titulků je možno vysledovat zpět do textu buddhismus Mahayana sanskrtského pocházející z II E  -  IV th  století, až do verze manichejská , který pak našel své místo v kultuře Muslim jazyka arabštiny jako název Kitab wa-Bilawhar Yudasaf (Book of Bilawhar a Yudasaf), dobře známý text v Bagdádu z VIII -tého  století . Je přeložen do gruzínské v IX th nebo X -tého  století, když to bylo pak Christianized. Křesťanská verze je pak přeložen do řečtiny v X -té  -  XI tého  století sv Euthymius Hagiorite  (ne) a pak Latin v polovině XI -tého  století . Od XIII -tého  století , The Golden Legend , v knize francouzštiny ze Vorágine Jacquese zajišťuje jeho širší šíření. Osvědčení o legendě v Sogdian vedou některé autory k myšlence na původ ze Střední Asie.

V islámu, legenda je přeložen a upraven z VIII th  století podle Ibn al-Muqaffa . Přídavek arabské verze legendy - Kitâb Bilawhar-wa-Budhasaf - přináší tuto postavu doprovázenou žákem do Kašmíru, kde zemře a je pohřben.

Z této verze, kterou si byl vědom v indickém vydání z roku 1889, vytvořil Mirza Ghulam Ahmad kolem roku 1900 charakter „Yuz Azaf“ rozkladu „Yuzasaf“ příběhů: Ahmad potvrzuje, že Yuz znamená „Ježíš“ (nebo „  Îsâ  “) a Azaf ,„ sběrač “. „Yuz Asaf“ - „Jesus the Gatherer“, který vytvořil vlastní verzi příběhu vyšívaného různými dalšími prvky. Podle představ Ahmadisů nebyl Ježíš vyzdvižen do nebe, ve skutečnosti utrpěl ukřižování, přežil díky péči svých společníků a poté pokračoval ve své cestě do údolí Kašmíru, kde ukončil své dny a kde Srinagar ukrývá svou hrobku; ve výsledku nemůže být Mesiášem, jehož návrat Korán ohlašuje na konci věků, sám Ježíš, ale prostě někdo, kdo se mu významně podobá - což mu umožňuje ztotožnit se s Mirzou Ghulamem Ahmadem.

Aby byla zajištěna jeho kristologický tradici, hnutí spoléhá především na různé tradice a orientálních pohádek, Arab, perská nebo Sanskrit interpretován stejně jako západní publikace XIX th  století. Mezi nimi najdeme zejména knihu ruského novináře a dobrodruha Nicolase Notovitche, vydanou ve Francii v roce 1894 , první teoretizující o životě Ježíše v Indii v kovárně pod názvem Neznámý život Ježíše Krista, jehož vynalezená příroda není mezi vědci pochybnější, protože Max Müller - který šel do kláštera Hemis v Ladaku, odkud Notovich tvrdil, že čerpá své zdroje -, ale který měl určité publikum. Ahmadovi učedníci následně učiní shodu verzí druhé a Notoviče vysvětlením, že Ježíš přišel do Indie dvakrát.

Ahmadis tvrdí, zejména texty, které mají mluvit o Ježíši, jako je Bhavishya Purana , sbírka hinduistických tradic z různých epoch publikovaných v Bombaji v roce 1910, kde se říká, že „král saků  “ zvaný „Shalivahana“ má vizi o zasněžená hora, kde se mu zjevuje „syn Páně“ ( ishaputra ) „narozený z panny“ ( kumarigarbhasambhava ). Tato vize může narážet na Ježíše smíchaného s prvky íránského slunečního uctívání, ale pouze Ahmadská tradice ji převádí na Srinagar a transformuje tuto vizi na fyzické setkání. Jako důkaz Ahmad také odkazoval na perský nápis na hinduistickém chrámu poblíž města, kde bylo údajně uvedeno jméno Yuz Asaf, ale bylo vymazáno a po kterém není ani stopy.

V každém případě Ahmadis uctívají Yuz Asafa stejně jako svatí islámu kolem hrobky Roza Bal (Mohalla Khaniyar) ve Srinagaru . Na mohutném kameni sousedícím s náhrobkem Yuz Asafa byl vyryt otisk dvou stylizovaných podrážek, na nichž jsou dvě znázornění jizev zanechaných hřebíkem, který by mu zkřížil nohy, což ukazuje, že Yuz Asaf byl považován za ukřižovaného muže, který přežil své utrpení.

Tato legenda o Ježíšově hrobce v Kašmíru měla jistou mediální pověst na Západě, zejména na konci 70. let, kterou po Notovitchovi předávala řada západních esoterických autorů a novinářů.

Tradice „  Budhasaf  “ / „  Yuzasaf  “, z něhož „Yuz Asaf“ v Ahmadis je inspirovaný je také na počátku křesťanské tradice - v podstatě Eastern - o „Ioasaph“ v řečtině nebo „  Jóšafatem  “ v latině.

Ahmadi muslimové ve srovnání s ortodoxními muslimy

Diskriminace a násilí

Organizace islámské konference prohlášena jim nemuslimem v roce 1973, zakazuje jim z pouti do Mekky . Jsou pronásledováni v mnoha zemích.

Pákistán

Ústava islámské republiky Pákistánu byla změněna na7. září 1974popřít Qadiani nebo Lahori kvalitu muslimů. Ahmadis byl od té doby často obviňován z rouhání , porušování anti-Ahmadis zákonů nebo jiných zločinů.

Pákistánský fyzik a nositel Nobelovy ceny za fyziku , Abdus Salam trpěl pohrdání své vlasti, protože byl Ahmadi. Pákistánská vláda nechala zhroutit vědecké instituty, které ve své zemi vytvořila, a došlo k poškození jejího hrobu, který uváděl „prvního muslimského laureáta Nobelovy ceny“: slovo Muslim bylo vymazáno v souladu se zákonem z roku 1984, který zakazoval Ahmadisovi vyhlásit Muslimský.

The 28. května 2010Útoky na dvě mešity tohoto kultu v Lahore zanechaly kolem 80 zabitých a 80 zraněných . Tehrik-i-Taliban Pákistán je podezřelý z toho, že autor těchto akcí.

Glasgow, 2016

v března 2016„Asad Shah, 40 let , obchodník z Pákistánu v 90. letech s ahadskou vírou a žijící v okrese Shawlands v Glasgow , zveřejnil na své stránce na Facebooku zprávu„ Šťastný [dobrý] pátek a velmi šťastné Velikonoce mé milované zemi Křesťan! ".

Čtvrtek 24. března večer dorazí do jeho obchodu vousatý muž, který má na sobě dlouhý náboženský zvyk, který začne mluvit s Asadem Shahem mimo svůj obchod, poté ho třicetkrát bodne a před útěkem si najde čas, aby si sedl na trup své oběti , před zásahem bratra Asada Shaha, který pracuje v sousedním podniku.

Vyšetřování vedlo k zatčení 32letého muže Tanveera Ahmeda z Bradfordu, kterého úřady označily za „muslimského“.

Poznámky a odkazy

1. (fr) Lucien Bouvat, Les Ahmadiyya de Qadian , vyd. BoD (Knihy na vyžádání), Norderstedt, 2013, s.  161 .
2. Někdy dáváme محدث muhaddith - „ten, kdo hlásí tradici, tradicionalista“.
3. Denise Brégand , „  Ahmadiyya in Benin  ,“ Social Science Archive religion , n o  135,2006, str.  73-90.
4. Yohanan Friedmann a Jane Dammen McAuliffe ( ed. ), „Amadiyya“ , v Encyklopedii Koránu , Brill ,2001, str.  50.
5. (in) „Mirza Masroor Ahmad“ na Wikipedii ,6. října 2019( číst online )
6. „  Muslimská modlitba v parlamentu: Trudeauova vláda se brání  “ , na HuffPost Quebec ,21. října 2016(zpřístupněno 11. října 2019 )
7. Romain Sèze , „  Ahmadiyya ve Francii. Muslimská menšina hledající uznání  , „ Social Science Archive religion , n o  171,1 st 09. 2015, str.  247–263 ( ISSN  0335-5985 , DOI  10.4000 / assr.27152 , číst online , přistupováno 11. října 2019 )
8. Bakri Abedi ( přeložil  Mathieu Roy ze svahilštiny), Africký diamant: život šejka Kaluty Amri Abedi, 1924-1964 , Paříž, DL2A Buluu Publishing,2016, 448  s. ( ISBN  979-10-92789-26-3 , upozornění BnF n o  FRBNF45053716 , číst online ).
9. Viz:
   • (en) Porušení víry , Human Rights Watch,Červen 2005( číst online ) , s.  8
   • (en) Larry DeVries, Don Baker a Dan Overmyer, asijská náboženství v Britské Kolumbii , University of Columbia Press ( ISBN  978-0-7748-1662-5 , číst online )
   • (en) Juan Eduardo Campo, Encyclopedia of Islam ( ISBN  0-8160-5454-1 , číst online ) , s.  24
   • (en) „  Ahmadiyya Muslims  “ , pbs.org (přístup k 6. říjnu 2013 ) .
10. (in) „  Meet the Ahadis (The News Mississauga)  “ na ahmadiyya.ca , Ahmadiyya Canada30 2007.
11. (in) „  Pákistán: stíhání podezřelých z masakru Ahmadi  “ , Human Rights Watch .
12. (in) „  Kdo jsou Ahmadi?  » , BBC .
13. Munawwar Ahmad Malik , nárůst počtu v Jamaat Ahmadiyya: 5 milionů Baith v roce 1999! Mýtus nebo realita? Al Hafeez,Listopadu 1999( číst online ).
14. (in) „  Number of Ahmadis in India  “ , Immigration and Refugee Board of Canada1 st 11. 1991(zpřístupněno 9. března 2009 ) .
15. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad z Qadánu „Zaslíbený Mesiáš a imám Mehdi“, 23. července 1900.
16. Mirza Ghulam Ahmad ve své knize Ježíš v Indii píše, že Ježíš přežil ukřižování a později odcestoval do Indie , kde žil jako prorok až do svých 120 let pod jménem Isâ nebo Yuz Asaf . Ahmad vysvětluje, že jakmile sestoupil z kříže, v břiše velryby klesl do stavu blízkého stavu Jonáše. Na jeho rány byla nanesena mast známá jako Marham-e-Issa (Pomazání Ježíše) a on se uzdravil. Důvodem Ježíšovy cesty je hledat ztracené izraelské kmeny , které se tam usadily asi před 700 lety .
17. Skrytý život Ježíše , Rachid Ahmad Chaudry, Islam International Publication, francouzská verze 2007.
18. Asif Arif, Ahmadiyya: zakázaný islám ,2014, 308  s. ( ISBN  9782343038971 , číst online ) , s.  66-70.
19. Tato doktrína se nazývá doktrína „omdlévání“.
20. Podle tradic přítomných v perském prostoru a v Indii by byl Ježíš vyléčen velmi specifickou mastí, která by se po této události nazvala „  Marham-i-Isa  “ (masť Isâ). Ve své nedokončené knize vydané v roce 1906 po jeho smrti používá Mirza Ghulam Ahmad hojnost zmínek o této masti v lékařských pojednáních v arabštině perštiny , včetně té, která podle něj byla sestavena v době Ježíše a za vlády přeložena do arabštiny. z Mamun al-Rashid , ve snaze demonstrovat rozsah šíření této tradice a jeho starověku. srov. Mirza Ghulam Ahmad, Ježíš v Indii , kapitola III , Mouvement Muslim Ahmadiyya, 1965 - 103 stran, znovu vydána ve francouzštině v roce 1987 Regent Press .
21. Mirza Ghulam Ahmad, Ježíš v Indii , kapitola IV .
22. Mapa Ježíšovy cesty podle Ahmadis.
23. viz Per Besko, „Ježíš v Kašmíru,“ Delbert Burkett (ed.), The Blackwell Companion to Jesus , ed. John Wiley and Sons, 2010, str.  461-463 , výňatky online .
24. Marc Gaborieau, „Nové muslimské proroctví: Ahmadiyya“, kap. XXIV: „Sociálně-náboženské reformy a nacionalismus (1870-1948)“, Claude Markovits (ed.), Histoire de l'Industrie moderne, 1480-1950 , ed . Fayard, 1994, str. 551-5.
25. srov. Reem A. Meshal a M. Reza Pirbhai, „Islámské pohledy na Ježíše“ v Delbert Burkett (eds), The Blackwell Companion to Jesus , eds. John Wiley and Sons, 2010, str.  245 .
26. srov. Wilfred Cantwell Smith, „Amadiyya“, v The Encyclopaedia of Islam , ed. Brill, 1996, roč. Já, str. 301-303.
27. Per Beskow: „Moderní mystifikace Ježíše. Jesus in Kashmeer “, Delbert Burkett (ed.), The Blackwell Companion to Jesus , ed. John Wiley and Sons, 2010, str.  461-464 .
28. První známá verze tohoto titulkového příběhu je obsažena v knize v sanskrtu s názvem Lalila-Vistara ( srov. Jacques Houriez , Litérale: Mythe et littéraire , Le mythe du Bouddha dans le roman středověký Barlaam et Josaphat , Annales littéraires de l ' University of Franche-Comté, 1997, s.  30 ) nebo Lalitavistara sūtra . Poté byla odvozena prostřednictvím různých přechodných verzí ( arabské a gruzínské ) ze životního příběhu Buddhy ; srov. „ Barlaam and Josaphat “, Catholic Encyclopedia , New York: Robert Appleton Company, 1913.
29. Wilfred Cantwell Smith Směrem ke světové teologii , Westminster, 1981.
30. FC Conybeare, „Legenda Barlaama a Josafata ve starověkých gruzínských a arménských literaturách“ (Gorgias Press).
31. William Cantwell Smith, „Směrem k teologii světa“ (1981).
32. Léonard R. Mills, Příběh Barlaama a Josaphata: versión champenoise , Librairie Droz, Ženeva, 1973, str.  7 .
33. John Walbridge, Moudrost mystického východu: Suhrawardī a platonický orientalismus , 2001, s.  129 .
34. Ababid nebo Ananda .
35. Co nebylo dříve nalezeno v žádném jazyce; srov. Per Beskow, op. cit., 2010, s.  463 .
36. Per Besko, „Jesus in Kašmír,“ Delbert Burkett, ed., Blackwell Companion to Jesus , ed. John Wiley and Sons, 2010, str.  461-463 .
37. srov. Bart D. Ehrman, kovaný , vyd. Harper & Collins, 2011, str.  282–283 .
38. Gerald Messadié , Ježíš ze Srinagaru , vyd. Laffont, Paříž, 1995, poznámka č. 103, s.  473 .
39. viz Wilhelm Schneemelcher, New Testament Apocrypha, sv. 1: Gospels and Related Writings , ed. John Knox Press, 1991; Gerald O'Collins a Daniel Kendall, Eseje v kristologii a soteriologii , eds. Gracewing Publishing, 1996; Günter Grönbold, Jesus in Indien: das Ende einer Legende , ed. Kosel Verlag, 1985.
40. viz http://www.persecution.org .
41. Proč jsou Ahmadis pronásledováni v Alžírsku , El Watan , 1. února 2017.
42. (en) [ Komise pro přistěhovalectví a uprchlíky v Kanadě, „  Pákistán: informace o situaci jiných než Ahmadi muslimů, kteří konvertují k ahmadismu; frekvence konverzí (2005 - listopad 2009)  “ , na www.unhcr.org , UNHCR,23. listopadu 2009(zpřístupněno 29. května 2010 ) .
43. Asif Arif, „  Abdus Salam, muslimský Newton ,  “ na huffingtonpost.fr ,29. ledna 2014(zpřístupněno 5. února 2018 )
44. (in) Martin E. Marty a R. Scott Appleby, Fundamentalismy a stát: předělání občanských řádů, ekonomik a bojovnosti , University of Chicago Press,1996( číst online ) , s.  125.
45. „  Nejméně 80 mrtvých při útoku na dvě mešity v Pákistánu  “, Le Monde ,28. května 2010( číst online ) .
46. „  Ve Skotsku zavražděn muslim poté, co si přál křesťany šťastné Velikonoce  “, Le Monde ,30. března 2016( číst online ) .
47. „  Skotsko: pacifistický obchod s potravinami ubodán k smrti z„ náboženských důvodů “  “, Le Monde ,27. března 2016( číst online ) .

Podívejte se také

Bibliografie

• Bakri Abedi ( překlad   Mathieu Roy), Un diamant d'Afrique: vie du cheikh Kaluta Amri Abedi, 1924-1964 , Paříž, DL2A Buluu Publishing, 2016, 448  s.   ( ISBN  979-10-92789-26-3 ) , (upozornění BnF n o  FRBNF45053716 ) , [ číst online ] - Překlad:  Almasi ya Afrika: maisha ya Šejk Kaluta Amri Abedi, 1924-1964 , Dar es Salaam, Tanzanie, Ahmadiyya Printing Press, 2010
• Asif Arif, Ahmadiyya: zakázaný islám. Historie a perzekuce menšiny v Pákistánu , ed. L'Harmattan, Paříž 2014
• Per Beskow: „Moderní mystifikace Ježíše. Jesus in Kashmeer “, Delbert Burkett (ed.), The Blackwell Companion to Jesus , ed. John Wiley and Sons, 2010
• Reem A. Meshal a M. Reza Pirbhai, „Islámské pohledy na Ježíše“ v Delbert Burkett (eds), The Blackwell Companion to Jesus , eds. John Wiley and Sons, 2010
• Yohanan Friedmann, „Mesiášský nárok Ghulada Ahmada“, Peter Schäfer a Mark R. Cohen (eds.), Toward the Millenium: Messianic Expectations from the Bible to Waco , eds. Brill , 1998, s.  299-310
• Marc Gaborieau, „Nové muslimské proroctví: Ahmadiyya“, kap. XXIV: „Sociálně-náboženské reformy a nacionalismus (1870-1948)“, Claude Markovits (ed.), Histoire de l'Industrie moderne, 1480-1950 , ed . Fayard, 1994, str.  551-552
• Yohanan Friedmann, Aspects of Ahmadis Religious Toughts and its Medieval Background , ed. University of California Press 1989
• Günter Grönbold, Ježíš v indickém jazyce. Das Ende einer Legende , ed. Kösel-Verlag, 1985
• Romain Sèze, „L'Ahmadiyya en France“, Archives de sciences sociales des religion , č. 171, 200 E ; 2015, s. 247–263
• Vuddamalay Vasoodeven, „indický islám ve Francii“, Mohammed Arkoun (ed.), Dějiny islámu a muslimů ve Francii od středověku do současnosti , Paříž, Albin Michel, 2006, str. 792-795

Související článek

• Skrytý život Ježíše

externí odkazy

• (fr) Oficiální mezinárodní webová stránka muslimské komunity Ahmadiyya
• Francouzský web muslimské komunity Ahmadiyya