Barlaam a Josaphat nebo Joasaph je pokřesťanštěná verze „ života bódhisattvy “, buddhistického příběhu v sanskrtu .
Tento „ Bodhisattva Life “ plodil velké množství verzí v různých jazycích na I prvním tisíciletí v oblasti Indo-perské. Historie tohoto legendárního příběhu byl vypátrán z textu buddhismus Mahayana sanskrtského pocházející z II E - IV th století, až do verze manichejská , který pak našel své místo v kultuře Muslim jazyka arabštiny jako název Kitab wa-Bilawhar Yudasaf ( Book of Bilawhar and Yudasaf), well known text in the Baghdad of the VIII th century . Je přeložen do gruzínské v IX th nebo X -tého století, když to bylo pak Christianized. Křesťanská verze je pak přeložen do řečtiny v X -té - XI tého století sv Euthymius Hagiorite (ne) a pak Latin v polovině XI -tého století . Od XIII -tého století , The Golden Legend , v knize francouzštiny ze Vorágine Jacquese zajišťuje jeho širší šíření. Osvědčení o legendě v Sogdian vedou některé autory k myšlence na původ ze Střední Asie.
Původní legenda vytváří paralelu mezi životem Budasafa („ Yuzasaf “ v Urdu ) a příběhem Buddhy . Stejně jako Buddha i Budasaf , který si uvědomuje tíhu utrpení v lidském životě , opouští palác svého otce, aby se vydal na cestu osvícení . Hlavní postavou příběhu, Budasaf nebo Yuzasaf, však není Buddha (probuzený), ale bódhisattva (bytost slíbená k probuzení).
V křesťanském verzi král Abenner nebo Avenier of India pronásledováni církev byla založena v jeho království podle apoštola Tomáše . Když astrologové předpovídali, že jeho vlastní syn byl by jeden den být křesťanem, Abenner vzal mladý princ Ioasaf ( Jozafat ) a izoluje ho od všeho vnějšího kontaktu. Přes toto uvěznění se Jehošafat setkal s poustevníkem svatým Barlaámem a konvertoval ke křesťanství . Jozafat si zachoval svou víru, a to i přes hněv svého otce nebo jeho pokusy přesvědčit ho. Nakonec Abenner sám konvertoval, předal svůj trůn Jozafatovi a odešel do divočiny, aby se stal poustevníkem. Sám Jehošafat později abdikuje a schová se u Barlaama, svého bývalého učitele.
Ve středověku , Barlaam a Josafata oba byli považováni za křesťanským svatým a zahrnoval XVI th století v edicích římského martyrologiu . Objevují se v kalendáři řecké pravoslavné církve ke dni26. srpnaa objevil se v tom, že z římskokatolické církve27. listopadu. Ve slovanské tradici východní pravoslavné církve jsou dva svatí připomínáni2. prosince (19. listopadujuliánský kalendář ).
Počáteční dílo napsané v sanskrtu na začátku křesťanské éry má název Život bódhisattvy . Podle Lionela Obadia by byl Barlaam odvozen od Buddhy („probuzeného“) a Jehošafata z Bódhisattvy („slíbeného probuzení“). I když se debaty kolem této otázky uklidnily, nemůžeme říci, že „tato transpozice dvou ústředních pojmů buddhismu“, existuje shoda.
Slovo sanskrt ( bódhisattvy ) byl změněn na Bodisav (nebo Budasaf ) při překládání v íránské jazyku, manichejská staletí později ( VI th nebo VII th století) a pak Yudasaf nebo Judasaf v dokumentu pravděpodobně v arabském VIII th století . Název arabské verze je Kitab Bilawhar wa-Yudasaf (Kniha Bilawhar a Yudasaf). Příběh je přeložena do gruzínské v IX th nebo X -tého století, kdy byl potom Christianized. Mladý princ se vzýval tam Iodasaf a převádí se na poselství Krista , pod vlivem starého poustevníka Barlaam , k mrzutosti jeho otce. Tato verze Christianized je pak přeložen do řečtiny na začátku XI tého století by Euthymius Hagiorite (ne) ( Joasap ) a latiny v polovině XI th století v podobě Jozafatovi .
Obě verze příběhu, křesťanská a muslimská, pravděpodobně pocházejí z manichejských zdrojů. Sanskrtská verze je starší než manichejské zdroje.
Nejdříve známá verze tohoto legendárního příběhu je obsažena v sanskrtské knize s názvem Lalila-Vistara nebo Lalitavistara sūtra . Poté byl odvozen prostřednictvím různých přechodných verzí ( arabské a gruzínské ) ze životního příběhu Buddhy . Wilfred Cantwell Smith (in) (1981) sledoval historii textu Mahayana buddhismu v sanskrtu pocházející z II E - IV th century na manichejským verzi, která pak našla své místo v kultuře Muslim jazyk Arabic jako Kitáb Wa Bilawhar Yudasaf (Book of Bilawhar a Yudasaf), dobře známý text do Bagdádu z VIII th století .
Původní legenda parafrázuje příběh Buddhy, který si uvědomil tíhu utrpení v lidském životě a opustil otcovský palác, aby se vydal na cestu osvícení . Hlavní postavě příběhu „Yuzasaf“ v urdštině - odvozené od „bódhisattvy“ - na cestě pomáhá mudrc jménem „Bilhawar“, který se poté, co se představil v přestrojení před královským dvorem, učí o tomto tématu prince. vysvobození z utrpení. Najdeme brzy v tomto příběhu křesťanské vlivy, jako je například podobenství o rozsévači z evangelia podle Marka .
Podle Gernot L. Windfuhr, fragment, který obsahuje 27 dvojverší z eposu Barlaam a Josafata ( Bilauhar a Bfidisaf ) v nářečí Turfan jazykové ujgurské v X -tého století poskytuje důkazy o šíření do perštiny bývalý Sogdian ( Middle iránské ) Transoxian jazyka ze Střední Asie. Pro Per Beskow naznačuje existence této starověké verze v Sogdianu původ ve Střední Asii a rozšíření odtud v islámském a křesťanském světě.
Příběh Bilauhara u Buddsaf byl přeložen do Pehlevi během Sassanid období a do arabštiny v době islámu . První verze pañchatantry v arabštině ( Kalila wa Dimna ) byla vyrobena kolem 750 z verze v Pehlevi a turecké interpretace Buddhy Carity ( Kitab wa Balauhar Budasaf ). Nejedná se o přísný překlad knihy Buddhacarita (Skutky Buddhy ) v sanskrtu , ale o sbírku legend. Arabská verze se nazývá Kitáb wa Balauhar Budasaf nebo Balauhar wa Budasaf ve verzích VIII E - X th století. Podle Mohsen Zakeri, verze legendy zvané Kitab Yudasaf Mufrad uvedené Bagdádu na VIII th století mohla být práce Ibn al-Muqaffa manichejská konvertoval k islámu autorovi Kalila wa Dimna .
V X -tého století , někteří autoři zmiňují tento příběh. Ibn al-Nadim ( † 998) píše ve svém katalogu Al-Fihrist (Katalog), že Aban al-Lahiqi ( † 816) jej obnovil ve verzi v arabštině . Existuje také verze Al Masû'dî ( † 965), Les Prés d'Or, kterou Bruce Lawrence považuje za místo klasického zastoupení Budasafa v muslimské literatuře. Rasâ'il al-Ikhwan al-SAFA " ( Listy bratří čistoty , c. 960) se vztahují ke konverzaci mezi Balauhar a Yuzasaf .
Al-Tabari (839-923) tvrdí, že Budasab v raném období vyzýval lidi, aby se připojili k náboženství Sabeanů , tj . Baptistů .
Přidání arabské verze legendy - Kitab Bilawhar-wa-Budhasaf - přináší Budhasaf / Yudasaf v doprovodu učedníka do Kašmíru, kde zemře a je pohřben. Podle Davida Marshalla Langa (1966) by Kašmír ( arabsky : كشمير) nalezený v některých muslimských verzích Budasafova života mohl pocházet z Kusinary ( pali : كوشينر), která je místem Buddhovy smrti. Pro Günter Grönbold , disociační Budasaf-Yudasaf-Yuzasaf z Kusinara a opětovné spojení s Kašmíru je zejména patrná v popisech Kašmíru z Mughal období, a v průběhu XVII th útočiště století připojen k Rozabal Srinagar. Pro jeho křesťanské kritiky je to právě z této verze, o které by byl informován v indickém vydání z roku 1889, že Mirza Ghulam Ahmad , tvůrce Ahmadismu, složil kolem roku 1900 charakter „ Yuz Azafa “, který se ztotožňuje s Ježíšem z Nazaretu a uctíván, protože mezi Ahmadis, jejichž tradice dělá z mauzolea ve Srinagaru hrob této postavy, která měla na západě určité mediální pověst, zejména na konci 70. let. Ahmadis tuto analýzu zpochybňují a poukazují na to, že kniha Mirzy Ghulama Ahmada pouze odkazuje na starověké zdroje v různých jazycích.
Yuz Asaf je jméno postavy, která je pohřbena na Roza Bal ( Místo hrobky proroka ) v Srinagaru v Kašmíru a je uctívána částí místního obyvatelstva, ať už muslimského nebo hinduistického , jako světce nebo proroka . Pro část místního obyvatelstva a pro stoupence Ahmadismu by šlo o Ježíše Nazaretského ( Îsâ ), který by poté, co přežil své ukřižování, žil dobrou část času na druhé straně Eufratu, zejména v Indie a zemřela by v pokročilém věku ve Šrínagaru. K zajištění této víry spoléhal zakladatel Ahmadism Mirza Ghulam Ahmad (zemřel 1908) na tyto tradice existující ve Srinagaru i v malé křesťanské komunitě Herat a také na texty zmiňující Ježíše napsané v Pali a na zmínky Isa-masihy ( „ Isa do Mesiáše “) v textech hindské kultuře, psané v sanskrtu . Po několika zjeveních, aby se jeho učedníci zorganizovali kázání, by Ježíš „velký cestovatel“ odešel na východ od Eufratu, aby shromáždil ztracené kmeny Izraele , což by ho přivedlo do Srinagaru přes Nisibe , Herát a Péšávar . Podle Ghulama Ahmada by si všechny tyto regiony uchovaly ve svých tradicích vzpomínku na jeho průchod a považuje tuto cestu za logickou, pokud by Ježíš hledal ztracené kmeny Izraele. Mirza Ghulam Ahmad naznačuje, že podle tradic přítomných v perském prostoru a v Indii by byl Ježíš vyléčen z následků ukřižování pomocí velmi specifické masti, která by se po této události nazvala „ Marham-i-Isa“ »(Îsâ mast). Poté by odešel do Indie. Tato práce je vyvinuta v jeho knize Masih Hindustan-mein ( Urdu 1899, Ježíš v Indii ), kde Ghulam udělal perské jméno Yudasaf dvěma slovy: „ Yuz Asaf “.
Tato verze je velmi silně zpochybňována křesťanskými teology, včetně Per Beskow. Podle něj Mirza Ghulam Ahmad složil kolem roku 1900 postavu „Yuz Azafa“ z arabské verze legendy Kitab Bilawhar-wa-Budhasaf , která tuto postavu doprovází žáka do kašmíru, kde zemřel a je pohřben Mirza Ghulam Ahmad údajně věděl o této verzi v indickém vydání z let 1888–1889.
Řecká legenda o „Barlaamovi a Joasaphovi“ se někdy připisuje Janu Damašskému (676–749). Toto přičítání je však silně zpochybňováno . První adaptace Christianized byl gruzínský epos Balavariani z datování X -tého století . Gruzínský mnich Euthymius z Athosu (během) přeložil příběh do řečtiny krátce před svou smrtí během návštěvy Konstantinopole v roce 1028. Řecká adaptace byla přeložena do latiny v roce 1048 a v západní Evropě se rychle stala známou jako Barlaam a Josaphat . Tato latinská verze usnadnila vstup legendy do románských jazyků.
Příběh Barlaama a Josafata byl ve středověku populární . „První verze v francouzského termínu od XIII -tého století . Zahrnutí La Cie de Barlaam et Josaphat do La Légende dorée od Jacques de Voragine ( c. 1228-1298) zajistilo jeho širší distribuci “ .
Pro některé kritiky je příběh „Barlaama a Jehošafata“ nebo „Joasapha“ pokřesťanštěnou a pozdní verzí příběhu Siddhárthy Gautamy , který se stal Buddhou . Ve středověku byli oba považováni za křesťanské svaté, kteří vstoupili do řeckého ortodoxního kalendáře , a římskou martyrologii západní církve jako „Barlaam a Jehoshaphat“. Skutečnost, že to byl samotný Buddha, který zemřel několik století před Ježíšem, byl považován za křesťana, je však sporný. Může to být paralela mezi životem toho, kdo se nazývá Jehošafat - prezentovaný jako křesťanský svatý - a Buddhou. Nemáme žádné údaje, které by mohly identifikovat tento znak, jehož jméno se v průběhu verzí hodně lišilo. Totéž platí pro postavu Barlaama.
Podle legendy, král Abenner nebo Avenier of India pronásledoval křesťanskou církev, která byla založena v jeho království, které apoštol Thomas . Když astrologové předpovídali, že jeho vlastní syn byl by jeden den být křesťanem, Abenner vzal mladý princ Ioasaf ( Jozafat ) a izoluje ho od všeho vnějšího kontaktu. Přes toto uvěznění se Jehošafat setkal s poustevníkem svatým Barlaámem a konvertoval ke křesťanství . Jozafat si zachoval svou víru, a to i přes hněv svého otce nebo jeho pokusy přesvědčit ho. Nakonec byl Abenner obrácen, předal svůj trůn Jozafatovi a odešel do divočiny, aby se stal poustevníkem. Později sám Jozafat abdikuje a skrývá se u Barlaama, svého bývalého učitele.
Legenda o Balauharovi a Budasafovi se objevuje v perských textech, jako je Bilawhar wa Yudhâsâf v knize Ayn al-Hayat od Muhammada Baqira Baqira (1616-1698).
Příběh Jozafata a Barlaama byl ve středověku populární ; to bylo nejprve přeložený do latiny z řeckého románu připisován sv Jan Damašský , Barlaam a Josafata , pak ve francouzštině Guy de Cambrai na XIII th století . Příběh se objevuje v La Légende dorée a slouží jako argument pro několik francouzských a italských záhad , včetně Mystère du roi Avenir . Stále populární v renesanci , příběh je zvednut florentské Bernardo Pulci a počátkem XVII -tého století (1611), od Félix Lope de Vega Díky tomu je předmětem hry. Třetí dějství zase inspirovalo Pedra Calderóna de la Barca, když v roce 1636 složil La vida es sueño ( Život je sen ) na téma svobodné vůle na rozdíl od osudu.
Příběh Barlaam a Josafata také zachovala text - který byl dlouho věřil ztracenou - omluvy ze Aristides v Athénách a jehož označení nebylo provedeno na konci XIX th století.
Život Barlaama a Josafata se také objevuje ve scéně tří polí v tragikomedii Kupec benátský od Williama Shakespeara , a to prostřednictvím anglického překladu, který William Caxton vytvořil z latinské verze. Verze ve střední vysoké němčině byla popsána Heinrichem Heinem jako „možná květ náboženské literární tvorby v době střední vysoké němčiny“.
Barlaam a Jehoshaphat byli vysvěceni a zahrnuti do vydání Římské martyrologie (slaveno dne27. listopadu) Od XVI th století - ale ne v Římského misálu . Oslavuje to liturgický kalendář východní pravoslavné církve26. srpnav řecké tradici. Ve slovanské tradici východní pravoslavné církve jsou dva svatí připomínáni19. listopadu, což odpovídá 2. prosincez gregoriánského kalendáře a gruzínské pravoslavné církve na 19. května .