Rodné jméno | Mohammed arkoun |
---|---|
Narození |
1 st February je 1928 Taourirt Mimoun, Aït Yenni Alžírsko |
Smrt |
14. září 2010 Paříž ( Francie ) |
Státní příslušnost | alžírský |
Hlavní podnikání | Historik islámského myšlení |
Psací jazyk | Arabsky , berbersky , francouzsky , anglicky , německy |
---|
Primární práce
Mohammed Arkoun ( arabsky : محمد أركون , v berberském jazyce : ⵎⵓⵃⴰⵎⴻⴷ ⴰⵔⴽⵓⵏ), narozen dne1 st February je 1928V Taourirt-Mimoun v současné obce Aït Yenni v Kabylia ( Alžírsko ), zemřel14. září 2010v Paříži je alžírský intelektuál, který je součástí tradice francouzského osvícenství , historik , islamolog a filozof .
Je mezinárodně uznávaný, jak dokládají například přednášky na Giffordu, které přednesl v roce 2001 pod názvem „Inaugurace kritiky islámského důvodu“. Byl mimo jiné emeritním profesorem dějin islámského myšlení na ( Paříž III ) a učil „ aplikovanou islamologii “, obor, který vyvinul na různých evropských a amerických univerzitách s odkazem na antropologii. Aplikoval Roger Bastide . Mezi jeho oblíbené předměty patří myšlenky v klasickém a současném islámu.
Mohammed Arkoun, humanista, sekulární, byl aktivním aktivistou pro dialog mezi náboženstvími, národy a muži. Specialista na islám prosil o přehodnocení islámu v současném světě . Věnoval jí mnoho děl, včetně La Pensée arabe (Paříž, 1975), Lectures du Coran (Paříž, 1982), Penser l'islam Today (Alžír, 1993) a The Unthought in Contemporary Islamic Thought (Londýn, 2002) .
Mohammed Arkoun se narodil v roce 1928 v Taourirt-Mimoun (Ath Yenni), což je Kabyle vesnice v severním Alžírsku , v současné wilaya z Tizi-Ouzou . Žil ve velké a velmi chudé rodině. Základní studia absolvoval ve své rodné vesnici, poté sekundární v Oranu u Bílých otců. Poté studoval filozofii na fakultě dopisů z univerzity v Alžíru , pak na Sorbonně v Paříži . Získal agrégé v arabském jazyce a literatuře v roce 1956 a doktorát filozofie v roce 1968 .
Získal pověst v akademických kruzích v roce 1969 s jeho prací na práci perského historika a filozofa z prvního tisíciletí , Ibn Miskawayh, muslimské humanistického proudu, a to zejména tím, že překládají svůj Tahdhib al-Ahlaq wa Tathir al-Araq do etiky smlouva . Vědecký ředitel časopisu Arabica , jehož přispívá od roku 1980 k dobré pověsti, Mohammed Arkoun hraje významnou roli v šíření znalostí o islámu na Západě. Tím, že zpochybnil možnost a způsob přehodnocení islámu v současném světě, jeho reflexe poskytla protiváhu k někdy silně ideologizovaným interpretacím muslimského a západního světa.
Je autorem mnoha knih o náboženské sociologii věnovaných islámu ve francouzštině , angličtině a arabštině . Jeho práce byla publikována v mnoha akademických časopisech a byla přeložena do několika jazyků.
Městská knihovna Mouffetard-Contrescarpe v Paříži 5. se od podzimu 2013 nazývá Bibliothèque Mohammed-Arkoun .
Mohammed Arkoun měl dvě děti se svou první francouzskou manželkou, včetně Sylvie, narozené v roce 1963 v Paříži, která mu v roce 2014 věnovala knihu „Životy Mohammeda Arkouna“.
V roce 1995 se podruhé oženil s Touria Yacoubid marockého původu . Zemřel v Paříži dne14. září 2010.
Mohammed Arkoun učil na Fakultě dopisů a humanitních věd ve Štrasburku (1956-1959), na Lycée Voltaire v Paříži (1959-1961) jako odborný asistent na Sorbonně (1961-1969), docent na univerzitě v Lyon II (1969-1972), poté jako profesor na univerzitě v Paříži VIII a na Paříži III - Sorbonne Nouvelle (1972-1992). Byl členem Wissenschaftskolleg v Berlíně ( 1986 - 1987 a 1990 ) a Institutu pro pokročilé studium v Princetonu ve státě New Jersey ve Spojených státech ( 1992 - 1993 ), profesorem na University of California v Los Angeles ( 1969 ), Temple University , University of Louvain-la-Neuve (UCL) v Belgii (1977-1979), Princeton University ( 1985 ), Papežský institut arabských studií v Římě a na univerzitě v Amsterdamu (1991-1993) ). Rovněž pořádal řadu kurzů a konferencí po celém světě.
Mohammed Arkoun byl členem řídícího výboru a poté poroty Ceny Aga Khan za architekturu (1989-1998), mezinárodní poroty Ceny UNESCO za mírové vzdělávání (2002), vědecké rady Mezinárodní vědy Centrum člověka z Byblosu ( Libanon , UNESCO), Evropské akademie věd a umění a Královské akademie věd a umění v Marockém království.
Stává se z něj důstojník Academic Palms , důstojník čestné legie vČervenec 1996, Pak velitel legie cti vZáří 2004. University of Exeter ( Velká Británie ) mu pak získal titul doktora honoris causa . V roce 2001 je Mohammed Arkoun pozván na „ Gifford přednášky “ ( Gifford Lectures ) na univerzitu v Edinburghu ( Skotsko ) s názvem „Inaugurace kritiky islámského rozumu“ ( Inaugurating a Critique of Islamic Reason ), jedné z nejvíce prestižní vyznamenání v akademické sféře, umožňující renomovanému vědci přispívat k „rozvoji teologického a filozofického myšlení“.
Získal v roce 2002 17 th „Levi Della Vida Award Giorgio“ pro všechny jeho příspěvky v oblasti islámské studie. Je také v roce 2003 nositelem ceny Ibn- Rushda (latinsky Averroès ).
Mohammed Arkoun byl emeritním profesorem na Paříži III - Sorbonne Nouvelle , vedoucí výzkumné pracovnice na Institutu Ismaili studií (cs) ( The Institute of Ismaili Studies , (IIS) ) a člen vrchní rady správy ‚IIS.
Mohammed Arkoun prosí o systematické zjišťování a ničení předsudků a negativních stereotypů , někdy velmi starých, které existují ve vztahu mezi muslimským světem a západním světem. „Podle něj, West už není inkarnací materialista , nemorální a ateistické démonem , než Islam je redukovat na fundamentalistické fundamentalismu, živnou půdou pro terorismus a neslučitelný s demokracií a modernosti“ .
Sám udržuje úzký dialog s křesťanstvím a judaismem a je spoluautorem děl s intelektuály obou vyznání. Arkoun je proti západním esoterikům, jako jsou René Guénon a Frithjof Schuon, a proti těm, kteří podle něj vytvářejí mytologickou a romantickou vizi islámu na úkor problémů každodenního života a racionality v muslimském světě.
Pan Arkoun hodně přemýšlel o sekularismu , což je hodnota, kterou se vždy snažil bránit, a to i pro muslimský svět, s výhradou nutnosti zohlednit zvláštnosti této kultury a její historie.
Jeho prosba o sekularismus není zbavena jeho kritiky, a to kvůli zvláštním formám, které má v historii, a rozporům, které také vyvolala, které by rád viděl překonat a které se podle něj scvrkávají na nedorozumění jiné kultury:
„ Již léta se snažím, počínaje příkladem tak odsouzeného, tak špatně pochopeného a tak špatně interpretovaného islámu, otevřít cesty myšlenky založené na komparatismu překračovat všechny systémy výroby. Smyslu - ať už náboženského nebo sekulární - které se pokoušejí postavit místní, historický kontingent, konkrétní zkušenost do univerzální, transcendentní, neredukovatelné posvátnosti. To implikuje stejnou kritickou vzdálenost, pokud jde o všechny „hodnoty“ zděděné ve všech tradicích myšlení až do doby osvícenství , včetně toho , že se světská zkušenost odchýlila od militárního a přívrženeckého sekularismu “.
Tuto obranu sekularismu tedy doprovází kritika určité historické tradice, konkrétněji francouzské. Pokud lze sekularismus exportovat, nelze to ani o jeho historii, ani o jeho formách. Skutečně si myslí, že „ sekulární myšlení v jeho nejpokročilejším institucionálním rámci - Francouzské republice - je stále ve fázi odmítnutí, odmítnutí, odsouzení s ohledem na velkou tradici myšlení a civilizace. Namísto uznání intelektuální plodnosti debaty, že islám se díky své historické propasti, pokud to mohu říci, znovu zavedl do společnosti, která nevyčerpala konfrontaci náboženských a sekulárních způsobů chápání smyslu, vidíme znásobení očernujících kampaní proti návratu „temnoty středověku “.
Pan Arkoun si skutečně myslí, že bez pochopení zvláštností islámských společností nemá sekulární projekt pro tyto společnosti žádný význam. A podle něj nelze absenci sekulární tradice v této kultuře analyzovat pouze jako menší vývoj islámských společností, ale také kvůli jejich odlišnosti, která nesvědčí jen o tomto slavném historickém zpoždění, ale o jiné zkušenosti ve vztahu k rozumu a vědě . Trvá na tom, co se mu jeví jako rozdíl charakterizující islámské společnosti, které se hluboce liší od západních společností ve vztahu k posvátnosti, a tedy ve vztahu k vědě a světskému rozumu. Znovu píše:
" Je jisté, že současné muslimské kolektivní svědomí nezná toto psychokulturní prasknutí, které si člověk všimne přinejmenším od XIX . Století na sekularizovaném Západě ." Musíme však být opatrní, abychom tento rozdíl nepřisuzovali odporu vůči sekularizačnímu hnutí, které je účinnější v islámu než v křesťanství . Theo- antropologická kategorie Zjevení je identická pro všechna tři náboženství Knihy, ale z vědeckého důvodu a průmyslové civilizace zná různé útoky. To neznamená, že buď přechod k sekularismu vedoucí k marginalizaci, dokonce eliminaci teologie od antropologie (srovnej diskuse o smrti boha) je nevyhnutelné evoluce, že islám musí potom vědět. Křesťanství . "
Tyto vyjádřené výhrady si Mohammed Arkoun myslí, že k záchraně muslimského světa před jeho démony a jeho odstranění ze slepých uliček je nezbytné, aby islám přistoupil k politické a kulturní moderně . Myslí na podmínky, konkrétně na to, že je třeba uvažovat o „podvracení“ islámského myšlení, které by mu umožnilo vstoupit do moderního světa a sekularismu : „ Nic se neobejde bez podvracení starých náboženských myšlenkových systémů a ideologií. které je posilují, znovu aktivují a přenášejí. V současné době je veškerá podvratná intervence cenzurována dvojnásobně: oficiální cenzura ze strany států a cenzura islamistických hnutí. V obou případech je moderní myšlení a jeho vědecké úspěchy odmítnuty nebo přinejlepším marginalizovány. Výuka náboženství, islámu s vyloučením ostatních, závisí na fundamentalistické ortodoxii “.
Studuje také politické dějiny arabských nebo muslimských režimů po kolonizaci a přichází s odsuzováním jejich postupných neúspěchů: „ Úpadky začaly bezprostředně po získání nezávislosti. Policie a vojenské režimy se všude prosazovaly, často odříznuté od lidí, zbavené jakéhokoli národního základu, lhostejné nebo otevřeně nepřátelské vůči všemu, co může podporovat rozšiřování a upevnění demokratické kultury. Prostředky, kterými byly režimy nastaveny, nebyly nikde demokratické “.
Mohammad Arkoun je spíše proti oficiálním nacionalistickým projevům, které upřednostňují arabské a islámské atributy kultura-identita-osobnost Maghrebu ( téměř výlučně), tj. Dvě vážené a aktivované vzpomínky , ačkoli jsou vhodně spojeny s jinými „vzpomínkami“. -antropologická definice složek maghrebské kultury . Rovněž si myslí, že je třeba provést středomořskou integraci, protože její velikost se velmi liší v závislosti na zemích a podoblastech, které tvoří tuto skupinu.
Mohammed Arkoun zahájil činnost, kterou nazval aplikovanou islámologií , která vychází z již existující myšlenky Rogera Bastideho , aplikované antropologie a „aplikovaného racionalismu“ filozofa vědy Gastona Bachelarda . Tato myšlenka je inspirována filozofickým proudem, který obhajuje kritiku v návaznosti na Kanta , Bachelarda a Foucaulta .
Mohammed Arkoun vysvětluje, že pojem aplikovaná islámologie k němu přišel po získání nezávislosti Alžírska , a to zmínkou a analýzou rozporů v kultuře jeho země a zemí Maghrebu , zejména určité politické orientace , která chtěla znovu zavést islám na konec koloniálního období. Tato linie a tento cíl se mu zjevily, když se Alžířané začali dovolávat islámu, a to jak jako náboženství, tak jako kultury , s cílem rekonstruovat arabsko-islámskou specifičnost narušenou kolonialismem. Podle Mohammeda Arkouna tato koncepce a politika, která z ní vyplývá, nezohlednila v mladé zemi jako Alžírsko vůbec žádnou realitu a charakteristiky specifické pro historii země, ani pro Maghreb, jehož je součástí , ani obecněji historie islámu a islámského myšlení.
Tato kultura a islámské myšlení však konkrétněji poznaly různé a velmi odlišné momenty v historii, která byla částečně zapomenuta nebo alespoň odložena stranou. Od počátku islámu, VII -tého století a dnes tato kultura zažívá období zcela odlišné. V XIII th století byla trhlina v islámské myslel (zavírání dveří ijtihad ), v dostatečném předstihu před vnějšími zásahy osady, která byla čistá skutečnost v historii islámu a jeho kultury.
Mohammed Arkoun říká, že většina muslimů dnes odmítá skutečně brát v úvahu historii islámu a uznat ji takovou, jaká je, včetně toho, že jde dostatečně daleko v čase, aby měla širokou vizi., Která integruje vzdálenou minulost a umožňuje poučnému ústupu mysli .
Trvá na tom, že se XIII th značky století přestávce ve vývoji islámu . V X -tého století , ve skutečnosti existovala brilantní intelektuální život a bohatý v muslimském světě. Filozofie byla velmi přítomná a obsadila naučené mysl. Islámské filozofie se narodil a vyvinut v kontaktu s řeckým starověku: Platón , Aristoteles byly čteny a přeloženy do výměny se staršími, které bylo přijato, studoval a uvítala vyhlídku syntézy co do činění s myšlenkovým muslimským (jev známý jako translatio studiorum ). Byly čteny a interpretovány také ve výměně s evropskými filozofy, křesťany a Židy. Je to doba, po kterou viděl vzhled humanismu , kde byla muslimská kultura otevřené do jiných kultur, zejména přítomných na Středním východě, ale také ve Španělsku z al-Andalus . Mohammed Arkoun zdůrazňuje, že náboženství tehdy nemohlo tvrdit, že ovládá kulturu a intelektuální život.
Mohammed Arkoun, který uvažuje jako učený historik a filozof, odmítá zjednodušující a stereotypní opozice mezi kulturami islámu a Evropy, opozici údajně zdvojnásobenou politickou opozicí mezi kolonialismem (ničitelem kultur) a islámem.
Jeho perspektivou je tvrdit, že psaní dějin a nahlížení na minulost v souvislosti s náboženstvím na jedné straně a na druhé straně kritickým čtením islámu jako náboženství i jako myšlenkové tradice musí být jednotné v pojmu „národní identity“ pro muslimské země.
Dialektika sil a zbytků , výraz zapůjčit Henri Lefebvre , je vystavena v humanismu a Islám: bojích et výroků . Podle Mohammeda Arkouna identifikuje „ rozmístění kontinuální dialektiky čtyř mocností s hegemonickým posláním usilující o redukci na stav reziduí nebo dokonce o eliminaci čtyř přímo protichůdných sil, které bojují o přežití “. Čtyři mocnosti jsou formování státu, psaní, vědecké kultury a ortodoxie , kterým odpovídají čtyři zbytky segmentových společností, ústnost, populární kultury a hereze . Pro Mohammeda Arkouna „ je nasazena dvojitá dialektika současně a funguje v globálním sociálním prostoru “, na jedné straně mezi čtyřmi mocnostmi a mezi čtyřmi zbytky, a na druhé straně mezi každou mocí a každým odpovídajícím zbytkem. V této souvislosti analýza umožňuje „ použít tři metodologické a epistemologické operace vyjádřené slovesy přestoupit, přesunout, překročit “.
Aplikovat islámské analyzuje politické otázky související s post-kolonialismus . Arkoun měl za to, že politici odmítli zohlednit realitu historie islámu a arabské kultury, jakož i kulturní, sociální a antropologické zvláštnosti zemí Maghrebu. Tato disciplína analyzuje rozpory historie, stejně jako rozdíly mezi muslimským světem a západním světem a různé diskurzy, které vyjadřují.
Historik a islamolog Mohamed Talbi ostře kritizuje práci Mohammeda Arkouna. Podle něj by se pokusil dekonstruovat korán v jeho počátcích.
Rachid Benzine mu v The New Thinkers of Islam věnuje významné místo : „Mohammed Arkoun. Myslitelné, nemyslitelné a nemyslitelné v současném islámu “ .