Sufism (v arabštině : ٱلتصوف , dělal taṣawwuf ) nebo tasawwuf prostředky praktiky esoterický a mystický z islámu k „čištění duše“ a „přiblížit“ k Bohu. Jde o způsob duchovního povznesení pomocí zasvěcení, někdy prostřednictvím tariqa , který v širším smyslu označuje bratrstva shromažďující věřící kolem svaté postavy.
Sufismus nachází své základy v koranickém zjevení a na příkladu Mohameda , a proto můžeme říci, že je přítomen od počátků prorockého zjevení islámu v sunnitské a poté šíitské větvi , ačkoli měl v různých formách dva případy.
Sufism označuje to, co je v islámu označováno jako „ihsan / excelence“, které samo o sobě uctívá Boha, jako bychom ho viděli, tj. Sufism si klade za cíl vést zasvěcence k vizi a rozjímání, což ho navíc odlišuje od jiných věd založených na myšlenkové úsilí, zatímco realizovaná bytost získává svoji vědu přímo odhalením a vizí.
V počátcích islámu protestovali ulemové a učenci jako Ibn Khaldûn proti tomu, co považovali za „excesy“ súfismu, a kritizovali, zda se jednalo o náboženskou praxi nebo o dogma určitých lidí. V dnešní době je wahhábismus zcela proti súfijským praktikám.
V arabštině je termínem běžně používaným pro označení tohoto proudu taṣawwuf, což v doslovném smyslu znamená „akt stání se mystikem nebo súfijem“. Pojem „súfismus“ se poprvé v západním jazyce objevuje v roce 1821 v práci Friedricha Augusta Tholucka , Ssufismus [sic] , sive theosophia Persarum pantheistica (súfismus neboli panteistická teosofie Peršanů).
Hypotézy o etymologii slova „Sufi“ ve smyslu „mystik“ vycházejí hlavně z fonetických podobností. Termín by tedy mohl přijít (ale věc je obtížné určit):
René Guénon s použitím numerologie inspirované gematrií pro hebrejský jazyk tvrdí, že první a základní význam slova „Sufi“ je dán „sčítáním číselných hodnot písmen, ze kterých je tvořen. Nyní má slovo súfi stejné číslo jako el-hekmah el-ilahiyah , to znamená „božská moudrost“; pravý Sufi je tedy ten, kdo vlastní tuto moudrost, nebo, jinými slovy, je el-arif bi'llah , to znamená „ten, kdo zná Boha“, protože Boha může poznat jen sám “.
Přísně vzato, súfijský termín označuje jednotlivce, který dosáhl úplné duchovní realizace, a nikoli uchazeče o takovou vnitřní realizaci, která by se měla nazývat moutasawwif ( مُتَصَوِّف [mutaṣawwif]). V praxi však samotní mistři používají termín „Sufi“ mnohem komplexněji a nejasně, v souladu s obecnou zásadou, která je dobře vyjádřena v následujícím hadísu Proroka, který uvedl Abu Daoud : „Kdokoli napodobuje lid je část. "
Každý Sufi je připoután k „řetězu“ ( silsilah ), který představuje jeho duchovní genealogii, skrze kterou je prostřednictvím různých prostředníků spojen s Prorokem. Až na několik výjimek (jako jsou určité cesty naqshbandie) se většina duchovních cest tradičně týká Proroka prostřednictvím Ali ibn Abi Talib.
Jestliže súfisty, islámský prorok Mohamed , který je prvním z nich, první známé Sufi skupiny se zdají Kufa a Basry do VIII th století křesťanské éry pak do Bagdádu až IX th století. XII th století a XIII th století označit za Sufism přechodu na strukturu a více formální organizaci jako tariqa (bratrství). Tariqa (množné turuq , způsob, cesta, cesta) jsou založeny duchovními pány ( Sheikh ). Tato formální a tedy určitým způsobem sociální organizace zjevně neznamená, že podstata súfismu, což je duchovní cesta (původní význam slova tariqa ), je zásadně transformována. Tento vývoj se však promítá do větší viditelnosti a historicky měřitelného dopadu súfismu na muslimské společnosti. Tento vliv je patrný zejména v určitých případech, kdy samotné Sufism reprezentuje šíření muslimského vyznání: příkladů islamizace západní Afriky ze strany Tidžáníja , na Mouridiyya a Qadiriyya nebo odporu vedl proti Rusům v XIX th století a XX tého století muslimským majoritní populace připojený k Naqshbandiyya hojně najevo. Tento společensko-politický vliv určitých sektorů súfismu je vidět především v regionech, které byly později konvertovány k islámu : ve Střední Asii , v Indii , kde to bylo jedním z vůdců islamizace, a v tureckém světě . Je tedy zřejmé, že pojem súfismu zahrnuje velmi proměnlivé skutečnosti: některé jsou čistě duchovní a metafyzické, zatímco jiné představují důsledky implikace sufistických mistrů a jejich učedníků do politicko-společenské oblasti.
Tyto tariqas byli pronásledováni některými orgány Sunnism protože některé lékaři muslimského práva zvažovali je nekonvenční a že Sufism se týká spíše heterodoxní Shiism . Dokonce i dnes stoupenci wahhábismu násilně odmítají súfismus a bratrství, považovaná za pověrčivý nebo dokonce pohanský drift.
Z doktrinálního hlediska je súfismus ezoterickým a iniciačním proudem , který tvrdí, že veškerá realita má zjevný vnější aspekt (exoterický nebo zahir ) a skrytý vnitřní aspekt (esoterický nebo batin ). Vyznačuje se hledáním duchovního stavu, který umožňuje přístup k tomuto skrytému poznání. Tento význam přikládaný tajemstvím dokonce vedl k tomu, že některá bratrstva vynalezla umělé jazyky, nejznámějším příkladem je Baleybelen .
První fází je tedy fáze odmítnutí obvyklého vědomí, toho pěti smyslů, hledáním stavu duchovního „opojení“, někdy nesprávně asimilovaného s jakousi extází ; samotní súfí mluví spíše o „vyhynutí“ ( al-fana ), to znamená o zániku sebe sama, aby dosáhli vědomí přítomnosti Božího působení. Tento první provedený krok se Sufi musí vrátit do vnějšího světa, který původně odmítl; lexikon súfistů označuje tuto fázi různými termíny, které odpovídají tolika aspektům této druhé cesty: al-baqâ , „ obživa nebo stálost“, jasnost ( sahw ), návrat ( rujû ) ke stvoření, zdá se.
Tento souhrnný popis má nutně velmi schematický charakter: jak ukazuje súfijská literatura, tento proces je mnohem více cyklický než lineární a interpretace pojmů súfijského lexikonu je ze své podstaty esoterická. Jak říká alžírský sufijský mistr Ahmad al-Alawi : „Kolikrát byly tyto výrazy použity, zatímco lidé nevědí, co nimi lidé myslí!“ Sufi hovoří o unii a rozdílu, aniž by ostatní věděli, o co jde, co je to unie a realizace ( tahqîq ), jiné než teoreticky a vírou. Vše, co mohou na toto téma říci, závisí na jejich schopnosti představit si pomocí konceptuálních konstrukcí ( wahm ), na co tyto výrazy odkazují, protože je nemožné vědět, dokud se člověk nepřipojí k Bohu. Například lze představit stejný proces, počínaje Koránskou terminologií, jako procházení různými stupni duchovní realizace. Sufi mistři ve skutečnosti rozlišují tři fáze povznesení duše k poznání Boha: nejprve duše ovládaná svými vášněmi. Postulant pro zasvěcení se nazývá mourîd (مُريد [murīd], nováček; nový následovník; žák ; toužící (Bůh) ). Poté přichází míra duše, která se obviňuje, tj. Která se snaží vnitřně napravit; zasvěcenec, který dosáhne této fáze, se nazývá putovní (s alîk , z perského سالك [sālik], cestovatel ), symbolická narážka na „vnitřní cestu“. Třetí a poslední úroveň je uklidněná duše.
Tassawuf zahrnuje nejen haqiqa, ale také všechny prostředky určené k jeho dosažení, zvané tariqa - „cesta“ nebo „cesta“ - vedoucí ze šaríe směrem k haqiqa, tedy z „kůry“. “( El- qishr ) do „jádra“ ( el-lobb ) přes „poloměr“ procházející od obvodu do středu.
Sufi muslimové jsou lidé, kteří hledají interiorizaci, lásku k Bohu , rozjímání, moudrost v rámci iniciační a ezoterické perspektivy.
Sufismus, který často oponuje ortodoxnímu islámu jak Západu, tak muslimů, kultivuje myšlenku, že Mohamed by se mu dostalo současně s korejskými esoterickými odhaleními, která by sdílel pouze s imámem. Ali dokonce s některými jeho společníky.
Od počátku islámu, Abu Dharr například společník Mohameda , vyznamenal jeho odsouzení mocných, což mu vyneslo uvěznění mocnými své doby.
Sufism má za cíl hledání schválení Boha, podporu tawhîd - „vědy o jednotě Boha“. Rituály jsou k ničemu, pokud nejsou prováděny upřímně. Pro některé je súfismus zastáncem existence skrytých znalostí ( ilm al batin ) a ideálu nepřipoutanosti k věcem tohoto světa. Princip ilm al Bâtîl odkazuje na přijetí verše srdcem, které by se dalo přeložit jako „nic není jako Bůh“.
Láska má ve súfijském učení ústřední místo. Na počátku historie islámu se velcí muslimští mystici tomuto tématu věnovali pojednání. Nejstarší, co k nám přišlo, je Muhammad Al-Daylamî (zemřel v roce 982), „Atf al-Alih al-Ma'lûf“ alâ al-lâm al-ma'tûf. Ale řada bibliografií naznačuje, že nebyl první. Nejslavnější knihy na toto téma jsou Pojednání o lásce k Ibn Arabi a Kniha lásky imáma Al-Ghazaliho .
Přesto je to v rámci poezie, kdy mistři Sufi nejvíce proslavili lásku. Celá jejich poezie, dalo by se říci, se k ní vztahuje, ať už z blízka nebo z dálky.
Pokud mistři súfi přikládají lásce takový význam, je to proto, že považují duchovní stanici s ní spojenou za jednu z nejsympatičtějších, jaké existují. Imám Al-Ghazâlî k tomuto tématu řekl: „Milovat Boha je konečným cílem duchovních stanic a nejvyšší vrchol z řad šlechty. Neexistuje žádná stanice nad rámec lásky, která není ovocem a důsledkem “.
Praxe islámu je jedním z hlavních předpokladů pro tassawwuf .
Pokud však pro některé spočívá súfismus ve „vykonávání více“ než u jiných muslimů, pokud jde o modlitby a půst, pro jiné „je to pouze na úrovni vnitřní orientace a jeho cílem není přidávat obřady ani být odříznut“ ( Ahmad al-Alawi ) .
To je někdy charakterizováno asketickými praktikami zaměřenými na očištění ega (jako je meditace, mouraqaba ), ale společným prvkem pro všechny súfisty bez výjimky je dhikr (vyslovuje se „zikr“), který lze překládat „vzpomínkou“ nebo „ vzývání “, které spočívá v pamatování si Boha zejména opakováním jeho jména nebo zbožných vzorců, jako je chahada (svědectví víry), rytmickým způsobem. Dhikr je považována za čištění praxe duše, protože se domnívá, že jméno Boží má takovou hodnotu theurgical , který působí na duši. Formule se liší podle bratrstva a jsou někdy doprovázeny hudbou a tancem (krůtí vířící derviši), dokonce „křičí“, to znamená vysloveně nahlas. Tyto praktiky se provádějí soukromě nebo případně společně.
Poté, co Sufi vedl velký boj, zbavený své individuality (ega) - nebo spíše domestikovaný - a osvobozený od všech dílčích a iluzorních vizí, které jsou s ním spojeny, dosáhne požadovaného stupně poznání Boha a ne „jedná pouze tak, že Ho uctívá, jak řekl:„ Můj služebník se ke Mně nepřibližuje ničím, co miluji víc, než činy, které jsem mu přikázal; pak ke mně nikdy nepřestane přistupovat supererogačními pracemi, dokud Ho nebudu milovat. A když ho miluji, jsem sluch, kterým slyší, zrak, kterým vidí, ruka, kterou uchopí ... “( Hadith qudsî podle Al-Bukharî). To je porovnáno některými súfisty s přisuzováním určitých „divů“ (vidění nebo slyšení velmi daleko, někdy ukazující mimořádnou fyzickou sílu atd.).
Další běžnou praxí je recitace básní duchovní povahy, zejména chvála Proroka islámu Mohameda .
Malâmati nebo melâmî (z arabštiny ملامتية, „Malama“ vina, kritika) je Sufi, který kvůli upřímnosti, bude záměrně chovají téměř v rozporu s tím, co skutečně je. Je-li to bude, jak ho dostat do problémů a veřejně ho diskreditovat. Tato ojedinělá postoj založený na odmítnutí formalismu nebo externality spirituality vyvinuté od Khorasan (severovýchodní Írán ) v IX th století . ‚Abd'l Rahman al-Sulami ( 936 - 1021 ), který byl jedním z jejích hlavních protagonistů, vysvětluje, že‚způsob viny‘( Malâmatiyya ) sestává‚ukazovat nic dobrého a neskrývá nic špatného‘. Tento proud byl důležitý v celé Osmanské říše , například Seyyid Nasimi a jeho básně.
"Vzal jsem Melâmatův plášť, někdy jsem si ho oblékl a rozhodl se;"
Rozbil jsem lahvičku se zakázaným, komu jsem udělal chybu! haydar Haydar;
Někdy povstanu na oblohu a pozoruji svět;
Jindy sestupuji na zem a tam mě svět sleduje;
(Nenaplnění) súfisté prohlásili podstatu této lásky za haram (zakázanou);
Jsem to já, kdo naplňuje tuto esenci, jsem to já, kdo pije toto víno;
tento hřích je můj, co ti může udělat! Haydar Haydar;
Někteří zpochybňovali Nesimiho: je ti dobře se svou láskou, tvým stvořitelem;
ať už jsem dobrý nebo špatný, co ti to může udělat, tato láska je moje! "
Podle súfistů jejich cestu uznávají čtyři sunnitské právní školy ( madhhab ). Al-Ghazâlî ( Ihya , I, Book 1, bab 2, bayân 2) například zmiňuje, že „Shâfi'î seděl před [Sufi] Shaybân al-Râ'î, jako dítě krčící se ve škole Koranic, a zeptal se ho, jak by měl s takovým případem jednat “.
Obyvatelé tassawwufu psali po celé historické knihy, které mají demonstrovat ortodoxii jejich praktik, s odvoláním na příklad minulých generací, mezi nimiž by stejná postava byla jak uznávaným učencem, tak stoupencem súfismu. nebo hadísy) ospravedlňující své praktiky, jako je tento verš Koránu:
"Zůstaňte ve společnosti těch, kteří ráno a večer vzývají svého Pána a touží pouze po Jeho tváři." "
- Korán , „Jeskyně“, XVIII , 28, (ar) الكهف .
Orientalisté z konce XIX th a na začátku XX -tého století se často chtěli vidět v Sufism současné potvrzujícího vnějšího vlivu k islámu, včetně křesťanství a v něm, vliv mnišství - tedy nedobrovolně dodávat proudy nepřátelský k súfismu s argumenty proti ní. Nicméně, několik děl islámských učenců XX -tého století, mají tendenci vyvrátit tuto tezi. Co se týče klášterního života, zdá se, že jej islám odmítá, jak uvádí hadís (jehož autenticita je jinak sporná) „žádný mnišství v islámu“. Korán však podtrhuje původní pozitivní záměr, zatímco odkládá svou praxi, a to ve vzorci, jehož velkou složitost si všimli někteří komentátoři jako Ibn Arabi:
"My [Ježíš] jsme mu dali evangelium." V srdcích těch, kteří ho následovali, jsme ustanovili shovívavost, soucit a klášterní život, který ustanovili - nepředepsali jsme jim to - poháněn pouze touhou líbit se Bohu. Ale nesledovali ji tak, jak by měli. "
- ( Korán , „The Iron“, LVII , 27, (ar) الحديد .
Hlavní obvinění proti súfismu:
"Když jim byla přednesena Kniha (Korán), sklonili hlavy, ne ze strachu [z Boha],
ale je to postoj neopatrných rozptýlených."
A když zazněla píseň, začali řvát jako osli.
Alláhem pro něj netancovali.
Tamburína, flétna a melodie plavá ...
Už jste někdy viděli uctívání pro zábavu? "
V průběhu dějin se vědci snažili reagovat na tyto kritiky, jako je Al-Suyūtīet (zejména pokud jde o použití růžence, který odpůrci sufismu odsuzují jako inovaci křesťanského původu). Z nejnovějších prací, které podrobně prezentují kritiku i její vyvrácení, můžeme uvést Qawl al-ma'rûf od alžírského Ahmada al- Alawiho († 1934), přeloženého do francouzštiny pod názvem Lettre open to anyone who kritizuje súfismus .
Kromě samotných salafistů se samotní súfisté domnívají, že určité praktiky inspirované súfismem nejsou přijatelné, například maraboutismus v Africe nebo fakirismus v Indii .
V maraboutismu se skutečně vyvinula populární teologie , která nepochybně praktikuje uctívání svatých , polyteismus vysvětluje skutečnost, že tento proud je odmítán jednomyslností sunnitů. Ve skutečnosti je tento druh uctívání podle práva šaría trestán smrtí . Slovo „marabout“ pochází z arabského murabitu , který označuje muže žijícího v ribâtu , opevněném klášteře. Tyto velmi mystické náboženské hry současně hrají roli kazatele, zázračného pracovníka (léčitele), pedagoga a politického vůdce. Díky baraka mají investovány nadpřirozené síly ; jejich praktikování koránu v civilizacích, kde psaní přinesl islám, jim skutečně poskytuje nadpřirozenou moc. Zjistili, že živnou půdu v Africe , kde se od XVI th století , vládcové tvrdí marabouts převedeny na arabské orgánům. Žijící z darů věřících, maraboutové vyškolení na koranické škole učí klasický islám, aniž by přidali populární a pověrčivé, dokonce magické praktiky, někdy se připojují k tradičním vírám animistů v Africe. Reputace jejich zázračných schopností je pak spojuje spíše s kouzelníky než s imámy, a proto ve francouzštině znamená marabout. Kult svatých, který nyní charakterizuje maraboutismus, rozšířil význam slova „marabout“, které nakonec označilo živého nebo mrtvého svatého, pomník, který ukrývá jeho hrobku, nástupce světce atd.
V Indii , islámu, pod vlivem hinduismu a prostřednictvím súfismu, porodila slavných muslimských askety jsou fakíři (z arabštiny : faqir فقیر, lit. špatná), z nichž žádné vnější prvek je odlišuje od svých. Hinduistickými kolegy , na sadhus . Tak Shirdi Sai Baba (1838-1918) je Brahmin, který se stal fakír , jogín a sádhu , protože byl považován za muslimy, stejně jako hinduisté (kteří ho viděli jako avatara Shiva ), jako svatý muž, a velký mudrc. Jednoho dne se přestěhoval do mešity, kde tam žil celý svůj život, a dostával dary, které sdílel se zvířaty. Indové všech vyznání v něm brzy uviděli babu (otce), blízkou soufismu a hinduismu současně, vyučující o koránu a posvátných hinduistických spisech současně, protože se říká, že během zázraků uskutečnil řadu zázraků jeho života a po jeho smrti. Byl pohřben na jeho žádost v hinduistickém chrámu, který je mu nyní zasvěcen v Shirdi.
Sufismus, který představuje ezoterickou a mystickou tendenci islámu, je v opozici vůči literalistickým proudům, které jsou spojeny s dopisem koránu a se slunem . Je to proto, že tito druzí vidí v učení súfijských modlářských driftů cizích islámu, které se kvalifikují jako „autentické“. Z proudů tohoto typu můžeme zmínit salafismus i některá džihádistická salafistická hnutí typu Al-Káida . Tyto proudy odmítají samotný princip přímluvy ( tawassoul ), označovaný jako modlářský drift, a považují rituály přístupu k Bohu za inovace v náboženství ( bid'a ) nebo dokonce za pověry. Tato historická konfrontace mezi súfisty a odpůrci súfismu tedy pokračuje i dnes, a to dokonce s důrazem na expanzi salafismu.
Nicméně, v roce 2016 se Groznyj Mezinárodní islámské konference , zahájil ve velkém imáma z mešity Al-Azhar , Ahmed al-Tayeb , sdružující 200 sunnitských osobnosti z celého světa, se setkával s cílem určit totožnost těch, kteří se sami o sobě známí jako „ lidé sunnismu “ na rozdíl od různých skupin považovaných za „ztracené“. Na závěr své práce, sunnitští hodnostáři dohodnuto na úrovni gnóze , způsoby čištění a duchovního , Sufi imám Junaid al-Baghdadi ( ix -tého století) jsou „lidé Sunnism“.
V mnoha muslimských zemích, kde většinou žijí, byla jejich súfieům zničena zaouie a mešity, potlačeny jejich objednávky a jejich členové byli diskriminováni. V roce 1925 tak sekulární turecká republika (ve skutečnosti před rokem 1937) zakázala všechny súfijské objednávky a zavřela své instituce poté, co se postavily proti novému sekulárnímu řádu. V roce 1979 přišla řada na Íránskou islámskou republiku, aby je pronásledovala, oficiálně pro jejich nedostatečnou podporu vládní doktríny „ velayat-e faqih “ (jmenovitě, že velký šíitský faqih by měl být politickým vůdcem národa) . Ve většině ostatních muslimských zemí útoky proti súfistům a zejména proti jejich zaouiasům pocházejí hlavně ze salafistů nebo wahhábistů, kteří se domnívají, že jejich praktiky, jako je (pouze) oslava narozenin svatých (i když nepadnou na bohoslužby) obřady dhikr („vzpomínka“ na Boha) jsou součástí obviňující náboženské inovace ( bid'ah ) a polyteismu ( vyhýbání se ).
the 24. listopadu 2017Je útok na Bir al-Abed mešity v Jarirya bratrství nechal alespoň 305 mrtvých a stovku zraněných. Není nárokováno, připisuje se džihádistům blízkým Islámskému státu .
Sufis oběti náboženského pronásledování:
Pokud si Federico Gonzalez myslí, že „prakticky všichni súfijští mučedníci byli zabiti rukama fanatických náboženských nebo doslovných právnických autorit, všichni přesvědčeni o tom, že mají pravdu a že oficiálně zastupují islám“, ostatní poukazují na to, že zejména v případě Al-Hallâje je to poprava „esoterických pravd“, které způsobily jeho popravu (srov. zejména komentář R''yyy ze Shârishî, který v tomto tématu cituje Ibn Khaldûna) ) .
v října 2019Je turecká armáda zahajuje novou ofenzívu zaměřenou na zadření území držené kurdských sil v provinciích severovýchodní Sýrii. Turecké jednotky se spoléhají na syrské povstalecké milice složené převážně z bývalých bojovníků ISIS a Al-Káidy (obě organizace jsou obecně často nepřátelské vůči Sufisům, které považují za deviantní). Tento postup donutil súfisty uprchnout, aby unikli riziku pronásledování.
Pořadí Bektashi byl založen v XIII th století muslimského svatého Haci Bektas Veli a silně ovlivněn během svého období reflexe ze strany Hurufi Ali al-'Ala XV th století a reorganizována Balim Sultan u XVI th století.
Alevism Bektashism zahrnuje členy islámu nazývá nekonvenční a tvrzení v něm univerzální a originální tradice islámu a obecněji všech monoteistických náboženství. Alevism je spojen s twelver Shi'ism přes páté imáma ( Ja'far al-Sadiq ) a Haci Bektas Veli , zakladatel řádu Bektashi jehož mýtický genealogii sahá až do pátého imáma. I když se tato cesta Suffism má velmi starou tradici, někteří vidí Alevism jako o „liberální“ nebo „progresivní“ proud islámu, která se liší od ortodoxní a dogmatických výkladů Sunnism a Shiism známé jako Jafarism .
Alevi znamená „stoupenec Aliho “, zeť a bratranec proroka islámu. S Alevism jsou spojeny výrazy „ Qizilbash -Alevi“ a „ Bektachi “. Ačkoli víry jsou podobné a rozdíl již není relevantní, tyto dva výrazy odkazují na odlišné sociální reality v Osmanské říši :
Madaniyya je sunnitské bratrství spojené s dědictvím proroka Mohameda řetězem přenosu trvajícím patnáct století. To bylo založeno na počátku XX -tého století Šejk Muhammad b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Po svém návratu z Mostaganemu ( Alžírsko ), kde strávil tři roky ve společnosti svého pána Ahmada al-Alawiho , se usadil v Tunisku a zahájil duchovní život, který trval 40 let a strávil šířením duchovní cesty. Kázání a projevy zahájil na venkově a ve venkovských oblastech před útokem na velká města Tuniska. Podle studie S. Khlifa opouští mezi pěti až sedmi tisíci učedníky a desítkou publikovaných prací. Během svého života nepřestával trénovat uchazeče, očistit duše a poučovat své učedníky, zejména prostřednictvím klasických náboženských věd, jako je muslimské právo, muslimská teologie a arabský jazyk. Zanechává bohatou literaturu zaměřenou na náboženskou morálku, sunnitskou spiritualitu a imperativ dodržovat pravidla islámu. Kromě své koranické exegeze určitých súr a veršů (Surat al-Wâqi'a, al-Fâtiha, některé verše suras al-Nûr) skládá básnickou sbírku a rétorický komentář. Jeho duchovní nauka se vyznačuje tím, že trvá na neoddělitelném charakteru mezi haqîqa (esoterické znalosti) a charî'a (exoterické znalosti). Zvláštní pozornost je věnována morálce duchovního chování, zejména prorokovi, šejkovi a dalším věřícím. Totéž platí o sociální solidaritě a charitativních dílech, která zaujímají prominentní místo v jeho učení. Téměř denní, týdenní a výroční setkání (u příležitosti narození proroka: mawlid / mouloud ) umožňují povzbudit učedníky k plnění náboženských povinností, k vytvoření jednotného řádu.
Mauláwíja je lépe známý na Západě jako „Vířivá Dervishes“.
Mouridiyya, více obyčejně známý jako Mouridism , je Sufi bratrství velmi přítomný v Senegalu a Gambii , se sídlem ve svatém městě Touba v Senegalu. To bylo založeno Cheikh Ahmadou Bamba . Zanechal tisíce děl ve všech oblastech islámu.
Objednávka Naqshbandi je jednou z hlavních sunnitských súfijských objednávek. Řád, vytvořený v roce 1380, je považován některými za „střízlivý“ řád známý spíše svým tichým dhikrem (vzpomínkou na Boha) než vokalizovanými formami dhikru běžnými pro jiné řády. Slovo „Naqshbandi“ (نقشبندی) je z perštiny. Je převzat ze jména zakladatele řádu, Bahâ'uddina Naqshbanda .
Naqshbandiyya , založený v XIV th století , se stále nachází v autonomní republice Dagestánu a Turkmenistánu . Založil jej Muhammad Baha 'al-ddîn Naqshband a týká se přibližně 10% muslimů praktikujících v těchto regionech a 300 000 lidí v bývalém Sovětském svazu. Bratrstvo má také členy v oblastech, jako je Čína nebo Afghánistán . Vyznačovalo se tím, že odolávalo roky státního ateismu . Během zasvěcení ( talqîn ) se žák přísahou zaváže, že bude následovat cestu ( al-tarîqa ), která ho povede k Bohu. Je mu udělen diplom. Cvičení tvoří týdenní rituální obřad, další modlitby, bdění, půsty, pouti. Členové vyplácejí komunitě až 30% svého platu .
V černé Africe existují dvě velká bratrstva, Qadiriyya , založená v roce 1166 šejkem Moulay Abd al Qadir al-Jilani . Bratrstvo je většinou aktivní od Středního východu po Indii a
Společnost byla založena na počátku XIX th století Muhammad ibn Ali as-Senussiové je Sanousiyya působí v Libyi a v saharských oblastech.
Je to hnutí, které se definitivně odklonilo od súfismu, aby prosazovalo exoterismus islámské reformy, jako je wahhabismus v Saúdské Arábii a mahdismus v Súdánu .
Tidžáníja, která byla založena v Maghrebu na konci XVIII -tého století a převládající v subsaharské Africe. Tyto dva řády ( tariqa ) vyznávají neomezené dodržování koranských předpisů (modlitby, almužny, mládež, pouť do Mekky, vyhýbání se ublížení bližnímu atd.).
Tidžáníja klade velký důraz na kulturu a vzdělávání, a oceňuje jednotlivé přilnavost žák ( Murid ).
Ushshakiyya je pobočka Khalwatiyya tariqa založená Sayyid Hasan Husameddin. Doslovný překlad jeho názvu „Husameddin“ znamená „ostrý meč náboženství“. Narodil se v roce 880 AH (1473 n.l.) ve městě Bukhara v Uzbekistánu. Ushshakiyya byl přítomen v Osmanské říši a dnes konkrétněji v Turecku .
Cheikh Ahmadou Bamba ve své práci ve verši Cesty ráje („Masaalik al Jinan“) definuje súfisty takto:
654. Skutečný surfi je učenec, který své znalosti skutečně uplatňuje v praxi bez přestupků. jakéhokoli druhu. 655. Stává se tak čistým od všech skvrn, jeho srdce je plné spravedlivých myšlenek. 656. Odloučen od velkého světa, aby se věnoval službě a lásce k Bohu, s ohledem na jednu nohu zlatá mince a hruda Země jsou stejné. 657. Podobně jako tvář Země, na kterou člověk hází nejrůznější nečistoty a je předmětem toho největšího drsné zacházení, ale které nikdy nedává nic jiného než dobré. 658. Darebák i dobrý muž ho pošlapou; ale zůstává v klidu a netečný. 659. Srovnatelné s oblakem, který všude sype sprchy, bez diskriminace. 660. Ten, kdo dosáhne této fáze, je surfař, ten, kdo ji nedosáhl a kdo si říká surfi, je podvodník.Postupem času budou skupiny učedníků těchto pánů strukturovány a institucionalizovány . Připoutanost k mistrovi ( šejkovi ) i k iniciační metodě stanovené tímto šejkem ( tariqa ) způsobí zrod „ bratrstev “ (termín je třeba brát v širším smyslu).
Z duchovních mistrů Sufi můžeme citovat: Hallaj , Djalal ad din Rumi , Farad ud din Attar, Emre Yunus, Hafez , Ibn Arabi , Abou Madyane a Mohamed Iqbal , Abu hassan al shadhili, Ibn ata Allah al iskandari, shaykh Muhammad Faouzi Al Karkari, který pevně hájí pojmy súfismu v muslimské víře.