Vězeňské notebooky

Na základě analýzy italské historii a Risorgimento zejména, Gramsci konstatuje, že činnost buržoazie mohl mít revoluční charakter, kdyby získal zisky širokých lidových mas (a zejména rolníci), kteří tvořili většinu obyvatelstva. Hranice buržoazní revoluce v Itálii spočívala v nepřítomnosti přední jakobínské strany podobné té ve Francii , kde venkov podporováním revoluce hrál rozhodující roli při porážce sil aristokratické reakce.

Nejdokonalejší Italská politická strana v Risorgimento éry byl Action Party of Mazzini a Garibaldi , který byl však schopen představovat problém aliance progresivních buržoazních sil s rolnické třídy: Garibaldi distribuován zemi dobře rolníků v. Sicílii , ale „povstalecké pohyby rolníků proti zemské šlechtě byly zcela rozdrceny a vytvořena Národní prot rolnická stráž“.

K dosažení vítězství v boji za hegemonii proti umírněným pod vedením Cavoura by se Akční strana měla „spojit s venkovskými masami, zejména na jihu, které by měly být jakobínem nejen pro vnější formu, pro temperament, ale především. pro sociálně-ekonomický obsah: spojení různých venkovských tříd, které se uskutečňovalo v reakčním bloku prostřednictvím různých legitimisticko-klerikalistických intelektuálních vrstev, mohlo být rozpuštěno, aby vzniklo nové liberálně-národní formování, pouze provedením dvojitého tlaku: na rolnické masy, přijetím jejich základních požadavků [...] a na intelektuály střední a nižší vrstvy “.

Naopak, Cavourovi partyzáni věděli, jak se postavit do čela buržoazní revoluce, absorbovat radikály i některé své vlastní protivníky. To se vysvětluje skutečností, že umírnění Cavourians měli organický vztah se svými intelektuály, kteří byli, stejně jako jejich političtí představitelé, vlastníci půdy a průmysloví vůdci. Populární masy zůstaly pasivní v kompromisu mezi kapitalisty severu a velkými vlastníky půdy na jihu.

Království Piedmont-Sardinie obsazené, v procesu Risorgimento, v závislosti na třídě vládnoucí; ačkoli v Itálii existovaly vrstvy vládnoucí třídy příznivé pro sjednocení, „tyto vrstvy nechtěly nikomu vládnout, to znamená, že nechtěly sladit své zájmy a aspirace se zájmy a aspiracemi jiných skupin. Chtěli vládnout , ne vést a ještě více: chtěli, aby dominovaly jejich zájmy, nikoli jejich členové, to znamená, že chtěli, aby se tam stala nová síla nezávislá na jakémkoli kompromisu a jakýchkoli podmínkách. ; touto silou byl Piemont, což vysvětluje roli monarchie „srovnatelné s rolí strany“, „vedoucího personálu sociální skupiny (a jeden hovořil ve skutečnosti piemontské strany ) [...]“.

„Tato skutečnost je nanejvýš důležitá pro pochopení pojmu pasivní revoluce , to znamená, že sociální skupina neplní funkci vůdce jiných skupin, ale že stát, který má omezenou moc, buď vůdce skupiny, který by měl být vůdcem, a může dát k dispozici druhé armády a politicko-diplomatické síly [...]. Důležité je prohloubit význam funkce piemontského typu v pasivních revolucích, tedy skutečnost, že stát nahrazuje místní sociální skupiny ve směru boje za obnovu. Toto je jeden z případů, kdy najdeme funkci dominance , ale nikoliv vedení těchto skupin: diktaturu bez hegemonie “. Podle Gramsciho se tedy pojem hegemonie odlišuje od konceptu diktatury: druhý představuje pouze nadvládu, zatímco druhý představuje schopnost vedení.

Nyní je problém pochopit, jak proletariát - nebo jakákoli dominovaná a podřízená třída obecně - může uspět v tom, že se stane vládnoucí třídou a uplatní politickou moc, čímž se stane hegemonní třídou.

Podřízené třídy - podproletariát , městský a venkovský proletariát a dokonce i část maloburžoazie - nejsou jednotné a stanou se takovými, až se „stanou státem“, až dosáhnou státního vedení; jinak vykonávají diskontinuální a členěnou funkci v historii občanské společnosti v různých státech. Jejich tendence ke sjednocení „je neustále narušována iniciativou dominantních skupin“, od nichž „iniciativu vždy podstupují, i když se bouří a bouří“.

K výkonu hegemonie, jak již bylo řečeno, dochází sjednocením „sociálního bloku“, politického spojenectví souboru různých společenských tříd, vytvořeného v Itálii průmyslníky, vlastníky půdy, středních tříd a části maloburžoazie (a která proto není sama o sobě homogenní, protože ji protínají odlišné zájmy) prostřednictvím politiky, kultury a ideologie (nebo systému ideologií), které zabraňují střetu zájmů, trvalé, i když zůstávají latentní, od exploze a provokace, nejprve krize dominantní ideologie, a následně politická krize systému ideologií. celé moci.

V Itálii je uplatňování hegemonie dominujících tříd částečné: mezi silami, které přispívají k zachování takového sociálního bloku, je katolická církev , která bojuje za udržení doktrinálního spojení mezi kultivovanými a nekultivovanými věřícími, mezi intelektuály a jednoduchými , mezi dominantní a dominovanou, aby se zabránilo nenapravitelným zlomům mezi nimi, které přesto existují a které církev ve skutečnosti není schopna překlenout, ale pouze ovládnout: „Římská církev vždy byla nejodolnější v boji proti oficiálnímu formování dvou náboženství, intelektuálů a jednoduchých duší  “; boj, který, i když měl vážné důsledky, souvisí „s historickým procesem, který transformuje celou občanskou společnost a který jako celek obsahuje agresivní kritiku náboženství“, přesto zdůraznil „organizační schopnost duchovenstva v oblasti kulturní "a která poskytla" určité uspokojení požadavkům vědy a filozofie , ale s tak pomalým a metodickým tempem, že změny nejsou masou obyčejných lidí vnímány, zatímco "fundamentalistům" připadají "revoluční" a demagogické. “.

Kultura idealistického otisku, dominující v době Gramsciho prostřednictvím filozofických škol Benedetta Croce a Giovanni Gentile , „nevěděla, jak vytvořit ideologickou jednotu mezi zdola a vrcholem, mezi jednoduchými a intelektuály“, k poukazují na to, že posledně jmenovaný, i když vždy považoval náboženství za mytologii , se ani „nepokusil vytvořit koncepci, která by mohla nahradit náboženství ve výchově dětí“, a že její pedagogové , i když jsou ateisté a neprovádějí konfesionální obřady, „připouštějí výuka náboženství, jelikož jde o filozofii dětství lidstva, která se v každém dětství obnovuje v nemetaforickém smyslu. “ Dominantní sekulární kultura proto také používá náboženství od okamžiku, kdy nepředstavuje problém zvednout populární třídy na úroveň dominujících tříd, ale naopak je chce udržet v podřízeném postavení.

Třída vědomí

Podle Gramsciho je politika schopna překlenout propast mezi intelektuály a prostými, přinejmenším politiku, která „nemá tendenci udržovat jednoduchost ve své primitivní filozofii zdravého rozumu, ale naopak je vést k lepší koncepci života “. Jedná se o politiku, politickou akci, „praxi“ dosaženou „filozofií praxe“ (to je jméno, které Gramsci dává marxismu , nejen aby skryl své spisy před zraky veřejnosti). Represivní vězeňská cenzura), která se protikladně staví proti ústupky dominantních kultur církve a idealismu vedoucích podřízených k „vyšší koncepci života“. Potvrzuje-li požadavek kontaktu mezi intelektuály a obyčejnými lidmi, nemá to omezovat vědeckou činnost a udržovat jednotu na nízké úrovni mas, ale právě budovat intelektuálně-morální blok, který umožňuje politický pokrok. a nejen nedostatečné intelektuální skupiny “. Cesta, která vede k hegemonii proletariátu, tedy prochází kulturní a morální reformou společnosti.

Avšak aktivní člověk hmoty (to znamená, že dělnickou třídu) si není vědom, obecně, a to buď ze svého skutečného stavu podřízenosti, ani funkce, kterou může vykonávat. Gramsci píše, že proletariát „nemá jasné teoretické povědomí o své vlastní činnosti, zatímco jde o znalost světa, pokud jej transformuje. Naopak, jeho teoretické vědomí lze dokonce vidět v opozici vůči jeho vlastní činnosti “. Proletariát jedná v praxi a zároveň má teoretické vědomí zděděné z minulosti, které je také akutně přijímáno. Ke skutečnému kritickému pochopení sebe sama dochází „bojem mezi politickými hegemoniemi , mezi protichůdnými směry, nejprve v oblasti etiky , pak politiky , aby se dospělo k vyššímu rozpracování osobní koncepce reality“. Politické vědomí, to znamená, že patří k odhodlané hegemonické síle, „je první fází k následnému a progresivnímu sebevědomí , kde se nakonec spojí teorie a praxe“.

Kritické sebevědomí však znamená vytvoření elity intelektuálů, protože je nutné se organizovat, abychom se odlišili a osamostatnili, a že neexistuje organizace bez intelektuálů, to znamená bez „vrstvy lidí specializovaných v koncepční a filozofické konstrukci “.

Politická strana

Machiavelli již bylo uvedeno v moderní evropské jednotné způsobem, že Itálie by musely být provedeny překonat dramatické krizi vytvořený válek, které zdevastovaly poloostrov od konce XIV -tého  století . Machiavelliho princ „neexistoval v historické realitě, nepředstavoval italskému lidu vlastnosti okamžité objektivity, ale byl čistou doktrinální abstrakcí, symbolem vůdce, ideálního vůdce; ale vášnivé, mýtické prvky [...] jsou syntetizovány a ztělesněny v závěru, ve vzývání skutečně existujícího prince  “.

V době Machiavelliho neexistovala absolutní monarchie schopná sjednotit národ v Itálii, protože podle Gramsciho rozpuštění buržoazie středověkých komun vytvořilo vnitřní ekonomicko-korporační situaci, která se politicky promítla do „nejhorší formy feudálních“ společnost, nejméně progresivní a nejvíce stagnující forma: vždy chyběla a nemohla být vytvořena účinná jakobínská síla , síla, která přesně vzbudila a organizovala v jiných národech národní kolektivní vůli. populární a založené moderní státy “ .

Proti této progresivní síle se v Itálii postavila „  venkovská buržoazie , dědictví parazitismu, která byla jako třída komunální buržoazie ponechána v troskách moderní době “. Městské sociální skupiny se stanovenou úrovní politické kultury jsou progresivními silami, ale vytvoření kolektivní národně populární vůle je nemožné „pokud do politického života nepronikne velká masa zemědělských dělníků současně. To myslel Machiavelli reformou milice, to udělali jakobíni během francouzské revoluce  ; Z tohoto pohledu je nutné identifikovat raný jakobinismus v Machiavelli, zárodku jeho víceméně plodné koncepce národního revolučního “.

V současné době nemůže být Machiavelliho princem, kterého se dovolává, skutečný, konkrétní jedinec, ale organismus, „tento organismus je již dán historickým vývojem a je politickou stranou: první buňkou, v níž jsou syntetizovány choroboplodné zárodky. Kolektivní vůle, která mají tendenci se stávat univerzálními a úplnými “; strana je organizátorem intelektuální a morální reformy, která se konkrétně projevuje v programu ekonomických reforem, čímž se stává „základem moderního sekularismu a úplné sekularizace veškerého života a všech vztahů“.

Aby strana mohla existovat a stát se historicky nezbytnou, musí se v ní spojit tři základní prvky: 1 - „Rozptýlený prvek, složený z obyčejných lidí, znamená, jehož přínos pochází z jejich disciplíny a loajality, nikoli z jejich tvůrčích a vysoce organizační duch ... Tito muži jsou silou, pokud existuje další, který je centralizuje, organizuje, disciplinuje; ale při absenci této soudržné síly by se navzájem rozptýlily a zrušily v impotentním oblaku prachu „2 -“ Hlavní soudržný prvek [...] obdařený vysoce soudržnou silou, centralizující a schopný kázně a také, a možná i proto, vynalézavý [...]. Sám by tento prvek nevytvořil večírek, ale přesto by se k němu přiblížil blíže než zmíněný první prvek. Mluvíme o kapitánech bez armády, ale ve skutečnosti je jednodušší vytvořit armádu než kapitáni. “3 -„ Průměrný prvek, schopný formulovat první s druhým, spojit je nejen fyzicky, ale i morálně a intelektuální  “.

Intelektuálové

Podle Gramsciho jsou všichni lidé intelektuálové, protože „neexistuje žádná lidská činnost, z níž by bylo možné vyloučit jakýkoli intelektuální rozměr; nemůžeme oddělit homo faber od homo sapiens  “. Bez ohledu na své specifické povolání je každý svým způsobem „filozof, umělec, člověk vkusu, součást koncepce světa, má vědomou morální linii jednání“; ne všichni muži však ve společnosti zastávají úřad intelektuála.

Historicky se formují určité kategorie intelektuálů, „v privilegovaném spojení s nejdůležitějšími sociálními skupinami a které procházejí rozsáhlejšími a složitějšími rozpracováními ve spojení s dominantní sociální skupinou“. Sociální skupina, která inklinuje k hegemonii, bojuje „o asimilaci a ideologické dobytí tradičních intelektuálů [...], o to rychlejší a efektivnější, když daná skupina současně produkuje své vlastní organické intelektuály“.

Tradiční intelektuál je gramotný, filozof, umělec, což Gramsciho říká: „novináři, kteří se považují za gramotné, filozofové, umělci, se také považují za skutečné intelektuály“, zatímco základem nový typ intelektuála, tj. stavitele, organizátora, přesvědčovatele (odlišného od starého řečníka, formovaného studiem výmluvnosti „vnější a momentální matice afektů a vášní“), který musí vycházet „z technicko- pracovat na technicko-vědecké a historické humanistické koncepci, bez níž člověk zůstane odborníkem a nestane se vůdcem  “.

Vznikající sociální skupina, která se snaží dobýt politickou hegemonii, má tendenci zvítězit nad tradičním intelektuálem nad jeho ideologií a současně si formovat vlastní organické intelektuály. Organicita intelektuála se měří podle míry jeho spojení se sociální skupinou, které je referentem: intelektuálové působí také v občanské společnosti, což je soubor soukromých organizací, v nichž jsou ideologie nezbytné pro získání souhlasu (které jsou zjevně dány spontánně velkými masami populace volbám dominantní sociální skupiny) jsou diskutovány a rozptýleny, pouze v politické společnosti, kde „  přímá nadvláda nebo příkaz vyjádřený ve státě a v právním vláda  “. Intelektuálové jsou tedy „ úředníky dominantní skupiny pro výkon podřízených funkcí sociální hegemonie a politické vlády, to znamená: 1) spontánní souhlas velkých mas populace s„ orientací, která je udělována společenskému životu “ dominantní základní skupinou [...] 2) státní nátlakový aparát, který zákonně zajišťuje kázeň skupin, které nesouhlasí “.

Stejně jako stát, který v politické společnosti inklinuje ke sjednocení tradičních intelektuálů s organickými intelektuály, rozvíjí se politická strana v občanské společnosti ještě dokonalejším a organičtějším způsobem než stát, „své vlastní složky“, prvky sociální skupiny. se narodil a ekonomicky rozvinul do té míry, že se z nich stanou kvalifikovaní političtí intelektuálové, vůdci, organizátoři všech činností a funkcí spojených s organickým rozvojem integrální, občanské a politické společnosti “.

Národní populární literatura

Pokud tedy intelektuálové mohou být prostředníky kultury a souhlasu se sociálními skupinami, musí politicky se rozvíjející třída využívat organických intelektuálů k prosazování svých kulturních hodnot, dokonce k jejich prosazení v celé společnosti.

I když byli italští intelektuálové vždy spojováni s vládnoucími třídami a často získali vyznamenání a prestiž, nikdy se necítili organičtí a vždy odmítali ve jménu abstraktního kosmopolitismu jakékoli spojení s lidmi , od nichž ne. “Nikdy nechtěli rozpoznat požadavky nebo interpretovat kulturní potřeby.

V mnoha jazycích - ruštině, němčině, francouzštině - se význam termínů „národní“ a „populární“ shoduje: „v Itálii má pojem národní ideologicky velmi omezený význam a v žádném případě se nikdy neshoduje s populárním. , protože v Itálii jsou intelektuálové vzdálení od lidí, to znamená od národa , a jsou naopak spojeni s tradicí kasty, kterou nikdy nezlomilo silné populární nebo národní hnutí vycházející ze zdola: tradice je knižní a abstraktní a typický moderní intelektuál se cítí více spjat s Annibal Caro nebo Hippolyte Pindemonte než s apulským nebo sicilským rolníkem. “

Vzhledem k tomu, XIX th  století došlo v Evropě k kvetoucí populární literatuře, romány serializovány of Eugene Sue a Ponson du Terrail těch Alexandre Dumas a policejní anglických a amerických příběhů; nebo, s více uměleckými zásluhami, k dílům Chestertona a Charlese Dickense , Victora Huga , Émile Zoly a Honoré de Balzaca , k mistrovským dílům Fjodora Dostojevského a Lea Tolstého . V Itálii nic podobného: literatura tam nebyla rozptýlena a nebyla populární kvůli absenci národního intelektuálního a morálního bloku do té míry, že italský intelektuální prvek je považován za více cizince než samotní cizinci.

Italská veřejnost hledá svou literaturu v zahraničí, protože ji cítí spíše svou vlastní než italskou literaturu: je to ukázka vzdálenosti v Itálii mezi diváky a spisovateli; "Každý lid má svoji literaturu, ale může pocházet od jiného lidu [...], může být podřízen intelektuální a morální nadvládě jiných národů." Toto je často nejhorší paradox pro mnoho monopolních tendencí nacionalistického a represivního charakteru: zatímco jeden představuje grandiózní plány hegemonie, neuvědomuje si, že je předmětem cizích hegemonií; stejným způsobem, že zatímco člověk dělá imperialistické plány, je ve skutečnosti předmětem jiných imperialismů “. Sekulární intelektuálové selhali stejně jako ti katolíci v historickém úkolu, který jim přísluší, v rozvíjení morálního svědomí lidu tím, že v něm bude bránit moderní humanismus: jejich nedostatek je „jedním z nejzřetelnějších znaků intimní roztržky. mezi náboženstvím a lidmi existuje  : lidé se nacházejí v mizerném stavu lhostejnosti a absence živého duchovního života; náboženství zůstalo ve stavu pověr [...], populární Itálie je stále v podmínkách vytvořených bezprostředně během protireformace  : náboženství se nanejvýš spojilo s pohanským folklórem a zůstalo v této fázi “.

Gramsciho poznámky k Alessandrovi Manzonimu (autorovi Snoubenců ), kterého srovnává s Tolstým , zůstaly slavné: nejvlivnější spisovatel, nejvíce studovaný ve školách a pravděpodobně nejpopulárnější, je nicméně ukázkou absence národně populárního charakteru italštiny literatura: „Šlechtický charakter katolictví Manzoniho se objevuje v hravém soucitu s postavami obyčejných lidí (které se u Tolstého neobjevují), jako bratr Galdino (ve srovnání s bratrem Cristoforem), krejčí, Renzo, Agnese, Perpetua, a Lucia sama [...]. Obyčejní lidé nemají podle Manzoniho žádný vnitřní život ani hlubokou morální osobnost; jsou to zvířata a Manzoni je k nim benevolentní se stejnou benevolencí jako katolická společnost pro ochranu zvířat [...]. Nic z Tolstého lidového ducha , to znamená o evangelickém duchu raného křesťanství. Manzoniho postoj k jeho obyčejným postavám je postoj katolické církve k lidem: blahosklonná shovívavost, nikoli bezprostředně lidská [...]. [Manzoni] vidí všechny lidi s přísným okem , zatímco on vidí s přísným okem většinu těch, kteří nejsou součástí lidí  ; nalézá velkorysost , vznešené myšlenky , skvělé city pouze u určitých členů vyšší třídy a u žádného z lidí [...]. Neexistuje žádný obyčejný člověk, který by nebyl zesměšňován a zesměšňován [...]. Pouze páni mají vnitřní život: bratr Cristoforo, Borromeo, nejmenovaný, sám Don Rodrigo [...]. Důležitost Luciiny věty v narušení svědomí bezejmenných a podpora jeho morální krize nemá poučný a oslnivý charakter, jako je příspěvek lidu, zdroj morálního a náboženského života, v Tolstém, ale mechanický a sylogistický znak [...]. [Manzoniho postoj] k lidem není lidově národní , ale aristokratický “.

Třída směřující k dobytí hegemonie nemůže selhat při vytváření nové kultury, která je sama o sobě výrazem nového morálního života, nového způsobu vidění a reprezentace reality; přirozeně nelze uměle vytvářet umělce schopné interpretovat tento nový kulturní svět, ale „nová sociální skupina, která vstupuje do historického života s hegemonickým přístupem, se sebevědomím, které dříve neměla“, nemůže v něm vzbudit osobnosti kteří by dříve nenašli dostatečnou sílu k úplnému vyjádření “. Kritika dnešní literární civilizace je zároveň součástí vytváření nové kultury a Gramsci vidí privilegovaný příklad ve Francesco De Sanctis  :

"De Sanctisova kritika je militantní, nikoli chladně estetická; je kritikou období kulturních bojů, protikladů mezi nepřátelskými koncepcemi života. Analýzy obsahu, kritika struktury děl, tj. Logické a historicko-aktuální koherence masy emocionálně reprezentovaných pocitů, jsou spojeny s tímto kulturním bojem: právě v tom spočívá: hluboká lidskost a humanismus De Sanctis [...]. Je příjemné cítit v něm vášnivou horlivost partyzána, který má pevné morální a politické přesvědčení a který je neskrývá “. De Sanctis se nachází v období Risorgimento , ve kterém se snažíme vytvořit novou kulturu: tedy rozdíl od Benedetta Croce , který zná stejné kulturní motivace, ale v období jejich potvrzení, ve kterém „vášeň a romantická horlivost byly integrovaný s vynikajícím klidem a shovívavostí plným bonhomie “. Když jsou tyto kulturní hodnoty, takto potvrzené, poté uvedeny do diskuse, Croce „se vyvíjí do fáze, ve které je ohrožena vyrovnanost a shovívavost a kde se sotva potlačuje prudkost a hněv: obranná fáze, která není ani agresivní, ani teplá a následně nesrovnatelná s fází De Sanctis “.

Pro Gramsciho může marxistická literární kritika brát jako příklad De Sanctis, vycházející ze skutečnosti, že musí spojovat, stejně jako De Sanctis, estetickou kritiku a boj za novou kulturu, kritizovat zvyky, pocity a postoje. Ideologie vyjádřené v historii literatury a identifikace jejích kořenů ve společnosti, ve které se spisovatelé ocitli.

Není náhodou, že Gramsci předpověděl ve svém Cahiers esej, kterou počítal pod názvem „Vnuci otce Brescianiho“, pojmenované po jezuitovi Antonio Bresciani ( 1798 - 1862 ), zakládající člen a ředitel recenze La Civiltà Cattolica , a autor populárních románů reakční tendence: jeden z nich, Žid z Verony , byl rozdrcen ve slavné kritice De Sanctis. Vnuci otce Brescianiho jsou pro Gramsciho současní intelektuálové a literáti, kteří jsou nositeli reakční ideologie, ať už katolické nebo sekulární, s „otevřeně přiznaným tendenčním a propagandistickým charakterem“.

Mezi těmito „vnuky“ Gramsci identifikuje, kromě mnoha dnes zapomenutých spisovatelů, Antonio Beltramelli , Ugo Ojetti („intelektuální zbabělost člověka převyšuje všechny běžné míry“), Alfredo Panzini , Goffredo Bellonci , Massimo Bontempelli , Umberto Fracchia , Adelchi Baratono („ Baratonův agnosticismus není nic jiného než morální a občanská zbabělost [...]. Baratono teoretizuje pouze svou vlastní estetickou a filozofickou impotenci a svou vlastní zbabělost“), Riccardo Bacchelli („V Bacchelli je silný brescianismus, nejen politicko- sociální, ale i literární: La Ronda byla projevem uměleckého jezuitismu “), Salvator Gotta („ o Salvatorovi Gottovi lze říci, co Carducci napsal o Rapisardim  : Oremus sull 'altare e flatulenze in sagrestia  ; veškerá jeho literární produkce je brescianistická “) nebo Giuseppe Ungaretti .

Podle Gramsciho „selhala stará generace intelektuálů ( Papini , Prezzolini , Soffici atd.), Ale měla mládí. Současná generace nemá ani tento věk brilantních slibů (Titta Rosa, Angioletti , Malaparte atd.). Ošklivé osly z dětství “.

Recenze, kterou napsal (a) Benedetto Croce

Synovec filozofa neo-Hegelova Bertrando Spaventa a zvýšil po smrti svých rodičů ze strany jejich bratra Silvio Spaventa , Benedetto Croce dorazí na idealismu na konci XIX th  století přes marxismu o Antonio Labriola , když s ‚potvrzuje revizionismus z toho německým sociálně demokratickým proudem vedeným Eduardem Bernsteinem (a který zejména inspiroval italský socialistický revizionismus Leonidy Bissolati a Filippa Turatiho ). Croce, který nikdy nebyl socialistou, dává buržoazii své nejpropracovanější kulturní nástroje k vymezení hranice mezi intelektuály a italskou kulturou na jedné straně a dělnickým a socialistickým hnutím na straně druhé; pro Gramsciho je proto nutné ukázat a bojovat proti Croceově funkci jako významnému představiteli kulturní hegemonie, kterou dominantní sociální blok uplatňuje nad italským dělnickým hnutím.

Jako takový, Croce bojovat marxismus a snaží popírat platnost v tom, že vidí jako rozhodující, Evropskému hospodářskému: The Capital of Marx by podle něj dílo morální a není věda, pokus ukázat, že kapitalistické společnosti je nemorální, na rozdíl od komunistických jeden, ve kterém by se realizovala plná lidská a sociální morálka. Nedostatečnost vědecké práce Marxe by byla prokázána konceptem nadhodnoty  : u Croce lze nadhodnotu a hodnotu , legitimní ekonomický koncept, rozlišit pouze z morálního hlediska.

Pro Gramsciho je tato Croceova kritika ve skutečnosti prostým klamem  : nadhodnota je nedílnou součástí hodnoty, je to rozdíl mezi hodnotou komodit produkovaných dělníkem a hodnotou pracovní síly samotného dělníka. Teorie hodnoty Marxe je přímo odvozen od anglického liberální ekonom David Ricardo , jehož teorie hodnoty práce „nevznesli skandál, když to bylo vyjádřeno, jak to dělá tak bez nebezpečí a objevil se jen, že to bylo, je čistě objektivní a vědecké pozorování. Mělo by získat pouze polemický a výchovný charakter, morálně a politicky, aniž by došlo ke ztrátě objektivity, s výjimkou kritické ekonomiky [ Marxovo hlavní město ] “.

Croce definuje svou filozofii jako historismus , to znamená, že podle něj a následováním Giambattista Vico v tomto , realita je historie a vše, co existuje, je nutně historické; ale v souladu s idealistickou povahou jeho filozofie jsou dějiny dějinami Ducha, jsou to tedy dějiny abstrakcí, dějiny svobody, kultury, pokroku, spekulativní dějiny, a nikoli konkrétní dějiny národů. a třídy: „Spekulativní historii lze chápat jako návrat literárních forem, které byly díky rozvoji kritické kapacity obratnější a méně naivní, k vizím historie, které již byly zdiskreditovány a považovány za prázdné, rétorické. a zastaralé v několika knihách samotného Croceho . Eticko-politické dějiny, pokud abstrahují od konceptu historického bloku, v němž jsou při rekonstrukci různých historických období konkrétně identifikovány ekonomicko-sociální obsah a eticko-politická forma, nejsou ničím jiným. Že polemická prezentace více nebo méně zajímavé filozofie, ale není to historie. V přírodních vědách by to znamenalo návrat ke klasifikacím podle barvy kůže, peří a srsti zvířat, nikoli podle anatomické struktury [...]. V historii mužů [...] se barva kůže je nedílnou součástí anatomické struktury a se všemi fyziologických funkcí; člověk nemůže považovat živého jedince za kůži za skutečného jedince , ale ani za vykostěného jedince a bez kostry [...]. Příběh Croce představuje vykostěné postavy bez koster, s ochablou a ovisnutou masou navzdory make-upu spisovatelovy literární kokety “.

Konzervativní operace historika Croce jde ruku v ruce s filozofem Croce: je-li Hegelova idealistická dialektika dialektikou protikladů , odvíjení historie probíhající v rozporech, Croceova dialektika je dialektikou odlišných  : mutace rozporu v rozlišení znamená tlumení, ne-li zrušení, opozic, které se objevují v historii, a tedy i ve společnosti. Podle Gramsciho se taková operace projevuje v Croceových historických dílech: jeho Dějiny Evropy , počínaje rokem 1815 a ponechávající stranou revoluční a napoleonské období , „není ničím jiným než fragmentem historie, pasivním aspektem velké revoluce, která začala v Francie v roce 1789 a přelila se do zbytku Evropy s republikánskými a napoleonskými vojsky, což silně podpořilo staré režimy a určilo, nikoli okamžitý kolaps jako ve Francii, ale reformní koroze, která trvala až do roku 1870  “. Podobnou operaci provádí Croce ve své Dějinách Itálie , vymezené v letech 1871 až 1915 , která pouze konfrontuje období konsolidace režimu sjednocené Itálie a která „přehlíží okamžik boje, okamžik, v němž se rozvíjí, přeskupit a postavit protichůdné síly [...], ve kterých je jeden eticko-politický systém rozpuštěn a další rozvíjen [...], ve kterém je systém sociálních vztahů odpojen a padá a další systém se objevuje a prosazuje; a přesto [Croce] klidně označuje jako historii okamžik kulturní nebo eticko-politické expanze “.

Historický materialismus

Gramsci , od svých studentských let, byl spolehlivý oponent fatalista a pozitivistické interpretaci z marxismu přítomné v italské socialistické strany , podle něhož kapitalismus nutně předurčen k pádu, a tak museli dělat cestu pro socialistickou společnost. Tato interpretace pro něj zakrývala politickou bezmocnost strany podřízené třídy, neschopné převzít iniciativu v dobývání hegemonie.

Podle Gramsciho do tohoto trendu zapadá také příručka ruského bolševika Nikolaje Bucharina z roku 1921 , The theory of historical materialism: popular manual of marxist sociology , „ sociology was an attempt to create a method of historical science. Policy deriving from již propracovaný filozofický systém, evoluční pozitivismus [...] [sociologie] se stal filozofií nefilosofů, pokusem systematicky popsat a klasifikovat všechna historická fakta podle kritérií postavených na modelu přírodních věd. Sociologie je tedy pokusem experimentálně odvodit zákonitosti vývoje lidské společnosti, aby se zabránilo budoucnosti se stejnou jistotou, s jakou se předpokládá, že se žalud promění v dub. Vulgární evolucionismus je základem sociologie, která nemůže znát dialektický princip přechodu od kvantity ke kvalitě , přechodu, který narušuje veškerou evoluci a veškerý zákon uniformity chápaný ve vulgárním evolučním smyslu “.

Pochopení reality jako vývoje lidských dějin je možné pouze použitím marxiánské dialektiky, vyloučené z Bukharinova manuálu , protože tím rozumí i význam lidských událostí jako jejich prozatímní charakter, jejich historičnost přesně určená praxe, to znamená politická akce, která transformuje společnost.

Společnosti se v žádné dané situaci samy netransformují; Marx již poznamenal, že žádná společnost nepředstavuje problémy, jejichž podmínky řešení již nejsou přinejmenším v procesu objevování, ani že se žádná nerozpouští a nemůže být nahrazena dříve, než si uvědomí všechny implicitní formy života. Revolucionář proto nastoluje problém s přesností identifikovat vztahy mezi infrastrukturou a nadstavbou, aby dospěl ke správné analýze sil působících v historii daného období. Pro Gramsciho je revoluční politická akce v praxi také katarzí, která označuje „přechod od momentu čistě ekonomického (nebo egoisticko-vášnivého) k momentu eticko-politickému, tj. K vyššímu rozpracování infrastruktury v superstruktuře ve vědomí lidí. Zahrnuje také přechod od objektivního k subjektivnímu a od nutnosti k svobodě . Infrastruktura jako vnější síla, která drtí člověka, asimiluje ho k sobě samému, činí ho pasivním, transformuje ho na prostředek svobody, na nástroj pro vytváření nové eticko-politické formy, na počátku nových iniciativ. Fixace katarzního momentu se tak, zdá se mi, stává výchozím bodem celé filozofie praxe; katarzní proces se shoduje s řetězcem syntéz, které jsou výsledkem dialektického vývoje “.

Dialektika je tedy historický průzkum nástroj, který překračuje mechanický a naturalistický pohled na realitu; je to spojení teorie a praxe (nebo praxe) znalostí a jednání. Dialektika je „doktrína poznání a medulární podstata historiografie a vědy o politice“ a lze ji pochopit pouze koncipováním marxismu „jako nedílnou a originální filozofii, která iniciuje novou etapu v historii a ve světovém vývoji jak překračuje (a zahrnuje při překonávání jejich životně důležitých prvků) idealismus i tradiční materialismus, projevy starých společností. Pokud je filozofie praxe považována pouze za podřízenou jiné filozofii, nemůžeme si představit novou dialektiku, ve které se právě toto překračování uskutečňuje a vyjadřuje “.

Tradiční materialismus , od Epikura do Diderot , je tedy metafyzika pro zdravého rozumu, objektivní realitu, nezávisle na subjektu, existuje nezávisle na člověku, je zřejmé, posílený náboženské tvrzení, že svět stvořil Bůh, je již uveden před námi . Pokud však u Gramsciho musíme vyloučit idealismus Berkeley a Gentile , musíme také odmítnout „koncepci objektivní reality vnějšího světa v jeho nejtriviálnější a nejkritičtější podobě“, a to od okamžiku, kdy „můžeme obvinit mystika  “. Známe-li realitu jako muži a my sami se stáváme historickým, stává se také poznání a realita.

Jak by mohla skutečně existovat mimohistorická a mimohumánní objektivita a kdo by takovou objektivitu posuzoval? „ Engelsův vzorec, podle kterého jednota světa spočívá v jeho materialitě, prokázaný dlouhým a pracným rozvojem filozofie a přírodních věd , obsahuje přesně zárodek správné koncepce, protože se uchyluje k historii a k ​​člověku k prokázat objektivní realitu. Objektiv vždy znamená lidsky objektivní , což může přesně odpovídat historicky objektivním [...]. Člověk objektivně ví, že znalosti jsou skutečné pro celé lidstvo historicky sjednocené v jednotném kulturním systému; ale tento proces historického sjednocení nastává se zánikem vnitřních rozporů, které trhají lidskou společnost, rozporů, které jsou podmínkou pro formování skupin a zrod ideologií [...]. Existuje tedy boj za objektivitu (osvobodit se od částečných a klamných ideologií) a tento boj je za kulturní sjednocení lidstva. To, co idealisté nazývají duchem, není východiskem, nýbrž východiskem - souborem nástaveb, které směřují ke konkrétnímu a objektivně univerzálnímu sjednocení, a nikoli od počátku jednotnou domněnkou. “

Politický a ideologický vliv

Gramsciho názor na nutnost čekat na vyřešení jižní otázky, než bude možné pokusit se o jakoukoli revoluční akci v Itálii, byl rozhodující pro postavení italské komunistické strany v poválečném období, zejména proto, že je to v souladu s potřebami mezinárodní politiky diktované Sovětským svazem .

Důležitým probíhající studie v rámci sociálních a kulturologických vědy, kterým se Gramsci z vězeňské notebooky řad svých teoretických referencí, vyvinutých v posledních desetiletích XX -tého  století  : na kulturní studie . Na druhou stranu hegemonická / podřízená dichotomie a role kultury ve výměně s světovým pohledem na masy zůstávají zvláště zajímavými cestami reflexe a stále tak aktuálními jako kdykoli předtím.

Redakční recenze Cahiers de prison

První vydání Einaudi

Na konci války bylo vydání Gramsciho spisů jednou z priorit italské komunistické strany . Ty byly zkopírovány, přečteny a zamyšleny jejími vůdci, kteří se na konci 40. let snažili strukturovat vydání. Hlavní odpovědnost za publikaci nese Felice Platone , Gramsciho redaktorský spolupracovník před jeho zatčením.

V dubnu 1946 , v recenzi Rinascita , článek Platone poskytuje podrobný fyzický popis Notebooků a specifikuje jejich mimořádný kulturní význam. Článek je zajímavý kvalitou a kvantitou informací, které poskytuje: esej však ukazuje určité nesrovnalosti s autentickým koncepčním plánem gramsciánského díla, vzhledem k tomu, že podle Platóna je hlavním předmětem, z něhož vycházejí všechna ostatní témata Cahiersova otáčení je historie italských intelektuálů. Takové tvrzení neodpovídá skutečným záměrům Gramsciho: v jeho poznámkách neexistuje podřízenost mezi jedním tématem a druhým, ale spíše společná koordinace mezi různými tématy. Není pochyb o tom, že výzkum prováděný na italských intelektuálech má v gramsciánské reflexi zvláštní význam, ale „připisovat [...] [tomuto tématu] roli společného vlákna a centra celé práce Cahiers zahrnuje riziko provedení konečného redukčního hodnocení úkolu, který si sám Gramsci stanovil, a výsledků, kterých dosáhl “.

Ve výše zmíněném článku zmiňuje Platone komisi odpovědnou za projednání nejlepší možné redakční volby pro vydání Cahiers . Dominantní postavou v tomto výboru byl Palmiro Togliatti , ale jsou zde i zajímavé příspěvky od dalších členů redakčního týmu. Jedním z těchto návrhů bylo vydat společně s Einaudi notebooky, které byly považovány za nejobtížnější, a účtovat novinám PCI Unità, aby notebooky vydávaly pro co nejrychlejší čtení, aby byla zajištěna jejich široká distribuce. Tato hypotéza však byla vyloučena.

Rovněž byl předložen návrh, který má přímější souvislost s tehdejším politickým rámcem, oříznout Cahierovy čistě bibliografické poznámky a souhrny knih a článků v časopisech, aby se usnadnilo jejich globální čtení. Jinými slovy, pro některé členy výboru se zdálo zbytečné vkládat poznámky, které by k myšlence politického myslitele nic nepřidaly; Sám Platón však o této vyhlídce pochyboval a do dokumentu přiloženého k svazkům určeným pro komisi napsal, že takto „přijdeme odstranit mnoho sekcí - a navíc velmi zajímavých - z rámce, který chtěl Gramsci vysledovat“.

Ve všech případech byly provedeny změny. Tyto malé poznámky hospodárnosti, které prezentované koncepční obtíže, byly pečlivě analyzovány Piero Sraffa a podle druhé, si zaslouží být odstraněny o podstatné důvodu. Valentino Gerratana poznamenává, že se nejedná o cenzuru, která by mohla změnit plán Cahiersových , ale spíše o pokračování intelektuálního dialogu, který tito dva přátelé podnikli před a během Gramsciho zadržení. Byly také odstraněny překladové poznámkové bloky a Autobiografické poznámky , to znamená fragment Cahier 15 , který napsal Gramsci v březnu 1933 , v době velkého psychického napětí a fyzického vyčerpání; Prostřednictvím srovnání s vrakem tam Gramsci analyzuje a určitým způsobem to ospravedlňuje proces „molekulárního“ rozpadu postavy, ke kterému dochází pomalu a postupně z vnějších a nevyhnutelných příčin.

Jeden ze zásahů redakční komise se jeví jako zajímavý pro pochopení toho, jak v letech 1945 - 1946 vznikl problém hypotetického kritického vydání. Anonymní typizovaný dokument sedmi spisů, vložený do aktů komise, přesně hlásí návrh dvou různých typů vydání: první, diplomatický , který má být proveden později, měl být přísnou ekdotickou analýzou třiceti notebooků, respektování chronologického pořadí a charakteristik ručně psaného textu; druhá, populární , musela mít jednoduchou strukturu a snadno se s ní konzultovat, aby zaujala větší část veřejnosti, a měla být typem publikace, která má být v blízké budoucnosti upřednostňována.

Výběr komise směřoval k publikaci definované jako populární  ; je ale nutné vysvětlit, že „popularita“ tohoto vydání nepochází ze žádného zjednodušení Gramsciho textu a že výsledné vydání bylo určeno primárně pro vzdělané publikum. Nejednalo se tedy o text široce objasněný, shrnutý nebo zjednodušený s ohledem na větší cirkulaci, ale o soubor Gramsciho poznámek obsahujících velmi složité koncepty, úvahy a specializované teoretické zpracování.

Cahierské noty byly rozděleny do tematických sekcí a od roku 1948 do roku 1951 byly postupně vydávány v šesti svazcích . Rozdělení poznámek podle tématu dává Gramsciho spisům homogennější strukturu ve srovnání s jejich původní formou; navíc indexy různých svazků umožňují okamžitou konzultaci, což usnadňuje hledání různých témat, které Gramsci řeší ve vězení. Následující tituly byly dány šesti svazkům:

1. Historický materialismus a filozofie Benedetta Croce
2. Intelektuálové a organizace kultury
3. Risorgimento
4. Poznámky k Machiavelli , politice a modernímu státu
5. Literatura a národní život
6. Minulost a přítomnost
   

Publikace Cahiers měla národní ozvěnu, a to jak kulturní, tak politickou. Mělo by se pamatovat na to, že v očích části veřejného mínění, která se stavěla proti fašismu, převzal Gramsci během svého uvěznění postavu hrdiny; levicové noviny publikovaly články, které napsal před svým zatčením; byly organizovány demonstrace za jeho propuštění; jeho podobizny byly postaveny na Rudém náměstí v Moskvě . Komunistická strana také potřebovala dosáhnout národní citlivosti a posílit svou základnu opětovným zdůrazněním hlasu vůdce, a to i po jeho smrti. A ve skutečnosti se stalo to, v co doufal Gramsci ve svých novinách a svých Cahiers  ; velká skupina intelektuálů zapojených do různých kulturních a uměleckých kruhů se v poválečných letech stala nedílnou součástí PCI, což umožnilo proniknout do národní kultury tímto duchem občanské účasti, který z ní učinil jednu z komunistických stran nejsilnější v západním světě. Zdálo se, že to, co Gramsci požadoval ve svých spisech, se stalo v průběhu dějin republikánské Itálie: „Pro proletariát je zjevně důležité a užitečné, aby jeden nebo více intelektuálů, jednotlivě, dodržovali jeho program a jeho doktrínu, splynuli s proletariát, stát se a cítit se jeho nedílnou součástí “.

Kritické vydání Valentina Gerratany

Po zveřejnění prvního vydání Cahiers zůstalo první řešení předpokládané redakční komisí, řešení diplomatického vydání, v napětí: nebylo to až dvacet pět let, než jej bude vyrábět Valentino Gerratana pod záštitou od Gramsci Institute , a publikoval Einaudi v roce 1975 .

Práce se zaměřuje na chronologický pokrok Gramsciho psaní , to znamená, že se jí daří zdůrazňovat různé fáze psaní textu s cílem interpretovat modality, v nichž byl navržen. Dosažení tohoto výsledku bylo ve skutečnosti obzvláště obtížné: jak již bylo zmíněno, původní forma Notebooků vytváří mnoho problémů se čtením. Gramsci ve skutečnosti nepísal postupně a tematicky, ale pracoval na několika předmětech na stejné sadě stránek; navíc často nechal prázdné mezery, aby mohl pokračovat dále, než je později vyplnil; mnoho poznámek předchází ostatním chronologicky dříve a naopak. Kromě toho existuje skutečnost, že gramsciánský text je stratifikovaný, nebo spíše obsahuje poznámky nejprve odstraněné, poté přepracované nebo přepracované, jiné zůstaly v původním znění a další představují druhé znění prvního typu poznámek. Gerratana zařazuje tyto tři typy poznámek do kategorií A, B a C. Vydání reprodukuje různé typy textů pomocí malých typografií pro poznámky A.

Důležité rady pro čtení, jak psát Cahiers, dává přímo Gramsci v několika poznámkách, známky z vězení nebo citace z knih, které Gramsci používá, u nichž známe data vstupu do vězení. Pokud jde o číslování, Gerratana objednává Notebooky postupně, v diachronní linii a arabskými číslicemi, přičemž v závorkách udržuje číslování v římských číslicích, které poskytla Tania Schucht, Gramsciho švagrová, hned po jeho smrti. Tímto způsobem je snazší určit dobu zpracování každého poznámkového bloku a v rámci každého z nich i různých odstavců. Každý odstavec má název: ty, které jsou uvedeny v hranatých závorkách, jsou redakční, zatímco ty, které nejsou v závorkách, jsou Gramsciho originály. Všechny názvy poznámek v jejich ručně psané podobě mají znak odstavce (§): vydavatel se rozhodl zachovat tyto Gramsciho označení přidáním postupného redakčního číslování, aby se usnadnilo čtení.

K tomuto filologickému vyšetření bylo předloženo 29 poznámkových bloků, které byly v kritickém vydání reprodukovány v plném rozsahu: sedmnáct pochází z doby uvěznění v Turi , dvanáct z doby Formie . Vydavatel raději nereprodukoval dalších šest poznámkových bloků složených z překladů v plném rozsahu, aby zabránil přetížení textu, který je již sám o sobě pozoruhodně důležitý. Dokumentace těchto „odstraněných“ notebooků je uvedena v posledním svazku vydání, který obsahuje také fyzický popis všech ostatních notebooků, obecnou kritickou zavazadla, citovaný seznam prací, seznam jmen, témat a redakční poznámky provedeno v textu.

Příjem Gramsciho myšlenky

Studie o Cahiersovi z vězení získává přísnější vědeckou konotaci s vydáním kritického vydání: Gramsciho text je uveden v původní podobě, aniž by podléhal jakýmkoli interpretačním úpravám. Sám Gramsci navíc o Marxovi napsal, že „pokud chceme studovat zrod koncepce světa, který nikdy nebyl systematicky vystaven jeho zakladatelem [...], je nutné provádět filologické práce předběžně pečlivě a vedené s největšími starost o přesnost, vědecká poctivost, intelektuální loajalita, neexistence jakéhokoli předpokladu a a priori nebo zaujatost “.

V době, kdy je vydáno vydání Gerratana, se zdá, že kulturní debata kolem postavy Gramsciho pomalu slabne. Úspěch Gramsciho a jeho Cahierů se ve skutečnosti začal rozpadat na konci šedesátých let , kdy se zdálo, že v Itálii nové politické a kulturní proudy, které se zrodily v evropském protestním hnutí v roce 1968 , otřásly a vyvyšovaly Gramsciho, čímž narušily myšlení nebo jej démonizovat, protože je to považováno za blízké PCI a starému politickému světu, od kterého je třeba označit vzdálenost.

Alberto Mario Cirese , nejvlivnější Gramsciho specialista na folklór, tak vydává svědectví o těchto proudech, které „využily“ Gramsciho a změnily jeho myšlení. Ve skutečnosti říká o 68. letech: „problém spočíval v tom, že jsme tehdy diskutovali, abychom zjistili, zda Gramsci potvrdil nebo ne politické použití folklóru, což byl zcela špatný způsob řešení problému, a tím myslím, že to přesto bylo něco kvasící. Bylo to v době, kdy jsem při rozhovoru na Gramsci, který jsem poskytl komunistickému týdeníku Rinascita Sarda na Sardinii, odpovídal na otázky, které jsem ohledně Gramsciho kladl, redaktor recenze jako název, aniž by varuje mě, Folklór jako vzpoura . V Gramsci není absolutně žádný folklór jako vzpoura, v mé práci není folklór jako vzpoura; folklór jako vzpoura exploduje v tomto titulu, protože to byla doba folklóru jako kultury soutěže. Nesmysl ".

Na druhou stranu, během těchto let nebyl Gramsci nejen vynalézavě povýšen a bez vědecké racionality, ale byl opuštěn i těmi, kteří se oddělili od PCI ve jménu politických alternativ, které se formovaly na rodících se hnutích. Giorgio Barratta si pamatuje: „V 68. letech jsem také [...] ve společnosti mnoha dalších přátel, kterému se říkalo„ parlamentní levice “, nechtěli slyšet o Gramsci, protože jsme ho propouštěli, démonizovaná kategorie togliattismu “.

Kritici vyjádřili několik zajímavých postojů k postupnému opouštění Gramsciho myšlenek od konce 70. do počátku 90. let . Pietro Clemente , zaznamenávající pokles zájmu o Gramsciho demologické poznámky za posledních třicet let, potvrzuje: „Mladý čtenář by měl vědět, že italské demo-etno-antropologické studie byly u Gramsciho intenzivně navštěvovány mezi padesátými a sedmdesátými léty až do tří generací vědců, kteří se narodili ve 20. , 30. a 40. letech . Ale generace narozená v padesátých letech riskovala, že od Gramsciho nebude slyšet, až na pár šelestů z minulosti, ale bez zvláštní radosti. To se stalo také ve studiích filozofických, historických a kulturních dějin, jako by všichni souzněně souhlasili s dlouhým půstem jeho Cahiers de vězení , obětí nasycení nadbytkem hojnosti, nesmírným svátkem . Důvody jsou složitější a ve středu je zjevně vertiginální změna italské společnosti a katastrofická krize obrazu komunismu, ale zdálo se, že saturace je skutečně dokončena “.

Pro mnohé je Gramsciho příjem „již dlouho spojen, ať už dobrý nebo špatný, s PCI“, a to nejen ve volebních úspěších (či neúspěchech), ale také v potížích s vnitřní organizací, v ideologických a strategických konflikty, které od konce 70. let do konce 80. let vedly italskou komunistickou stranu k radikálním změnám až do jejího rozpadu v roce 1991 . Podobné čtení podává Raul Mordenti , podle kterého příčiny nezájmu o Notebooky Gramsciho lze najít ve straně stejně jako v italské kultuře otřesené novými kulturními modely, které by bez přijetí gramsciánského dědictví nemohly uvítat navzájem si odporují: „Uzel, který spojoval Gramsciho s jeho stranou, se stal příliš těsným a dusivým na to, aby ani po přečtení Gramsciho nebylo možné pocítit historický kompromis PCI, národní jednoty , terorismu, transformace ve „ státech “ PCI a unie [ CGIL ], zkrátka italské politické události v této polovině 70. let, kdy Cahiers de Gramsci viděl (v určitém smyslu: poprvé) světlo. Minora premebant , v každém smyslu slova: slabé myšlení, noví filozofové , postmoderna, zkrátka velká zima italských osmdesátých let . Nebyl ani čas, ani prostředky, ani především důvod číst (nebo znovu číst) Gramsciho zápisníky “.

Úspěch Cahiers mimo Itálii je pozoruhodný: od roku 1927 do roku 1988 bibliografie studií o Gramsciho spisech obsahovala více než 7 000 titulů ve 28 různých jazycích. Gramsciho práce začíná cestovat po celém světě, od Latinské Ameriky po Čínu až do příjezdu do Indie  ; UK založený na inspiraci myšlení svých gramsciánská kulturní studie , které mají na University of Birmingham centra excelence, a Spojené státy , které překročily ideologické bariéry, s nimiž McCarthyism bylo samotářský společnost občanského a akademický svět, a tím ji je možné objevit Gramsciho jako intelektuála a filozofa víc než jako partymana. Osobní historie Johna Cammeta je v tomto mimořádném smyslu: hlavní americký specialista na Gramsci, zahájil svou prací publikovanou v roce 1959 plodným obdobím gramscianských studií ve své zemi; v roce 1960 mu byla udělena cena za nejlepší nevydané dílo roku od Společnosti pro italská historická studia a jeho text byl během 60. let přepracován , než byl v roce 1967 publikován pod názvem Antonio Gramsci a počátky italského komunismu na Stanford University Lis. Cammet je také zakladatelem Mezinárodní Gramsciho společnosti, která od 90. let zastupuje vedle Gramsciho institutu (který také vděčí za svou bibliografii Cammet), nejdůležitější kulturní instituce pro propagaci gramsciánských studií.

Na podřízený Studies ( Podřízené studie nebo subalternists nebo podřízenost), narozená v letech 1970-1980 pod vedením indického historika Ranajit Guha , jsou poplatné Antonia Gramsciho podřízeného konceptu, jak je definováno v této italského filozofa Cahiers de vězení .

Poznámky a odkazy

• (it) Tento článek je částečně nebo zcela převzat z italského článku Wikipedie s názvem „  Quaderni del carcere  “ ( viz seznam autorů ) .

1. (It) Antonio Gramsci, Alcuni temi della quistione meridionale
2. (It) Antonio Gramsci, Quaderni del carcere , IlRisorgimento , str.70
3. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.81
4. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str. 106-107
5. (It) Quaderni del carcere , Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce , str. 7-8
6. (it) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.8
7. (it) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.11
8. (it) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.12
9. (It) Quaderni del carcere , Note sul Machiavelli, sulla politica e sullo Stato moderno , str. 3-4
10. (it) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.7
11. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str. 23-24
12. (it) Quaderni del carcere , Gli intellettuali e organizzazione della cultura , str.6
13. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , s. 9
14. (It) Quaderni del carcere , Letteratura e vita nazionale , s. 127
15. (it) Quaderni del carcere , str.131 , str.131
16. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.86 a následující
17. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , s. 5-6
18. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str. 179
19. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.185
20. (It) Quaderni del carcere , Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce , s. 210
21. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , s. 204
22. (it) Quaderni del carcere , s. 192-193
23. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , s. 125
24. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.132
25. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str. 141-142
26. (It) Quaderni del carcere , tamtéž. , str.142
27. (it) Valentino Gerratana, Problemi di metodo , Editori Riuniti,1997, str.59
28. (to) Problemi di metodo , str.61
29. (to) Problemi di metodo , str.63
30. (It) Antonio Gramsci, La questione meridionale ,1926
31. (It) Antonio Gramsci, Quaderni del carcere , Turín, Einaudi,1975, str. 1840-1841
32. (it) Alberto Maria Cirese, Gramsci ritrovato tra Cirese ei kulturní studie (sborník z konference), Nuoro, 24. – 25. Října 2008
33. (it) Giorgio Baratta, Gramsci ritrovato tra Cirese ei kulturní studie
34. (It) Pietro Clemente, Gramsci ritrovato tra Cirese ei kulturní studie
35. (to) Giovanni Frangioni, "  L'eredità di Gramsci  " , Diogene Magazine , n o  9,2007
36. (it) Raul Mordenti, já jsem Quaderni del carcere di Antonio Gramsci
37. (it) Maria Luisa Righi, „  Cammet, la fortuna di Gramsci v Americe  “ , Unità ,1 st 08. 2008
38. Mathias Delori, „Subalternity, studies of“, P. Bonditti a A. Macleod (eds), Relations internationales. Teorie a koncepty , Outremont (Quebec), Athena Editions, 2019, s. 550-555, číst online

Bibliografie

Edice

• Quaderni del carcere, editoval F. Platone, Torino, 1948-1951
• Quaderni del carcere, editoval V. Gerratana, Torino 1975
• Quaderni del carcere, editoval V. Gerratana, 4. díl, Torino 2007 ( ISBN  978-88-06-18649-4 )
• „I Quaderni del carcere“ s intertextovými odkazy na jména, události, politická a kulturní hnutí a poznámkami ke čtení od Luigiho Anepety (původní texty převzaty z www.gramscisource.org)

Související články

• Antonio Gramsci
• Kulturní hegemonie
• marxismus