Jemná těla

Esoterický západní a východní některé náboženské tradice připomínají existenci jemného těla nebo psychického těla , „obálky suprasensible“ nevnímá lidské smyslové orgány. Někteří lidé s mimosmyslovým vnímáním říkají, že „vidí“ tato jemná těla a dešifrují informace, které obsahují.

Existuje celá řada „jemnohmotných těl“ éterických , astrálních , kauzálních, obálek, ozvěn atd., Jejich počet a názvy se u jednotlivých škol liší a ne vždy mají stejný význam. Některé jemnotěl by také sídlo „jemných center“, jako jsou čakry , centra Hara, na kundalini , a prochází proudy „energie“, které odpovídají jejich povaze, stejně jako nadi z jógy nebo meridiánů v akupunktury . Tato tělesa jsou někdy považována za prvky sedmičky, když zahrnuje hmotné tělo.

Pojem jemných těl a jemné energie nemá žádný vědecký základ .

Tradiční čínská medicína a zejména akupunktura jsou založeny na předpokladu, že jejich existence. Parapsychologist Rupert Sheldrake předpokládá Morphic nebo morfogenetické pole, které se blíží definici jemnotěl.

Historie pojmu jemnohmotného těla

Egypt

Podle autora Valéryho Sanfo by bylo možné překrýt pojem jemných těl se složením bytosti ve starověkém Egyptě  : „Můžeme považovat ka za odpovídající éterickému zdvojenému tělu, astrálnímu tělu ba , chu k vyšší mentální tělo nebo kauzální tělo . "

Indie

V hinduismu , zejména v některých Upanišadách , v józe a ve Vedantě , je zmínka o několika „pláštích“, „pláštích“, „obálkách“ ( koshách ) v různých „tělech“ ( šaríře ), přičemž jádrem je osobní já ( Jivatman ).

Existují tři základní těla (hrubé I, jemné II, kauzální III), pět obálek (1 hrubé, 2 vitální, 3 mentální, 4 intelektuální, 5 blažené) a já.

V Taittiriya Upanishad [VII e s. av. AD] najdeme popis pěti kosha, které obklopují âtman .

  1. První obálka zvenčí se nazývá annamaya-kosha , hrubá nebo výživná obálka.
  2. Druhá, prânamaya-kosha , je vitální nebo jemná obálka; to je to, co oživuje a spojuje tělo a ducha; nejhlubším projevem je dýchání.
  3. Třetí, myšlenkové, manomaya-kosha , přijímá všechny dojmy zaznamenané smysly.
  4. Čtvrtý, vijñânamaya-kosha , obal inteligence, zahrnuje schopnosti diskriminace a vůle.
  5. Pátý se nazývá ânandamaya-kosha , obálka blaženosti, protože v ní je člověk nejblíže k âtmanovi . (...)

Sûkshma-Sharîra [jemné, jemné tělo] nebo linga-Sharîra [znamení těla] odpovídá syntéze prânamaya- koshy , manomaya- koshy a vijñâna-koshy ". Kârana-Sharîra [kauzální tělo], nazývané také" obálka způsobit ", identifikuje se s ânandamaya-kosha , obálkou blaženosti. (...)

Vedanta zabírá tato distribuce v „pět obálek“ ( Pancha-Kosha ). Jsou v pořadí od nejhrubších po nejjemnější:

  1. annamaya-kosha (obal výživy) nebo sthûla-sharîra (hrubé tělo): fyzické tělo; skládá se z pěti látek ( tanmâtra  : zvuk, kontakt, vidění, chuť, vůně), z pěti prvků ( mahâbhûta  : éter, vzduch, oheň, voda, země), ze tří humorů ( dosha  : hlen, vzduch, žluč) , šest tekutin ( dhâtu  : chyle , krev, maso, tuk, dřeň, sperma);
  2. prânamaya-kosha (obal vitální energie): tělo impregnované prānou  ; to je tvořeno z pěti prány ( prány k životu, Vyana pro krevní oběh, Samana o asimilaci potraviny, Apana pro odstranění, Udana pro duchovní rozvoj), pět minor prány ( Naga na zvracení, Juma pro spánek, krikara pro hladu, devadatta pro zívání, dhananiaya pro výživu), pěti orgánů činnosti ( karmendriya  : jazyk, ruce, nohy, orgány vylučování, orgány reprodukce). Prána je vitální dech, životní princip. Člověk si myslí o „ éterickém těle “ západní tradice. - První dvě obálky společně tvoří „hmotné tělo“, „hrubou základnu“ ( sthûlopâdhi );
  3. manomaya-kosha (myšlenková obálka): tělo proniklo myšlenkou ( manas ); skládá se z pěti smyslových orgánů ( jñânindriya  : sluch, dotek, vidění, ochutnávání, čich);
  4. vijñânamaya-kosha (obal intelektu): tělo nesoucí znalosti. Vijñâ diskriminuje znalosti;
  5. a ânandamaya-kosha (obálka blaženosti) nebo kârana-sharîra (kauzální tělo): tělo náchylné k blaženosti ( ânanda ). Ananda je dokonalá blaženost, božská blaženost, nevýslovná duchovní radost.

Západ

Aristoteles ve svém pojednání O duši (c. 330 př. N. L. ), Oddílech II a III, rozlišuje tři nebo čtyři hlavní funkce nebo schopnosti ( dynameis ) nebo formy duše ( psyché ), které označují stadia vývoje duše. „Duše je definována motorem, smyslovými, dianoetickými schopnostmi a pohybem“ ( Z duše , II, 2): vyživující duše (vegetativní), citlivá duše (vnímavá), chutná duše (motorická), myšlení duše (kogitativní) ).

  1. Fakulta výživy ( threptikon ) je kapacita pro výživu a růst; patří ke všem živým věcem, rostlinám a zvířatům, které rostou; je seskupena s generativní schopností ( gennêtikê ), funkcí plození. Společně tyto fakulty tvoří vegetativní funkci.
  2. Citlivá ( k aïsthétikon ) a diskriminační schopnost se objevuje pouze u zvířat, přičemž smysly (od nejnižší po nejvyšší: dotek, chuť, čich, sluch, zrak), vnímání rozkoše a bolesti, touha, pak - pro člověka - představivost, paměť, sny a zdravý rozum ( khoïnon aïsthétikon  : člověk cítí, že cítí a rozlišuje mezi různými vjemy)
  3. Motorická schopnost (chutná duše), která je mezi touhou a intelektem, znamená, že nejdokonalejší zvířata se mohou pohybovat, aby uspokojila své potřeby. Aristoteles skupinu s citlivou schopnost.
  4. Myšlení myšlení, rozum, intelekt ( nous ) patří pouze bytostem „jako člověk a každý druh nebo vyšší, pokud existuje“ ( De Anima , II, 3, 414b18). Jeho horní část, intelekt agenta , je nesmrtelná, samostatná.

Gregory z Nyssy v roce 379 ( O duši a vzkříšení , III.) Představí pojem věku: embryo má vegetativní duši, novorozenec zvířecí duši, mladí od čtrnácti let rozumnou duši.

Podle novoplatonického filozofa, zejména v Jamblique (c. 320) a Proclos , má lidská bytost tři složky:

  1. tělo ;
  2. (nebo) „vozidla“ ( okêmata ), „obálky“, „tuniky“ éterické povahy (éter oblohy), astrální („dechy“ „planet“, Slunce, Měsíc atd.) ); toto „tělo“, jedno nebo více, je identifikováno představivostí, tvůrcem symbolů;
  3. duše, která je čistým duchem.
„Dokonale nehmotná duše se okamžitě neobléká hrubým bahnem těla, ale nepostřehnutelně a postupnými změnami, které prožívá, když se vzdaluje od prosté a čisté látky, kterou obývá, obklopit se podstatou těla hvězdy, s nimiž roste. Neboť v každé ze sfér umístěných pod pevnou oblohou je pokryta několika vrstvami éterické hmoty, které nepostřehnutelně tvoří mezičlánek, kterým se spojuje s pozemským tělem; takže zažívá tolik degradací nebo úmrtí, jak prochází sférou. “( Komentář k Scipiovu snu , I, kap. 11).

Marsilio Ficino v roce 1469, komentující Platóna, mezi duší a tělem, připouští třetí realitu, ducha ( spiritus ), prostředek duše. Má podstatu vitální páry. Umožňuje nebeský transport duší, o kterém mluví Platón ve Phaedru .

Zdá se, že Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim , autor slavné okultní filozofie (1510, 1533), rozlišuje éterický prostředek duše ( aethereum animae vozidlo ), ducha a rozumu (individuální a osobní část duše). Vozidlo není součástí duše, ale vzdušnou a nebeskou věcí, která duši nese; skrze to Bůh šíří duši ze středu srdce do všech částí těla. (Myslíme tedy více na éterické tělo než na astrální tělo).

Paracelsus na základně rozlišuje základní tělo (organismus z masa a krve, viditelný a podléhající zkáze), hvězdné tělo (neviditelné, ale zkazitelné „duchovní tělo“, vytvořené z myšlenky a představivosti, které má svůj původ v astru , druh Duše světa, jemný oheň), nakonec slavné tělo (nesmrtelný duch, přizpůsobující se Duchu svatému).

Platónský filozof Henry More ve svém pojednání Nesmrtelnost duše (1659) připouští pojem „subtilní tělo“, zejména posmrtně:

"Existuje nehmotná látka a u člověka jí říkáme duše." Tato lidská duše přetrvává a jedná po smrti svého těla, a to obvykle začíná ve vzdušném vozidle, stejně jako ostatní démoni; v tomto stavu není zcela stažen z osudu: naopak je opravdu dokonalý a bezpečný pouze tehdy, když získal éterické tělo, protože to je potom mimo dosah tohoto zlého principu, jehož nadvláda jde ruku v ruce ruka s neštěstím a smrtí. "

Teosofie

Helena Blavatská a Theosofická společnost představily různá schémata lidského septenary . Tady je nejnovější verze Theosophist Septenary:

  1. fyzické tělo ( sthûla-sharîra );
  2. tělo nebo éterický dvojník ( prâna-sharîra );
  3. astrální tělo ( linga-sharîra );
  4. mentální tělo (tzv . nižší manas );
  5. kauzální orgán (tzv . superior manas );
  6. buddhistické tělo ( buddhi , „probuzení“);
  7. a nakonec âtmic tělo ( âtman ).
  1. fyzické tělo,
  2. éterické tělo,
  3. astrální tělo,
  4. Mě,
  5. Duchovní mě,
  6. Duch života
  7. Duch člověka.

Nápady

Rozdíly a seskupení různých jemnohmotných těl se liší mezi školami, které uvažují ve dvou (hrubých / jemných) nebo třech (hmotných, psychických, duchovních) nebo více ...

Neexistuje žádný důkaz o existenci subtilních těl, pouze indicie poskytnuté adepty, zpochybňované materialisty. Mezi vodítka lze jmenovat určité zážitky, například zážitek z blízké smrti (který by oddělil fyzické tělo od astrálního těla), anestezie (která by oddělila fyzické tělo od éterického, vitálního těla), astrální cestování , sen, extáze, trans, bioluminiscence (emise světelného záření) ... Na druhé straně existují svědectví mystiků nebo jogínů, zejména Shankara , Ramakrishna , Yogânanda .

Pokud jde o techniky zvýraznění jemnohmotných těl, jsou stejně rozmanité i nejisté. Starověcí věřili, že ve spánku sen odděluje jemná těla od fyzického těla. Okultisté a teosofové zmiňují hypnotismus, magnetické průchody, aby oddělili astrální tělo od fyzického těla.

Esoterici vytvářejí paralelu mezi jemnými těly a jemnými rovinami, tj. Úrovněmi neviditelného světa. V makrokosmu by na světě byla éterická rovina, jako v mikrokosmu, v člověku éterické tělo; astrální rovina atd.

Podle Omraama Mikhaëla Aïvanhova tvoří vyzařování „kauzálních, buddhistických a atmových těl“ „tělo slávy, které zmiňuje svatý Pavel ve svých epištolách [1 Korintským 15:43]. Tělo slávy, stejně jako aura, je vyzařování lidské bytosti, ale zatímco aura odráží chyby i vlastnosti člověka, tělo slávy je výrazem nejintenzivnějšího duchovního života. “(„ Aura “, 1960, „ Vy jste bohové “ , Éditions Prosveta, 1997, s. 391). „Subjekt, který vládne živočišné říši, je v astrální rovině vesmíru, ten, který vládne rostlinné říši, je v mentální rovině a ten, kdo vládne minerální říši, je v kauzální rovině.“ ( Elements of autobiography , t. I , 2009, s. 343).

Bibliografie

(v abecedním pořadí)

Poznámky a odkazy

  1. Rupert Sheldrake, Duše přírody , edice Albin Michel, volná místa č. 110, Paříž 2001
  2. Valéry Sanfo, The subtle body , transl., Paříž, De Vecchi, 2008, s. 106.
  3. Taittiriya-Upanishad (VII th c. Př.), Trans. ze Sanskrit E. Lesimple, Paříž, Adrien Maisonneuve, 1948, 55 s.
  4. Slovník orientální moudrosti , Robert Laffont, kol. "Knihy", 1989, s. 294, 278, 542.
  5. A.-J. Festugière, Zjevení Hermès Trismegistus , t. III: Nauky duše , str. 225.
  6. Porfyr z Tyru, věty , 29; Jamblique, Z duše  : trad. z řeckého André-Jean Festugière, Zjevení Hermès Trismégiste , t. III: Doktríny duše , Les Belles Lettres, 1953, s. 177-248; Jamblique, The Mysteries of Egypt (c. 320), IV, 13; Proclus, Komentář k Timaeovi , vyd. Diehl t. III, s. 237; Komentář republiky , sv. II, s. 164; Damascius, Komentář k Phaedru, I, § 168. Viz A.-J. Festugière, Zjevení Hermès Trismegistus , t. III, s. 124, 218; Marinus, Proclus , Les Belles Lettres, str. 68-69. Platón připouští vozidlo ( okêma ) pro duši: Phaedo 113 d, Phaedra 247 b, Timée 41 e, 44 e, 69 c.
  7. Marsile Ficino, De Amore (Z lásky) , nebo Commentarium v CONVIVIUM Platonis (Komentář k hostině Plato) (1469), přeložil a poznámkami opatřil Pierre Laurens, Komentář k hostině Plato, lásky , Les Belles Letters, 2002. [1], Les Belles Lettres - Paříž, 2002.
  8. HC Agrippa, O okultní filozofii , III, kap. 37, 41 a 43. Charles Nauert, Agrippa a myšlenková krize v renesanci , překlad, Dervy, 2001, s. 264.
  9. Paracelsus, Velká astronomie nebo filozofie skutečných mudrců, Philosophia Sagax. Klíč ke všem tajemstvím velkých i malých světů (Astronomia magna oder die ganze Philosophia sagax der Grossen und Kleinen Welt) , 1537, 1. vyd. 1571, Frankfurt nad Mohanem, trad. (neúplné) ze všech. P. Deghaye, Dervy, 2000.
  10. Henry More, Nesmrtelnost duše (1659), ed. A. Jacob, Dordrecht, M. Nijhoff, 1987.
  11. Rudolf Steiner, La Science de l'occulte , 1910, ve francouzštině Éditions Triades, Paříž.

Podívejte se také

Související články