Paracelsus

Předpokládaný portrét Paracelse (1493-1541). Anonymous kopírovat z XVII -tého století, podle ztraceného originálu Quentin Metsys , olej na dřevě, Musée du Louvre v Paříži. Funkce

Profesor

Životopis

Narození	1493 Einsiedeln ( centrální Švýcarsko )
Smrt	24. září 1541 Salzburg
Pohřbení	Hrob Paracelsa ( d )
Jméno v rodném jazyce	Philippus Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim
Rodné jméno	Philippus Theophrastus Aureolus Bombastus von Hohenheim
Státní příslušnost	švýcarský
Výcvik	University of Ferrara University of Basel University of Vienna
Činnosti	Spisovatel, astrolog , astronom , teolog , lékárník , chemik , filozof , přírodovědec , lékař , spisovatel
Rodina	Bombastus von Hohenheim
Táto	Wilhelm Bombast von Hohenheim ( d )

Jiná informace

Pracoval pro	University of Basel
Oblasti	Medicína , alchymie , astrologie
Náboženství	křesťanství

Pohled na hrob.

Paracelsus nebo Paracelsus , jehož původní jméno je Philippus Theophrastus Aureolus Bombast von Hohenheim , narozen v roce 1493 v Einsiedelnu (ve středním Švýcarsku ) a zemřel dne24. září 1541v Salcburku je lékařem , filozofem a alchymistou, ale také světským švýcarským teologem německého výrazu ( německého dialektu ).

Byl inovativním lékařem-chirurgem v terapeutice, přirozeným filozofem pojímajícím přírodní jevy jako alchymistické procesy transformace, teoretikem nadpřirozených sil a rebelem, někdy virulitně útočícím na instituce a tradice. Paracelsus, filozof, je teoretikem Velkého celku, vždy oživený touhou proniknout do hluboké podstaty věcí, přitahovaný stejně přírodou i Božím královstvím. Jeho hojná, bujná myšlenka je v obraze vzpurného muže, zemitého, hluboce věřícího, přemýšlejícího o konci svého života, jako lékařského proroka posledního věku (Pierre Deghaye).

Paradoxně jeho filozofie přírody, křesťanská a alchymistická inspirace , zaměřená na Boha , by v následujících stoletích poskytla plodnější intelektuální rámec pro rozvoj moderní chemické medicíny než filozofie přírody, racionalistická a přírodovědecká medicína. Galenista , dominantní v té době, ale která se stala dogmatickou a sklerotickou. Paradox je však jen zřejmý, protože myšlenkový systém Paracelsa neměl být vzat nebo ponechán jako celek, bylo možné ponechat jen několik prvků z lékařské praxe.

V jeho nesmírném díle, naplněném přirozenou magií vlastní renesanci, byly některé silné a inovativní nápady, které, jak se zdá, podnítily (nebo někdy jen předznamenaly) následný výzkum paracelsovských lékařů na cestě redukcionistické analýzy nemocí, extrakce účinných látek z látek, vnitřní užívání chemických léků nebo psychoaktivní prostředky.

Stručně řečeno, Paracelsus inicioval přechod od galenické medicíny k moderní medicíně založené na biochemii, destabilizací galenické a aristotelské struktury a otevřením cesty experimentální fyziologii. Toto oslabení akademické lékařské ortodoxii byla také provedena na druhý významný lékařský postavou XVI th století anatomem Andreas Vesalius (1514-1564), který dovolil, aby se odchylují od galenist anatomické modelu vychází z přímého pozorování členité orgánů. Moderní medicína tak byla postavena úplným znevažováním galenické „tradiční evropské medicíny“, na rozdíl od tradičních čínských a indických léků, které mnohem lépe odolávaly moderní medicíně, protože ta byla v Asii přijímána jako západní medicína ohrožující identitu hlavních místních kultur.

Můžeme také vzít v úvahu, že myšlenka Paracelsa je výchozím bodem dlouhého procesu separace chemie od alchymie. Práce mnoha vědců v průběhu dvou a půl století umožnila osvobodit se od metafyzických excesů Paracelse a spoléhat se na laboratorní experimenty, které vedly k Lavoisierově chemické revoluci v letech 1787-1789.

Životopis

Mládež a studia

Paracelsus se narodil v roce 1493 ve vesnici Einsiedeln , dominuje náboženského života jeho impozantní benediktinského opatství, v blízkosti Zurich , Švýcarsko . Jeho celé jméno je Philippus Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim . Přezdívku Paracelsus ( německy Paracelsus ) si vzal po roce 1529, kdy se rozhodl prosadit svou teoretickou autoritu. Zdá se, že krátká forma jeho křestního jména, Theophrast , byla forma používaná během jeho života.

Jeho matkou, Švýcarkou , která by pocházela z rodiny ve službě benediktinského řádu v Einsiedelnu, a jeho otcem, který by byl nemanželským synem gentlemana šlechtického rodu Bombasta von Hohenheima ze Švábska , bude Theophraste v sociální postavení v rozporu mezi obyčejnými lidmi a šlechtou .

Jeho otec, Wilhelm von Hohenheim, který je lékařem, musel své umění praktikovat u pacientů, kteří se na pouti modlili k Nejsvětější Panně v naději na zázračné uzdravení. Později bude Paracelsus o těchto poutích do Einsiedelnu mluvit vždy znechuceně.

Po předčasné smrti své manželky opustil Wilhem v roce 1502 Einsiedeln pro skromné lékařské místo, daleko na východ, za vysokými alpskými vrcholy. Theophrastus (budoucí Paracelsus) proto ztratí matku, když byl ještě dítětem. Pokud se zdá, že na to dostatečně rychle zapomene, ve své práci několikrát zmíní svého otce.

Théophraste a jeho otec se usadili ve staré průmyslové oblasti ve Villachu v Korutanech (Rakousko) na křižovatce silnic Slovinska , Friuli a Veneto . Jeho otec tam pracoval jako městský lékař.

Theophrastus se později pyšnil svou drsnou a celistvou povahou, protože, jak říká, nebyl vychován v palácích. Řekne, že je hrdý na to, že je Němec, to znamená muž z lidu.

O vzdělávací cestě mladého Theophrasta není znám spolehlivý zdroj a vágní komentáře, které ve svých pracích zanechal, mu příliš nepomáhají. O jeho tréninku běželo mnoho legend. Mnoho biografií je pouze beletrizovanou, fiktivní rekonstrukcí. Od dětství nám říká (La La Chirurgie , 1536), že se zajímal o studium přírody. Cituje s vděčností, protože kromě svého otce byl jeho pánem i některými vysoce postavenými řeholníky. Je však třeba skepticky brát skutečnost, že mohl být proškolen od otce Trithemiuse ze Sponheimu (Webster, 2008).

Rovněž byl údajně absolvován lékařský výcvik na různých univerzitách a získal titul doktora medicíny v Itálii, jak bylo tehdy zvykem u německých lékařů. Když se v roce 1526 stal občanem Štrasburku , byl zapsán jako doktor Artzney , poté v následujících letech v basilejském právním dokumentu prohlásil, že jeho doktorát byl získán na hohen schul zu Ferraria (střední škola ve Ferrara ) a při mnoha příležitostech je identifikován různými způsoby jako „lékař“. Archivu University of Ferrara , které jsou neúplné na začátku XVI th století, nedokážou zajistit jeho přítomnost. Podle Webstera „neexistují přesvědčivé důkazy o jeho přítomnosti na univerzitě a nic nepotvrzuje jeho doktorát z Ferrary“. A pokaždé, když ve svých knihách hovoří o univerzitě, je to vždy negativní, ne-li urážlivé. Je proto možné, že nemá žádné vysokoškolské vzdělání.

Velké turné po Evropě a školení 1517-1524

Theophrastus se poté vydal na řadu cest po Evropě (1517-1524), všemi směry, řekl. Dělá to možná jako mladí lidé z germánské šlechty, kteří provádějí Tour du Chevalier ( Junkerfahrt ), aby zdokonalili svou humanitu a svůj vojenský výcvik (následně bude mít Grand Tour u Britů intelektuální význam).

Neúnavný cestovatel touží všechno vědět, vše objevit a zažít na vlastní kůži. Aby přežil, pravděpodobně narukoval jako holič chirurgů do různých armád. Ve Spitalbuchu naznačuje, že získal zkušenosti a terapeutické úspěchy v regionu Neapol a během válek vedených Benátkami, Dánskem a Nizozemskem. V roce 1522 se zúčastnil uprostřed benátských vojsk jako vojenský chirurg na válkách v Benátkách. Mezi těmito obdobími války by pobýval v letech 1517 až 1524 v různých zemích západní a východní Evropy, ale není možné určit časovou posloupnost. Byl si jistý, že v Itálii zůstane dlouho.

Paracelsus není učený muž, prodchnutý knižní vědou své doby; většina jeho znalostí pochází, jak sám říká, od dobrých žen, nevlastních čarodějnic, od Bohemianů, s nimiž se na své cestě setkává, z populárních praktik, z prostředků používaných vesnickými holiči, z laboratoří metod používaných horníky a zlatníci. Je to muž praxe, povolání ( chyrurgus ), ne člověk studia.

Od té doby si stěžoval na konfliktní vztahy se svými kolegy, které označil za nekompetentní podvodníky. V písemné zprávě z roku 1528 uvádí, že byl vyhnán z Litvy , Pruska, Polska a Nizozemska po jednoduchých profesionálních sporech, které kvůli jeho ohnivé povaze musely dopadnout špatně. Vychází mu uspokojení z účinnosti jeho léčby a podpory jeho pacientů.

Salzburg a napadení náboženské modlářství 1524-1525

Kolem roku 1524 se Theophraste zastavil v Salcburku , kde se rozhodl usadit. Je to velké správní centrum arcidiecéze, poblíž prosperujícího těžebního průmyslu a těžby kamenné soli. Usadí se a pracuje pro komunitu veřejné lázně. O jeho lékařské činnosti není nic známo. Předpokládá se, že také aktivně pracuje na teologických spisech. A je to ten druhý, kdo zahájí nepřátelství. V obžalobě De septum punctis idolatriae cristianae (o sedmi bodech křesťanského modlářství) tak útočí na všechny obřady, modlitby, almužny, požehnání a nadměrné poutní cesty. Jeho víra, vnímaná jako jakýsi mystický panteismus, spojená s alchymistickými idejemi, jej přivádí do konfliktu se dvěma teology, kteří ho obviňují z toho, že jeho ideje převzal od rolníků. Theophrastus odsekne, že ví všechno o univerzitách a že navštívil několik z nich, jejichž jména uvádí, ale že se nemáme co učit v teologii v univerzitních kruzích. Cesta, kterou sleduje, je založena na příkladu apoštolů a na Kristově učení ( Septum punctis PII, 3, 5).

Ve chvíli, kdy Theophrastus zahájil své hořké útoky proti římské církvi, se hnutí rolnických vzpour proměnilo ve velké povstání, které hrozilo Salcburku. Je pravděpodobné, že jeho pravidelné kontakty s obyčejnými lidmi ho musely přesvědčit o nutnosti reformy společnosti. Obviněn z tajné dohody, izolovaný a bez sociální podpory, musel v roce 1525 ve spěchu opustit rakouské město a zanechal tam značný osobní majetek.

Napsal svou první knihu Neun Bücher Archidoxis ( Neuf livres Archidoxes , 1525-1526), ve které vyvinul lékařskou „chemii“ nebo „alchymii“, ovlivněnou Jeanem de Roquetaillade (Johann de Rupescissa, 1310-1366) a Philippem Ulsted : účinná léčba musí být extrahována z nečistých složek minerálů, krystalů, drahokamů, kovů, rostlin, kořenů atd. aby léčivé vlastnosti přírody (jako „arkána“) mohly působit proti chorobám. Extrakce (al) chemickými procesy (sublimací, destilací, kalcinací, působením korozivních látek atd.) Z vlastností látek umožňuje získat celou hierarchii opravných prostředků, tzv. Kvintesenci, arkánu, magisterium a konkrétní. Můžeme zde vidět očekávání pojmu „ aktivní princip “, přinejmenším na úrovni záměru, protože žádný prostředek empirického hodnocení nezaručoval terapeutickou účinnost .

V této práci nenajdeme žádný odkaz na teorii tří principů (rtuť, síra a sůl), která se v jeho spisech zralosti stane konstantní. Říká: „Chceme se tedy pustit do tajemství přírody celým svým srdcem. [...] znát tajemství přírody a poté uvažovat o Božím “ . Vidíme neustálé zaujetí teologickými problémy, touhu kontextualizovat všechny subjekty z metafyzické perspektivy. Mírumilovný, klidný tón kontrastuje s hejny urážek, které později zahájil proti lékařům po svém vyloučení z Basileje .

Štrasburk, Basilej, od akademického uznání po ponížení, 1526-1527

Na konci léta 1526, Theophrastus byl povolán k práci s Philipem I Baden , v markraběte z Baden , k léčbě žaludečních a střevních své stížnosti. Ošetření markraběte uspokojí, ale doktora podvedl kolega, který zpronevěřil své požitky.

Théophraste se bojí závislosti knížat a rozhodne se usadit ve velkém městě Štrasburku . Svobodné město ze Svaté říše římské , to císařské město přijalo na reformaci v roce 1525, a se stal velkým centrem rodící tiskařského lisu , kde vzkvétalo tolerantní a kosmopolitní kultury. Mnoho politických a náboženských uprchlíků tam nachází vřelé přijetí. Bez potíží získal na konci roku 1526 právo na buržoazii.

Na začátku roku 1527 jsme vždy v pohybu a nacházíme ho u velkého humanistického tiskového vydavatele Johanna Frobena z Basileje, kterému byl doporučen. Odsouzeni jeho lékaři, pravděpodobně kvůli gangréně v noze, bylo po šesti týdnech léčby předepsané Theophrastem dosaženo významného zlepšení a amputaci bylo zabráněno. Jako odměnu byl mladý lékař pozván, aby se stal městským lékařem v Basileji, což mu otevřelo dveře na lékařskou fakultu. Kolem Froben, lesk velké humanisty jako je Erasmus , Oecolampade , vedoucí reformace církve v Basileji a Bonifacius Amerbach , právníka a humanista, takže mnoho významných osobností svědků svého terapeutického úspěchu. Je to pro mladého lékaře, vynikající uznání a rychlá a nečekaná propagace.

Pokud Basilej vítá nekonformní mysli usilující o reformu církve, přitahoval především humanisty, kteří se chtěli znovu spojit s řecko-římskou kulturou. Theophrastus, který do tohoto města přišel kvůli svým reformním tendencím, je však také radikálním reformátorem medicíny, který energicky útočí na autoritu Hippokrata a Galena . Dále trpí žárlivostí místních lékařů a neochotou akademických lékařských autorit, které se mu snaží bránit ve výuce. Po Frobenově smrti vŘíjna 1527, všechna tato napětí se promění v otevřené nepřátelství.

Lektor medicíny v červnuListopadu 1527Théophraste vypracuje odvážný plán lekce, jehož známky jsou známé. Začíná manifest virulentní Intimatio ,, který odmítá Galenism který však sloužil od XII th století refound evropskou uměleckou lék. S jistotou tvrdí, že nový lék, který učí, je založen na „učebnicích, které jsem sám napsal na základě svých vlastních zkušeností“ ( Intimatio ), nepublikovaných učebnicích samozřejmě, ale možná ani ne. Stále napsaných, podle Andrewa Weekse.

"Kdo neví, že většina lékařů naší doby selhala ve své misi tím nejhanebnějším způsobem tím, že vystavila své pacienty největšímu riziku?" S extrémní pedantností se připevňovali k větám Hippokrata , Galena a Avicenny , jako by vyšli z Apollova stativu jako tolik věštců, a jako bychom neměli právo odchýlit se od něho o jeden okamžik. Spoléháním na tyto autority vytváříme, když se to bohům líbí, lékaři naplnění jejich titulem, ale ne lékaři! […]
Budu učit praktickou a teoretickou medicínu dvě hodiny denně […].
[Odborná] zkušenost je náš nejvyšší učitel - a má vlastní práce. Když mě něco dokážou, budou mě řídit zkušenosti a rozum, a ne autority [Hippokrates, Galen, Avicenna]. »( Intimatio Theophrasti medicae artis studiosis (Oznámení Theophrastus studentům medicíny),5. června 1527, v Sämtliche Werke , K. Sudhoff ed., t. IV, s. 4 ).

Vypočítá se provokace. Theophrastus již učil v německém dialektu ( Schweizerdeutsch ) a ne v latině, jak je obvyklé na univerzitách, a dovoluje si v profesi používat zcela nový slovník, tolik věcí, které hluboce šokují jeho profesory tradicionalistického ducha. Ale přesto se hádá se svými kolegy, s magistrátem, lékárníky a dokonce podá žalobu na důležitého kánona katedrály, který neplatí slíbené požitky. Protože, pokud chce být doktorem chudých, nechá bohatým zaplatit vysokou cenu. Je dobře známo, že miluje dobré víno a často ho zneužívá.

Všechny tyto behaviorální extravagance šokují mnoho lidí, ale s touto radikální kritikou auctoritas úplně nastavuje věci do éteru. Učení medicíny studiem starých mistrů nevede k produkci lékařů zabývajících se léčením, ale „učitelům školy“, myslí si. Útočit na Avicennu a Galena tímto způsobem je na tomto vysokém místě rýnského humanismu svatokrádež .

Paracelsus měl pravděpodobně v úmyslu dělat ve své oblasti to, co Martin Luther ve svém, když zpochybňoval zavedenou autoritu římské církve a prosazoval návrat ke skutečným zdrojům veškeré teologické autority. V reakci na papežskou bulu z roku 1520, která vyhrožovala reformátorovi církve exkomunikací a autodafem jeho knih, Luther reagoval spálením jak papežského bulu, tak kanonického práva ( autodafé deProsince 1520ve Wittenbergu ).

Možná inspirovaný tímto modelem, Paracelsus spálil učebnici akademické medicíny na náměstí v Basileji, v noci svatého Jana, 23. června 1527. Na rozdíl od Luthera se však Paracelsus nelíbil významné politické a populární podpoře.

Napětí roste, dokud se památka neuvěřitelného násilí neomítne na dveře kostelů v Basileji, v latinském verši během zimy 1527-28:

„Nech mě zemřít, pokud jsi hoden, darebáku, vyprázdnit Hippokratův nočník nebo chovat svá prasata!“ Kavka, která tě zdobí peřím, které jsi ukradl [...] Co chceš dělat teď, imbecilní, propíchnuto zvenčí i zevnitř, když ti bylo správně doporučeno vzít lano a pověsit vy? "

Veřejně ponížený a obávající se komplikací nebo dokonce zatčení musí Paracelsus opustit město.

Rána je pro ikonoklastického lékaře hluboká, vědom si své hodnoty, ale s potěšením jednat sám proti všem, se vší brutalitou času. Vidí tyto události jako hluboce nespravedlivé a udrží si houževnatou zášť, která bude vyjádřena bez objížďky a se stejným násilím jako jeho protivníci v pojednání Paragranum (1530).

Tato událost je pro Paracelse základem, ale musíme být opatrní, abychom nepoužívali rámce psycho-sociologické interpretace antiautoritářských revolt moderní mládeže, abychom se jí pokusili porozumět. Paracelsus je hluboce věřící a jeho chování získává význam pouze v rámci jeho duchovního hledání. Pokud pro něj poznání nepochází z knih lidských mistrů, je to proto, že vychází z prvotní knihy, knihy Boží. Možná byl rezistentní vůči jakékoli autoritě nebo byl jedním z těch „stažených z kůže“, kteří jsou vždy připraveni vzplanout, ale jeho chování se zdá pocházet z hlubšího intimního jara, protože je to jeden z projevů pevné a stálé vnitřní konzistence. Zdá se, že jeho krásná důvěra k němu pochází z jeho víry v přírodu, která z něj udělala lékaře a která ho nikdy nepřestala poučovat. Doktor učený přírodou má vědu, která je ze své podstaty pravdivá.

Celý jeho život svědčí o hlubokém duchovním závazku a někdy se cítil cítit investován nejen do poslání péče o muže, ale „také do náboženské role, svým způsobem do role kazatele nebo apoštola Křesťanská mise spojená s apoštolskou službou “(Kurt Goldammer). Éra lidských pánů s nepřiměřenou autoritou pro něj skončila. Skutečný učeň proto musí číst knihy těchto mistrů, ale knihu Boží ve světě a v Bibli, mimo sebe, na vlastní oči. Pro něj je extrémní blízkost postavy apoštola a postavy lékaře. Apoštolská mise zahrnuje břemeno uzdravování těl a duší.

Ve svém pojednání Paragranum také dává teoretickou odpověď galenistům vypracováním čtyř základů medicíny (viz níže uvedená část Čtyři pilíře paracelsovské medicíny ). V dílech paramiranského cyklu, které budou následovat, se snaží vytvořit teoretické základy svého nového léku.

Putující učenec 1528-1541

Protože nemohl mít stabilní zaměstnání, otevřela se mu kariéra spisovatele na volné noze jako životaschopná možnost. To bylo v tomto okamžiku on se rozhodl psát základní pojednání v reakci na jeho oponenty (díla začínající předponou Para- ) a že podepsal jméno Paracelsus (od Celsa , významného lékaře I. 1. století ).

Zbaven všeho dobrého, sám, často zavrhován, nikdy se někde dlouho neusadí a vždy se vydá na cestu, chvástá se proti falešným lékařům, což mu vyneslo přezdívku „naučený tulák“ nebo „geniální tulák“ (Alexandre Koyré, 1997) nebo „prokletý doktor“, použít romantickou postavu prokletého básníka , věčně nepochopeného.

Paracelsus vysvětlil svůj život putováním z města do města. Opakovaně řekl, že nejvíce se člověk naučí prostřednictvím přímé zkušenosti.

Dávám přednost stezkám a silnicím na univerzitách, kde se nic nenaučíte .

Je to také pro něj intelektuální a etický projekt, hledat znamení, která Bůh zanechává ve světě, umístit jeho kroky v Kristových, sledovat Ježíšovy příkazy dvanácti apoštolům evangelia podle Matouše. (Mt 10, 14 a 10, 9), kterým je přikázáno vyjít na silnice, uzdravovat nemocné, „setřásat prach z nohou“ a žít v chudobě. Samozřejmě, že není svatý, ale apoštol na úrovni přírody.

Paracelsus se nikdy neoženil a byly navrženy různé hypotézy, které by vysvětlovaly jeho nezájem o ženy. Jelikož tyto domněnky jsou nejisté, je lepší neříkat nic, než vyšívat příběhy, které mohou být zavádějící.

Zde je několik milníků jeho peregrinací, u nichž je jeho přítomnost doložena:

v Colmaru , kde píše o syfilisu , a píše Bertheonea nebo Petite Chirurgie , příručku pro „čtení“ a interpretaci tělesných znaků,
v Esslingenu ( Bádensko-Württembersko ), kde prohlubuje svůj okultní výzkum
v Norimberku, kde vListopadu 1529, potká mystika Sébastiena Francka . Ten si všimne, že nově příchozí je jistě někdo pozoruhodný, ale přesto dost divný, protože je vždy připraven odmítnout všechny praktiky a všechny spisy medicíny a astrologie. Po tření s městskými lékaři a lékárnami mu bylo nařízeno opustit město. O zákazu vydávat své spisy o syfilisu je informován rovněž výnosem městské rady přijatým na popud lékařské fakulty v Lipsku .
v Beratzhausenu poblíž Norimberku napsal z velké části nejobjemnější z jeho spisů Interpretaci žaltáře Davida a pokračoval ve svých lékařských spisech Paragranum, které pojednává o „čtyřech sloupcích“ lékařského umění, Opus Paramirum , teoretická práce, která se zabývá příčinami nemocí a rozvíjí teorii základních "tří látek" (sůl, síra a rtuť). Má v úmyslu prasknout absces hádky v Basileji a zapojuje se do prudkých polemik o způsobu léčby syfilisu. Poté přijal pseudonym Paracelsa . "Je možné, že bez hádky v Basileji by Hohenheim sledoval méně ambiciózní cíle a nikdy by se z něj nestal Paracelsus " (Weeks, 2008).

ve švýcarském St. Gallenu (1531), protože jeho vzpurný duch mu zavřel práci obecních lékařů a spisovatelů, aby mohl žít, musel se znovu obrátit na bohaté ochránce. Bývalý a mocný starosta Christian Studer se stal jeho pacientem a hostitelem, který byl v 73 letech velmi nemocný. Paracelsus tam zůstává většinu roku až do konce. Dokonce i po zmizení purkmistra se zdá, že Paracelsus zůstal na tomto místě až do roku 1533. Což by znamenalo záznam trvání na stejném místě. V té době kontroloval a dokončoval opus paramirum a stále více se zapojoval do teologických problémů. Sám sebe označuje za „profesora“ a „doktora Písma svatého“, protože má pocit, že má investici do křesťanské mise. Navzdory poměrně smířlivému postoji s úřady, jeho hledání pravé Církve Kristovy ho staví na záda věřícím všech pruhů a on se rozhodne pokračovat v cestě přes Alpy . Našli jsme to
nejprve v Appenzell ve Švýcarsku (1533), v hornické zemi (údolí Inn ), kde psal o nemocech horníků (1533). Tím vytváří základy pracovního lékařství. Poté zamířil do Rakouska Habsburků v Innsbrucku, kde byl špatně přijat;
poté do Sterzingu v Jižním Tyrolsku (1534), kde ošetřil obyvatele moru a napsal krátkou brožuru o léčbě této nemoci. Ačkoli je to docela konvenční a utilitární, je odmítnuto.
v Méranu , bývalé pevnosti rolnické vzpoury, byl dobře přijat a zimu 1534-35 strávil v bezpečí. Poté míří na západ do St. Moritzu (ve Švýcarsku) a poté šikmo na sever.
ve Pfäfers (Švýcarsko), kde ho otec Johann Jacob Russinger konzultuje pro stav popsaný z humorální perspektivy galenické medicíny jako přetečení hlenu . Nalezený předpis autogramu naznačuje relativně jednoduchou a konvenční léčbu založenou na léčivých rostlinách , velmi vzdálenou revoluční chemické lékárně, která se jí obecně připisuje. V tomto roce 1535 napsal Paracelsus pojednání o lázních Pfäfers, které věnoval otci Russingerovi. Založil tak balneoterapii .
v Ulmu a v Augsburgu (1536), kde byl dokončen v roce 1536, tisk jeho Velké chirurgie ( Grosse Wundarznei ), jediné významné lékařské práce publikované během jeho života. Práce je považována za úspěšný příspěvek k lidové renesanční sérii chirurgických prací . Heinrich Steiner, který je jeho vydavatelem, vydal také další jeho dílo o prognózách prognóz pro příštích 24 let (napsané v roce 1530 nebo 1531), které by mělo být také redakčním úspěchem.

Pokračoval v peregrinacích, přecházel od jednoho trpělivého gentlemana k druhému v Rakousku a na Moravě a pokračoval v psaní podle možností. Najdeme ho v Eferding (1537), poté v Kromau na Moravě , kde se začíná psát jeho Astronomia magna (The Great astronomie), velkou systematickou práci, vizi světa prostoupený náboženských a metafyzických myšlenek.
ve Vídni (1537-1538), získal několikrát Ferdinand I. er , krále českého a uherského, římského krále .
pak se vrací do Korutan do Villachu (Květen 1538), město jeho mládí, kde pokračoval v psaní Astronomia magna ( Velká astronomie neboli Filozofie pravých mudrců, Philosophia sagax ), jeho hlavní filozofické dílo a sbírá spisy známé jako Korutanské spisy ( Kärntner Schriften) ). Zůstal v Korutanech až do roku 1540. Ale zklamaný, když viděl, že významní nedodrželi sliby vydat jeho Korutanské spisy, odešel zklamaný.
v Salcburku , kde po jeho ukvapeném odchodu v roce 1525 zůstaly některé jeho skromné majetky. O jeho posledních dnech není nic známo, kromě několika podrobností poskytnutých jeho vůlí, o které napsal21. září 1541. V první řadě zmiňuje chudé, věrné svým sociálním myšlenkám. Obsah jeho vůle umožňuje uvědomit si, co málo měl, jen pár zavazadel od věčného cestovatele, několik knih a teologických rukopisů.

Smrt (1541)

Zemřel tři dny po sepsání závěti, ve věku 48 let. "Existuje několik verzí příčin jeho smrti: spadnutí do propasti pod vlivem alkoholu, bití během bití atd." Paleopatologické vyšetření jeho lebky ukázalo existenci zlomeniny spánkové kosti, ale bez známek zjizvení. „ Jeho tělo bylo pohřbeno podle jeho posledních přání, hřbitova kostela San Sebastian Salzburg . Jeho ostatky jsou dnes v hrobce umístěné pod verandou kostela s těmito slovy: Pax vivis - Requies aeterna sepultis („Mír živým - věčný odpočinek mrtvým“). Přes všechny své často heterodoxní názory ve prospěch evangelické církve, velmi čisté a bez duchovenstva, zůstal věrný katolické církvi .

Lékařská práce

Paracelsus, během svého života nepochopený, vzbudil jednou mrtvého, silnou přitažlivost a silný odpor. Obrovské redakční hnutí, které začalo asi třicet let po jeho smrti, bylo doprovázeno násilným protiparacelským hnutím. Proud myšlenky, který se stal zdrojem ve spisech Paracelsa, převzal název paracelismus . Mimo německou kulturní oblast je paracelismus založen především na filozofii přírody, medicíny, alchymie, magie a astrologie. Teologická myšlenka a sociálně-politické lékař, extrémně podvratný, zůstal téměř úplně nepublikovaný dokud XX th století.

Paracelsus psal hodně, ale během svého života publikoval jen málo: nejdůležitějším textem je Velká chirurgie (Grosse Wundarznei) , publikovaná v roce 1536. Přes jeho pověst velkého terapeuta bylo jen málo těch, kteří konzultovali enormní množství rukopisů, které po sobě zanechal. ... v mnoha městech, kde bydlel.

Po několika pokusech se zveřejnění kompletního díla v němčině, nebyl dokončen až do samého konce XX th století. Malá část byla přeložena do francouzštiny.

Jazyk a styl

Představa, že Paracelsus zůstal velmi přístupné, protože mlhovina psaný v němčině z XVI th století dialekt mluvení . Paracelsus se v řecké nebo latinské literatuře příliš nenaučil, je to obchodník a praktik, nikoli studium. Podle Alexandre Koyré , pokud opustil latinu, nebylo to z vlastenectví nebo zájmu o modernost, ale z povinnosti: ti, kteří ho během jeho života poslouchali a následovali, neznali dostatečně latinu.

Paracelův jazyk, který je již obtížný, je ještě obtížnější díky mnoha neologismům a metaforickým konceptům , které nejsou příliš explicitní, z německého folklóru . Proti knižní a vědecké terminologii svých kritiků a soupeřů vystupuje s jinou terminologií „ještě absurdnější“, která však odráží život, přírodu a realitu na základě jeho doby.

Nestaral se o formu, psal rychle, v nejistých podmínkách. Navíc není vždy koherentní, protože jeho myšlení se vyvinulo a ve svém putování zanechal za sebou mnoho svých rukopisů. Udělal si čas, aby se znovu přečetl a upravil své myšlení? Všechno má sklon věřit ne, myslí si Charles Le Brun. Pravděpodobně neměl čas a nic v jeho rozpálené náladě ho neodradilo.

Podle Bernarda Gorceixe je jeho styl klikatý a těžký, mnohem více než styl jiných alchymistů své doby. Jeho věta nevyniká, ignoruje interpunkci, je zatížena spojovacími slovy a dvojitou koordinační spojkou . Aby přesvědčil, Paracelsus může opakovat, a pro dlouhé stránky, stejné obvinění nebo stejnou demonstraci:

"Paracelsus mluví stále mladým idiomem, ve volném čase zmatený, otevřený všem jazykovým dechům." Nemá jazykového génia Rabelaise , ale stejně jako on rád čerpá ze všech zdrojů (...) Mluví jazykem zcela odlišným od toho našeho. Je ve své době právě v okamžiku, kdy překračuje svůj čas (...) Jeho lék pomalu dozrává lámáním kůry, vychází ze země a stále klíčí (...) Někdy překypuje opovržením protože ví, že obnovuje svou vědu. Musí sám, jak sám říká, být oddělovačem, „jako by oddělil temnotu a světlo, den a noc, jako Bůh, který je schopen, stvořil svět, dílo oddělení“.

Křesťanská, astrologická a alchymistická filozofie přírody

Na XVI th století, filozofie přírody není nezávislá. To platí zejména pro Paracelse, jehož vize přírodních jevů (fyzikálních, astronomických) je koncipována tak, aby byla zahrnuta do teologie . Bůh je středem jeho světonázoru.

Jeho vize světa je v tomto velmi odlišná od přirozené filozofie Hippokrata a Galena , která byla založena na silné poptávce po racionalitě a která nezanechala žádný prostor pro božstva, nadpřirozené a tajné magické síly. Veškeré teoretické úsilí Paracelse bude čelit racionalistické galenické medicíně pohanského starověku vytvořením křesťanského a alchymistického základu pro medicínu.

Myšlence na Paracelse dominuje myšlenka, že svět získává význam pouze prostřednictvím pojmu spásy skrze Krista. Člověk má vyšší předurčení zaměřené na svět vzkříšení , „věčné končetiny“.

Paracelsus viděl člověka jako sloučeninu, nebeskou i pozemskou. "Bůh poté, co vytvořil velký svět [makrokosmos], vytvořil malý svět [mikrokosmos]. Člověk je tento malý svět, který obsahuje všechny vlastnosti velkého světa. » , Říká nám v La Grande Astronomie , s. 105 . Vzájemný vztah mezi těmito dvěma světy probíhá prostřednictvím astrálních vyzařování ( Debus , 1977).

Člověk má tedy jak základní tělo, tak hvězdné tělo a božskou část.

Člověk má dvě těla: jedno, které k němu přichází z Prvků, a druhé, které pochází z hvězdné přírody. Když člověk zemře, elementární tělo se svým duchem jde na Zemi a astrální tělo je pohlceno na obloze. Pokud jde o ducha, který obývá božskou část člověka, obraz Boží, ten se znovu připojuje k tomu, kdo jej poslal. Každá ze tří částí člověka se tedy po jeho smrti vrací ke svému původu, aby se tam vstřebala (Paracelsus, La Grande Astronomie , 2000, s. 88 ).

Objektivizace korespondenčního makrokosmu - mikrokosmu , je vedena do extrému, protože pro něj žijí prvky vesmíru v samotném člověku. Vliv hvězd na člověka se děje přímo, což vyjadřuje

obloha je uvnitř člověka, celá obloha, s velkými pohyby planet a hvězd, které způsobují oslavení, spojky, opozice a další podobné jevy ( Velká astronomie ).

Planety jsou spojeny s hlavními orgány těla, a proto působí uvnitř těla. Tento pohled je počátkem nové interpretace astrologie, která se nachází v celé jeho práci.

Navíc jako bytost povolaná ke spáse má člověk také slavné, věčné tělo, svou duši.

Takže člověk je stvořen

pozemského těla získaného během prvního narození , zahrnující
- viditelná část z masa a krve, která se po smrti vrací k živlům
- neviditelná, hvězdná část, která se po smrti vrací ke hvězdám a je zodpovědná za porozumění, citlivé schopnosti a představivost (možná zdroj chyb). V době smrti se část hvězdného těla zapůjčená například Venuši při narození vrátí do Venuše.
slavného těla (nesmrtelná duše); je vyhrazeno pro vyvolené, kteří jej získají druhým narozením , které vyprodukuje Duch svatý . Právě křtem člověk získá toto nové tělo a tuto novou krev povolanou k vytvoření „nebeského“ těla, které bude růst prostřednictvím eucharistie . Toto nové tělo dal Bůh Syn duši, aby umožnil člověku tělesnou přítomnost v nebi.

Tři těla člověka
Pozemské tělo	viditelné fyzické tělo	k smrti se vrací k živlům	tělo z masa a krve
Pozemské tělo	hvězdné tělo, neviditelné	po smrti se vrací ke hvězdám	zodpovědný za porozumění
Slavné tělo	nesmrtelná duše	přítomný v nebi	nebeské tělo Kristovo

Hmatatelné fyzické tělo, vyrobené z masa a krve, představuje zvíře. Neviditelné, nepolapitelné tělo je jeho mysl. Je to majetek člověka. Vládnou jí hvězdy. K těmto dvěma rychle se kazícím tělům přidává Paracelsus třetí nezničitelné tělo. Je to otázka podobnosti s Bohem, obrazu biltnus , to znamená paracelsovské pojetí duše. Je to duše, díky níž je člověk jako Bůh.

V tomto pojetí člověka na třech úrovních jsou první dvě z řádu přírody a stvoření, třetí z nadpřirozeného. Všechny úrovně jsou spojeny s Bohem, ale s jinou božskou osobou: příroda je spojena s Otcem , nadpřirozeno se Synem a s Duchem svatým . Bůh Otec je Bohem světa podle prvního stvoření, Bohem člověka podle svého prvního narození a pro svůj smrtelný život. Bůh Otec je proto bohem všech pohanů a nepokřtěn. Samozřejmě, že je také Bohem dětí Kristových, ale pouze v jejich smrtelné dimenzi. Jejich nadpřirozenost je naopak výsadou Boha Syna (viz níže uvedený diagram korespondence mikrokosmu a makrokosmu).

Ke každému ze tří kroků lidské stupnice je připevněno tělo i duch. Duch fyzického těla oživuje výživu, plodení. Duch hvězdného těla působí na úrovni myšlení a představivosti. Třetí duch se ztotožňuje se slavným tělem generovaným Duchem svatým. Tito tři duchové se Paracelsusem obecně nazývají světla .

Ve své práci Paracelsus analyzuje člověka dvěma způsoby: trichotomickým vzorem, tradičně nazývaným tělo-mysl-duše (jak jsme právě shrnuli), ale také někdy následuje dichotomický vzor tělo-duše (viz přesná analýza Kämmerera, 1980).

Paracelsus proto navrhuje filozofii křesťanské přírody, na které bude založen skutečně křesťanský lék, který je alternativou ke galenické medicíně založené na naturalistické (odmítající jakoukoli formu transcendence ) a racionalistické filozofii přírody z pohanského starověku . Na stejném základě se Paracelsus také snaží dát magii a astrologii vědeckou a „racionální“ interpretaci. Jedná se svým způsobem o vytvoření nové magické reprezentace světa pomocí (pseudo-) naturalismu nebo magického racionalismu.

Obzvláště alchymistická dimenze jeho filozofie přírody se vyvíjí v myšlence, že jakoukoli látku lze alchymistickým procesem rozdělit na tři principy.

Ontologie čtyř elementů a tří principů

Paracelsus přijímá starořecký ontologický základ hmoty, vycházející z předsokratických řeckých filozofů , založený na čtyřech prvcích : zemi, vodě, vzduchu a ohni a používaný Galenem . V době renesance byla tato teorie stará téměř dva tisíce let. Bude to trvat konce XVIII -tého století, že práce Antoine Lavoisier definitivně stráví opuštění této teorie s příchodem chemie nezávislé, emancipované od svých kořenů vitalists .

Tyto prvky umožňují vysvětlit existenci a vlastnosti složených těl, které jsou výsledkem jejich směsi. Paracelsus rozděluje Čtyři živly na dva páry: na jedné straně oheň a vzduch, na druhé straně voda a země. První pár (oheň, vzduch) tvoří oblohu a má vyšší stav než druhý pár, který přináší zpět na Zemi. Nebe tedy vládne Zemi.

Paracelsus nejčastěji hovoří pouze o zemi a vodě, o prvcích, které kvalifikuje jako tělesné , které jsou symbolem hrubé materiality. Oheň se stává univerzální entitou, která obývá čtyři elementy. Tento univerzální oheň je astrum, jakási duše světa nebo neviditelná realita hvězd. Protože je nutné rozlišovat viditelnou oblohu tvořenou hvězdami (v množném čísle), neviditelnou oblohou, astrum (v jednotném čísle).

Paracelsus přidává do těchto prvků látky z alchymie . Ve středověku vyvinula arabská a latinsky mluvící alchymie teorii, že kovy byly tvořeny ze síry a rtuti. Pseudo-Geber v perfectionis Součet ( XIII th století), říká, že množství chemických procesů s použitím částic rtuti a síry . Paracelsus přidává třetí princip, sůl. Toto doplnění s ním pravděpodobně odpovídá hluboké potřebě přiznat jakékoli vysvětlující schéma trinitářskému modelu. Má tedy podle vzoru křesťanské trojice (Otec, Syn a Duch svatý) tři lidská těla (fyzická, hvězdná a slavná těla), tři stádia vesmíru (vesmírný materiál, astrální vesmír a Bůh ) a trojice alchymistických principů, Tria prima nebo Tria principia (Merkur, síra a sůl).

Tři principy Tria principia

SÍRA	RTUŤ	SŮL

Představa, že všechno na světě může sestávat ze síry, rtuti a soli, se modernímu čtenáři může zdát nesmyslná. Mělo by se pamatovat pouze na to, že v té době nebyla sůl, síra a rtuť alchymistů totožné s homonymními chemickými prvky moderních chemiků (Principe, 2013, s. 35-36 ). Na druhou stranu nebylo známo, že kovy (jako železo, stříbro, zlato atd.) Jsou jednoduchá tělesa, a proto je nelze rozdělit na jednodušší chemické entity, na rozdíl od čistých těles, sloučenin nebo směsí (například organických látek). Nakonec myšlenku triády vyvinuli alchymisté, kteří se snažili všechno destilovat. Když je aromatická rostlina destilována , zahříváním v cucurbitu se vytváří pára, která se kondenzuje ochlazením na vodnou kapalinu obsahující na povrchu éterický olej , těkavý a hořlavý. Generalizací (spěcháním) se vše destilované rozpadá na tři typy látek: první, která se objeví při působení ohně, je vlhkost (kapalina, rtuť), druhá je mastná, hořlavá látka (síra) a třetí je zbytky popela v cucurbitu (sůl). Můžeme dodat, že pražení rumělky (HgS), které poskytuje rtuť a síru, by mohlo představovat model jakékoli chemické operace.

Paracelsus proto navrhuje rozložit každou látku alchymistickým procesem separace, který zdůrazňuje její složení v rtuti, síře a soli. Tento proces zviditelňuje neviditelné. Díky ohni mohou být odhaleny skryté složky, zviditelněno složení soli, síry a rtuti v různých částech organismu (krev, maso, kost). Alchymie, koncipovaná jako scientia separationis , technika štěpení látek a oko, které vidí pod jejich povrchem, se stala hlavní cestou k poznání přírodních látek. Paracelsus v Opus paramirum zavádí pojem spagyrské umění nebo vulkánské umění k označení alchymistické techniky rozkládání látek „retrogradací na první ze všeho“.

Pokud pro Paracelsa tyto čtyři prvky stále existují, jsou někdy zbaveny tradičních základních vlastností (suché, mokré, horké a studené). Na druhou stranu jsou to matice tří hlavních látek, soli, síry a rtuti. A Paracelsus rád zdůrazňuje, že na rozdíl od toho, co tvrdí galenická medicína, tyto prvky nehrají při určování nemocí žádnou roli.

Ke stanovení původu nemocí se používá několik vysvětlujících principů. Teorie původu nemocí založená na triádě má určitou důležitost. Podle Opus paramirum se nemoc objevuje, když je nadměrně vyvýšena jedna složka triády. Oddělením od ostatních zničí sloučeninu: Síra zapálením roztaví tělo jako sníh na slunci tím, že se stane nerozpustným. Sůl koroduje části těla, ve kterých se nachází, a způsobí ulcerace kvůli rtuti její tajné povahy. , protéká částmi těla a prostupuje jej jemnými tekutinami. Tuto doktrínu příčin nemocí je však třeba doplnit vlivem hvězd (jak uvidíme níže). Paracelsus, stejně jako muži své doby, pevně věřil ve vliv hvězd; to byl jediný způsob, jak rozumně vysvětlit produkci a šíření epidemických chorob.

Navrhnutím alternativy k teorii čtyř humorů a čtyř elementárních vlastností Galenu (horké, studené, suché, mokré) pracuje Paracelsus na podkopání galenické stavby a korelativně aristotelské stavby.

Neoplatonické analogické myšlení

Analogické myšlení Paracelse je založeno na neoplatonické myšlence jednoty a soucitu všech věcí. Jeho vysvětlující systém využívá velké postavy afinity času, jako je korespondence mikrokosmos - makrokosmos , teorie podpisu a alchymistické metafory . Když se Paracelsus snaží něčemu porozumět, vždy ho fascinuje globální vize věcí, usiluje o univerzální vědu, teorii všeho zahrnující člověka, vesmír, medicínu, astrologii, magii, alchymii a náboženství

Korespondenční mikrokosmos-makrokosmos

Myšlenka korespondence mezi mikrokosmem a makrokosmem vytvořená v civilizacích východního Středomoří a Indie, jedné z velkých reprezentací člověka ve vesmíru. Vydrželo to v myšlenkových směrech řecko-egyptského starověku a přes Plotina skončilo v Římě , poté ve Florencii u Marsilia Ficina , v době renesance. Také v Číně byl během období Zhou (-1045, -256) vytvořen koncepční systém systematické korespondence založené na pěti fázích (dřevo, oheň, země, kov, voda) a nauce Yinyang . (Unschuld, s. . 54 až 61 ), spojující velmi velké množství pojmů, které je umístěné na různých úrovních.

Paracelsus ctí představu univerzálního soucitu, který si všechny hermetismy vypůjčují od stoické fyziky (Deghaye). Podle starodávného rčení se spojují jako s podobnými. Podobně se přitahuje mezi makrokosmem a mikrokosmem. Jako léčí jako.

Pro Paracelse je člověk zkratkou stvoření. Poslední den stvoření Bůh řekl: „Učiňme člověka na svůj obraz podle naší podoby“ ( Genesis 1:26). Podle interpretace Paracelsa je člověk podle přírody v obraze makrokosmu. V člověku najdeme Zemi, představovanou jeho viditelným tělem z masa a krve, oblohu ( astrum ), která je její hvězdnou částí, a ve třetím stupni Ducha svatého, který vytváří slavné tělo z masa. a Kristova krev. Planety jsou orgány lidského těla: měsíc je mozek, slunce srdce atd. Člověk, mikrokosmos , je synem makrokosmu ; po svém prvním narození je člověk tvorem Otce a podle druhého narození je Kristovým dítětem. Člověk ve svých třech úrovních (fyzické, hvězdné a slavné duše) odpovídá třem světům vesmíru (pozemský, nebeský a nadpozemský svět andělů, království Boží).

Pro Paracelse, člověka jako mikrokosmos, žije a prochází vesmírem v sobě, on je tímto vesmírem, jsou v něm specifické postavy vesmíru (1 / I, 26). Je však spojena s určitou historičností, a proto tvoří svět sám o sobě. Jednotu světa tvoří odkaz na Boha, který spojuje mikrokosmy a vytváří velký celek makrokosmu.

Podobným způsobem jako kabala je člověk spojován s celým vesmírem. „Neboť člověk se učí z velkého vesmíru, a nikoli z člověka“ (1 / IX, 45), to znamená, že svět nelze počat ani mu porozumět bez člověka, ani člověk bez světa.

Ve skutečnosti jsou tyto korespondence rozšířeny na celý vesmír, protože „Co je dole, je jako to, co je nahoře; a to, co je nahoře, je jako to, co je dole “podle starověké doktríny Smaragdového stolu . U Paracelsa, sil a prvků, které najdeme v nižším stupni, je také najdeme ve vyšším stupni a naopak. Co je voda na Zemi, je aquaster v horní oblasti. Aquaster je podstatou vody, což odpovídá vody na astrální rovině, dynamickou sílu, která zakládá a vytváří ji.

Paracelsus našel inspiraci v hermetické myšlence své doby. Podle Pagela jeho četné texty „evokují jako celek svět magia naturalis [přírodní magie] vzdálený modernímu duchu nezávislého zkoumání. Paracelsus, globálně držel tolik (nebo příležitostně více) věštce [...] a náboženského metafyzika jako přírodovědec nebo vědec “.

Teorie podpisu

Každá věc a každá bytost vyjadřuje svou vnější konfigurací (barva, tvar atd.) Svou neviditelnou realitu. Odtamtud vše nese svůj zevnějšek, „podpis“, podle kterého můžeme posoudit silné stránky a kvality, které skrývá, což nám umožňuje zkoumáním rostliny nebo krystalu předem znát jeho léčivé vlastnosti. Teorie podpisů bylo známé již od Aristotela , pod názvem fyziognomie .

Cnost rostliny se objevuje díky zjevné postavě (nebo podpisu ), kterou musí přírodovědec interpretovat. Tyto orchis má pár hlíz (mládětem při tvorbě a starý jeden, zvadlý), připomínající varlata člověka. Kromě toho je jeho název orchis převzat z řeckého ορχις „varlete“ a pro filozofa lékaře je to jeho skutečné jméno, jediné, které mu vyhovuje. Rostlina-varlata vychází ze svazku soucitu k léčbě nedostatečnosti varlat.

Podpis odhaluje nejen ctnost rostlin, kamenů a kovů, ale také srdce člověka. Paracelsus tak ospravedlňuje

Němec, který říká, že čím více jsme pokřivení, tím hloupější jsme. [...] Pokud je muž červený, má červené srdce [neloajální]. Naopak, pokud máte špatnou mysl, tělo bude odpovídat. Bude hrbatý, jeho nos a ústa budou nakřivo ... ( Grande Astronomie , s. 198 )

Tato představa o podpisu dominuje celé filozofii renesance a shledáváme ji široce využívanou Giambattistou della Porta (1535-1615), který celý svůj život pracoval na ospravedlnění nejbizarnějších vír tím, že je spojil s univerzálními znaky tkajícími stvoření.

Alchymistické metafory

Život a příroda jsou hlavními tématy paracelsovské filozofie. Příroda je život a život je nejhlubší podstatou přírody. Svět je živý, živý ve všech svých částech, není v něm nic, co by nebylo: kameny a hvězdy, kovy, vzduch a oheň.

Příroda není dokončena: stává se. Úlohou alchymisty (neboli Vulkána ) je „ dovršit to, co ještě nedorazilo“ (XI, 186).

Bůh stvořil všechno; z ničeho něco udělal [...] A pokud byly všechny věci vytvořeny z ničeho na konec, nikdo to však nedosáhl úplně. [...] Je na Vulkánu, aby toho dosáhl. Všechny věci jsou stvořeny, abychom se jich zbavili, ale ne tak, jak by měly být. Dřevo roste na konci, ale není to ani dřevěné uhlí, ani poleno. ( Labyrint toulavých lékařů str. 42 )

Vulcanus je Alchymista , která provozuje příslušná transformace. Paracelsus vždy popisuje Vulcanus jako neosobní operátor, ať už je to člověk nebo přirozený proces. Porozumět metaforickému jazyku Paracelse, který personalizuje přírodní procesy, je jen obtížné.

Bůh stvořil všechny věci jako semínka. Všechny věci musí být dokončeny, příroda je ve stvoření. Celé dílo přírody je univerzální alchymie, jejímž cílem je dokončit stvoření započaté Bohem ( Sämtliche Werke ed. Suddhoff, VIII 181). Proces stvoření je v zásadě chápán jako „chemický“ proces separace, který stejně jako chemik vychází z prima materia a který odděluje jednu věc od druhé.

Tato univerzální alchymie funguje třemi způsoby: transformací, oddělením a očištěním. .

V člověku musí život pozemského těla přijímat vitální sílu konkrétních věcí. Elementární tělo pochází ze čtyř elementů, výživy potřebné pro maso a krev; hvězdné tělo přijímá od hvězd moudrost nezbytnou pro ducha.

Síla, která v lidském těle odděluje a transformuje jídlo, získala různá jména: někdy se jí říká „mistr Vulkán“, někdy kvalifikovaná jako „alchymista“ nebo dokonce „archaea“. Když už mluvíme o chlebu, Paracelsus evokuje dvě alchymistické přeměny: nejprve pšenici na mouku a pak z ní na chléb, prováděné externím Vulcanem ; pak proměna chleba na krev a maso, prováděná v žaludku vnitřním vulkánem . Arché žaludku odděluje dobré ingredience na maso a krev od těch špatných, které jsou poté vyloučeny jako odpad. Obraz „interního alchymisty“ nám může poskytnout metaforu, abychom porozuměli trávení. Pro Paracelsa jsou interní a externí alchymisté realitou stejné povahy: jsou to tedy (al) chemické reakce.

Alchymistický proces separace se provádí, když je nutné oddělit pšenici od plev, kov od strusky. V každé dobré věci je také jed (VIII, 197). Lze to eliminovat alchymií. To musí lékárník udělat, aby odstranil to, co je škodlivé z léku. Tuto myšlenku již dlouho vyvíjel štrasburský lékárník Hieronymus Brunschwig (1450-1512), který pojal destilaci jako techniku čištění látek umožňujících extrahovat čistou, terapeuticky účinnou část z nečisté toxické části.

Nakonec je proces čištění také získán alchemickou operací par excellence, kterou je destilace. Destilovat samozřejmě znamená oddělit se, ale je to především čerpání ducha z těla. Čistícím činidlem je oheň. Ze své ctnosti ovoce dozrává slunce . Alchymista proniká, uvolňuje, odhaluje a čistí skrze vedení ohně.

Paracelsus si myslí, že přírodní jevy jsou alchymistické procesy transformace, oddělování a čištění (destilace ohněm) . Na tomto modelu používá alchymii k přípravě léků. Transmutace kovů za účelem výroby zlata ho nezajímá.

V té době byly pojmy „alchymie“ a „chemie“ zaměnitelné, ale „alchymie“ měla často pejorativní konotaci. Protože jsme mluvili o „alchymistickém zlatě“, abychom označili falešné nebo padělané zlato vyrobené padělky prostřednictvím alchymie. Chemie se začínají odlišovat od alchymie od druhé poloviny XVII -tého století. Samotný Paracelsus však používá termín alchymie. Aby se problém obešel, navrhl Didier Kahn umístit předponu do závorek , abychom ukázali, že jsme na hranici, kterou je obtížné určit, mezi tím, co v našich očích spadá pod jednu a druhou oblast.

Paracelsus tak otevírá cestu k představě zcela cizí aristotelovským koncepcím: k (al) chemické analýze hmoty. Podle Aristotela bylo všechno tvořeno hmotou a formou. Hmota byla nediferencovaný princip, který bez formy měl pouze virtuální existenci.

Paracelsianova teorie tří principů nabídla operativní alternativu k aristotelským spekulacím. V laboratoři mohl alchymista určit složení hmoty. A v přírodě viděl transformace jako (al) chemické procesy. Paracelsus tak nabízí první verzi toho, co historici vědy nazývají „chemická filozofie“: teorie, podle které chemická transformace slouží jako analogie pro všechny procesy.

Skutečnost, že popisujeme všechny transformace hmoty jako alchymistické procesy, můžeme vidět jen my , jako apriorní spekulaci filozofa lékaře, naznačujícího pouze fungování podobné tomu, co nás moderní věda naučí mnohem později. Pro vědce století XVII E - XVIII E však tyto koncepce integrací chemické analýzy hmoty do skutečné přírodní filozofie osvobodily myslitele od pout aristotelovského myšlení a otevřely cestu progresivnímu vývoji chemie .

Paradoxem je, že přírodní filozofie založená na teologických spekulacích hluboce křesťanského doktora renesance zvítězí nad filozofií racionalistických filozofů starověku, aby poskytla plodný intelektuální rámec pro vznik myšlenkového moderního vědce. Paradox je však možná jen zřejmý, protože pokud vezmeme v úvahu dopad Paracelsova myšlení na vědy následujících století, nezůstane pouze Paracelsova myšlenka, ale pouze některé inovativní prvky, jako jsou chemická léčiva pro vnitřní použití.

Čtyři pilíře paracelské medicíny

Po urážce , kterou mu způsobili galeničtí lékaři v Basileji, vystavuje Paracelsus v roce 1530 v zakládajícím textu své myšlenky Paragranum , hlavní doktrinální témata, která bude rozvíjet ve svých následujících spisech. Rychle zde obnovíme jeho přednášku z roku 1530, protože poskytuje syntetickou prezentaci skvělých nápadů, které vedly jeho práci (a které jsme výše představili trochu jinak). Medicína je proto založena na čtyřech pilířích: filozofie, astrologie, alchymie, ctnost.

Zdá se, že řada stránek byla napsána v zápalu nezastavitelného hněvu. Spouští dlouhé řady nenávistných invektiv a pomstychtivých hrozeb galenistům, kteří ho ponižovali, a poté přináší klíčové myšlenky „vysvětlit základy, na nichž jsou založeny mé spisy“.

První pilíř: filozofie . Nová lékařská teorie musí být založena na autoritě přírody. „Co je to filozofie, když ne neviditelná povaha?“ (Ž 2,23). Příroda je ztělesněním pravdy. Jedním z jeho opakujících se témat je, že člověk je malý vesmír, který v sobě odráží makrokosmos: „Toto je filozofie: [věci] jsou v lidské bytosti, protože jsou venku, nehmotné, jako bychom se na sebe dívali v zrcadlo “(H 2:24). Tvrdí, že to samé uzdravuje to samé, a odmítá Galenovu představu, že nemoc způsobenou nerovnováhou musí být léčena působením proti věci. Celý makrokosmos se svými rostlinami a hvězdami se odráží v člověku. Lékař musí být schopen rozpoznat podobné ve vnější povaze a v člověku a uzdraví se připojením k podobným . Ale tomuto principu vždy nebyl a nebude vždy věrný, jak uvidíme níže (například s ohledem na melancholii).
Druhý pilíř: astronomie . Astronomie se zabývá vyššími elementy (vzduch a oheň), zatímco filozofie se zabývá nižšími elementy (země a voda). Lidský mikrokosmos má dva rodiče: otce složeného z hvězd, matku tvořenou prvky. Paracelsus předpokládá existenci kosmických tajných (tajemných) operací, které mají vliv a jsou schopné vysvětlit nevysvětlitelné jevy, jako je průsvitnost krystalu nebo suspenze žloutku ve vejci.
Třetí pilíř: alchymie . Alchymie je umění dokončovat nebo vylepšovat věci, které příroda nechala nedokončené nebo hrubé. „Kdo by popřel, že ve všem dobrém je i jed?“ Každý to ví. [...] neměli bychom pak oddělit jed od toho, co je dobré? (Ž 2,76). Můžeme tak rostliny opravit a učinit účinné a netoxické léky. Alchymie také spočívá v žaludku (ve formě archeus ), kde odděluje dobré od jídla od špatného, které evakuuje. Alchymie pracuje skrz arkánu.
Čtvrtý pilíř: ctnost . Falešní lékaři jsou farizeové , pokrytci a falešní proroci . Věřící lékař musí vykonávat apoštolskou misi. Skutečný lékař vyniká ve znalostech všech divů přírody, které se projevují buď v alchymistických procesech, nebo v příšerách hlubin (Ž 2,92).

Lékařské inovace

Jak se nedivit Alexandre Koyré na paradoxním obrazu, který zanechal potulný vědec: „Kdo byl ten skvělý poutník?“ Hluboký vědec, který ve svém boji proti aristotelské fyzice a klasické medicíně položil základy experimentální medicíny? Předchůdce racionálního vědy XIX th století? Brilantní vědecký lékař nebo neznalý šarlatán, pověrčivý prodavač orvietan , astrolog, kouzelník, zlatník atd. ? Jedna z největších myslí renesance nebo pozdní dědic středověké mystiky, gotika ? "

Paracelsus byl mužem své doby a věřil, stejně jako většina mužů renesance, že k odhalení nepolapitelného tajemství světa se člověk může spolehnout na magii, věštění, vliv hvězd na ně. Sublunární objekty, s mocí arkána a navíc jako muž víry připisoval ústřední roli vlivu nadpřirozených a božských sil na muže.

Přesto uprostřed této konstelace myšlenek velmi poznamenáných dobou, které v moderním lékařském myšlení nepřežijí, zářily některé silné a inovativní lékařské myšlenky, které měly změnit směr dějin medicíny.

Směrem k redukcionistické analýze nemocí

Galenická medicína měla k této nemoci holistický přístup . Kromě zranění spočívalo původ nemoci v nerovnováze čtyř vlastností nebo čtyř humorů. Záležely na obecném stavu pacienta. Bylo tolik nemocí jako pacientů; nemoci nebyly klasifikovány samostatně. Galenické prostředky proto byly zaměřeny na obnovení celkové rovnováhy pacienta. Paracelsus zpochybňuje Galenovu teorii nálad a akademickou medicínu. Pro něj je každá nemoc způsobena konkrétním činitelem nebo příčinou; jeho přístup je poněkud redukcionistický . Nemoc není výsledkem humorální nerovnováhy, ale je výsledkem konkrétní příčiny, kterou může léčit pouze konkrétní lék . V Paramirum rozlišuje pět příčin, . přírodní entita nebo špatná pleť . jedovatá entita, jed . astrální entita, síla hvězd, zodpovědná za astrologickou složku nemoci . duchovní entita, síla duchů, zodpovědná za duševní choroby . božská entita Kromě posledního jsou tyto příčiny přirozené v širším smyslu Paracelsovy „přírody“. Ať už je příčina jakákoli, jednou deklarovaná nemoc, projevuje se přebytkem nebo vadou jednoho ze tří (viz výše). Vidíme, že na první pohled analýza příčin v Galien a Paracelsus vychází z filozofie přírody, ale zatím ne z vědeckého přístupu. Z dlouhodobého hlediska však paracelsianský přístup nasměruje výzkum k modernímu pojetí patologie, které probíhá rozložením komplexního problému na jednodušší a zásadnější pojmy. Náprava nebyla zaměřena na obnovení celkového stavu, ale na napadení selhávajícího orgánu, konkrétní příčiny. Paracelsus poskytuje analýzu rozpisu kvintesencí (určitý typ nápravy), a to v mnoha případech:

Některé [z kvintesencí] pomáhají játrům a staví se proti všem jeho nerovnováhám. Jiné do hlavy, jiné do srdce, ledviny, plíce, slezina a další. Někteří jednají jinak: pouze v krvi nebo v hlenu [...]. Jiní usilují pouze proti paralýze, epilepsii [...]. Jinými jsou narkotika, neškodná léčiva, soporifika, atraktanty, projímadla, [...] ( Archidoxes , s. 50 )

Paracelsus se proto snaží spíše charakterizovat specifičnost každé nemoci než specifičnosti pacienta . Každá nemoc má specifické příčiny a konkrétní místo. Z přírodních příčin charakterizoval například ty, které pocházejí z minerálního světa (soli). V současné době je známo, že za účelem léčby parazitárních nebo infekčních chorob je nutné zaútočit na odpovědného agenta, parazita nebo mikroorganismus . Tyto myšlenky, které pak van Helmont podstatně rozpracuje, předznamenávají moderní pojetí nemoci. Úspěch tohoto nového posunu v medicíně se zdá být způsoben sociologickými i filozofickými úvahami. Galenická scholastická instituce byla sklerotická a blokovala veškeré inovace, neuctivý paracelsovský antidogmatismus otevřel dveře odvážnosti. Muselo však být také směrováno bezuzdné vynalézavost, a proto si Paracelians v následujících stoletích ponechali jen několik nápadů putujícího učence a odvážili se odmítnout sterilní dogma Galen-Avicenny i Paracelsa.

Směrem k vnitřní chemické terapii

Tento nový způsob pojetí nemocí jako konkrétních entit vede k novým terapiím. V přirozené filozofii Paracelsa, některé alchymistické koncepty šly kapelou, aby hrály zásadní roli v orientaci následného výzkumu . Koncept tria prima tří, který byl použit k pochopení vlastností látek, byl také použit k analýze příčin nemocí. Mohli bychom tedy spojit takovou a takovou nemoc s takovou chemikálií. A koncept oblouků, který sloužil k pochopení fungování určitých orgánů, byl také dynamickou silou přírody. Protože archaea nebo vnitřní alchymisté ovládali určité orgány, mohla by jejich dysfunkce vysvětlovat určité nemoci. Pokud by vnitřní alchymie měla stejnou povahu jako univerzální alchymie, která vládne světu, mohl by lékař zasáhnout a uchýlit se k (al) chemickým lékům. Paracelsus proto prozkoumal možnosti otevřené terapii (al) chemickou přípravou nových léků extrahovaných z rostlin a minerálů pro vnější i vnitřní použití. Již v I prvním století Dioscorides obhajoval terapeutické využití nerostů a kovů ( antimon , rumělky , oxid olovnatý , azurit , atd z 89 anorganických látek), další průběh nesčetné léčivé rostliny a některé zvířecí předměty. Všechny tyto potenciálně velmi toxické anorganické látky byly použity externě. Paracelsus uznává nadřazenost interního používání chemických prostředků pod podmínkou, že jejich použití je přísně kontrolováno: používejte pouze mírné dávky a v detoxikované formě. Důležitou součástí slávy Paracelsa je zavedení dvou důležitých inovací ve farmakologii: interní užívání antimonu a laudanum . První byla u zrodu slavné „války proti antimonu“, která zuřila v letech 1566–1666 ve Francii. Druhá, laudanum, je přípravek na bázi opia, který bude mít velký úspěch jako lék proti bolesti všude. Paracelsus popisuje ve Velké chirurgii svůj oblíbený arkán (alchymistický lék): „Mám archanum / kterému říkám laudanum /, které je nadřazené všem / kde se blíží smrt“ . Později, ve formě tinktury šafránového opia, mělo být Sydenhamovo laudanum nejrozšířenějším analgetikem před rozšířeným užíváním morfinu . Tyto syfilis (nebo neštovice), nová nemoc, která vybuchla v Evropě na konci XV -tého století, byla léčena šarlatánů, holiči a chirurgů, s rtutí . Paracelsus nejprve reagoval na náhlý nástup této epidemické nemoci s tím, že to bylo způsobeno sexuální licencí mužů a astrální konfigurací Venuše, která přeměnila staré nemoci na nové nemoci (I, 7: 194). Ale také ke zmírnění kožních příznaků byl jedním z prvních lékařů, kteří používali rtuťovou mast. V Colmaru naznačil, jak se vyhnout „merkurialismu“ a využít léčivé vlastnosti kovu tím, že se vyhne toxickým dávkám a použije přesnou dávku v oslabených přípravcích. Slavný citát od lékaře (al) chemika je

Všechny věci jsou jedy a nic není bez jedu; jen dávka dělá z věci ne otravu.

Paracelsus viděl, že rtuť léčí syfilis, ale při špatném dávkování zabíjí. Jsou tato pozorování, která jsou jistě relevantní, dostatečná k tomu, aby se stala předchůdcem toxikologie, jak tvrdí někteří lidé? Ve skutečnosti nyní víme, že jed je v dávce . To znamená, že látky často považované za toxické mohou být v malých dávkách neškodné nebo dokonce prospěšné; naopak látka, která je v zásadě neškodná, jako je voda, se může ukázat jako smrtelná, pokud je absorbována v příliš velkém množství. Paracelsus navíc doporučil detoxikaci nebezpečných látek, a to buď jejich promytím vodou a alkoholem, nebo jejich oxidací či solubilizací, například zahřátím bílých krystalů arsenu na ledek nebo jejich přeměnou na sulfidy železa toxické pro terapeutické sulfáty. Izoloval také látky, které byly výsledkem interakce mezi alkoholem a vitriolem (kyselinou sírovou), a prokázal jejich narkotické a sedativní účinky na kuřata.

Směrem k psychosomatické psychiatrii

Paracelsus tvrdil, že tělo může ovlivnit mysl a naopak duševní nemoc může mít vliv na tělo. Duch je především výrazem živého těla. Tělo je obýváno duchem a bez něj nemůže existovat. Na druhé straně má duše možnost existence po smrti . V závislosti na textech si může odporovat. Může tak někdy tvrdit, že demence je nemoc, kterou lze léčit lékařsky, a jindy by měl být duševně nemocný zavřený v temné místnosti. Tyto rozpory mohly vyplynout z jeho osobního vývoje. Analyzuje nemoci založené na trichotomickém schématu člověka tělo-mysl-duše: na první úrovni odpovídají fyzické nemoci, na druhé, astrální úrovni, odpovídají duševní nemoci (ducha), při zachování horní úrovně , obraz ( biltnus ), který je specifický pro člověka. Zachovává si pět přirozených duševních chorob (nesouvisejících s démony), které mohou zničit rozum: epilepsie , mánie , tanec svatého Víta ( chorea lasciva ), udušení inteligence, ztráta smyslů ( privatio sensuum ) sama rozdělená do pěti případů (šílený , blázen po narození, vesani , oběť čarodějnictví, melancholie ). Příčiny mohou být velmi proměnlivé: jed, čarodějnictví, astrální vliv, hříšná představivost, nepříčetné nálady. Obhajuje léčebnou terapii, která vyvolává dojem, že mnoho duševních chorob lze léčit konkrétními prostředky. Paracelsus ve své mocně metaforické řeči analyzuje případ ztraceného, kterému říká ebriecatum (de ebrius, opilý ebriacus ), který se až příliš věnuje „vínu hvězd“:

Stává se omámeným, stává se tvrdohlavým jako osel. Je jedním z těch tvrdohlavých lidí, kteří nejsou schopni ocenit správnou míru věcí ...
Falešná moudrost se vkrádá do mozku jako víno stoupající k hlavě. Hvězdy mají své révy. Každý, kdo pije své víno, je posedlý svou pošetilou moudrostí. [...] Víno hvězd produkuje stejné účinky jako víno země. ( Velká astronomie , s. 156 )

(Náš důraz). Jako znalec nás ujišťuje, že se jedná pouze o srovnání. Olympus víno by mělo být opilý s mírou. Mezi těmi, kdo se tomu příliš oddávají, najdeme, říká, „teology, kazatele, právníky, revolucionáře (rabulisty), učené lékaře nebo empiriky, vojáky, hráče“. Astrální opilec je tak daleko od pravdy a je tak přesvědčen o své moudrosti, že je nevyhnutelně populární, a proto nebezpečný. Paracelsus se tak řadí mezi šílené, všechny domýšlivé, plné sebe, které Erazmus vytvořil kousavou satirou v Éloge de la Folie (1511). Melancholie je nemoc již studovali již staří Řekové. Jedná se o velmi zajímavý případ, kdy je vytvořen vztah mezi pocity smutku a strachu na jedné straně a černou žlučí na straně druhé. V řečtině stejný výraz μελαγχολια melancholia označuje černou žluč, náladu a nemoc, která zahrnuje afektivitu a uvažování. U Galena bude nemoc, která je způsobena přebytkem žluči (nebo atrabilu), léčena odstraněním této nepřeberné množství. Paracelsus se samozřejmě prosazuje tím, že zaujal opačný názor a ujistil se, že Galenova teorie je nesmysl, že není nutné evakuovat atrabila, ale že se stačí uchýlit k „drogám, které vyvolávají smích“. K tomu má kvintesence „které dělají náladu šťastnou, která zahání veškerý smutek“, jako například aurum potabile, manna maris atd., Obsahující opiáty. Paracelsovy léky tvrdí, že mají sílu, kterou bychom dnes nazvali psychofarmakologickou . Od záměru ke skutečné účinnosti je ale dlouhá cesta, poznamenává Jean Starobinski. Navíc si všimněte, že se smutkem zachází opačným smíchem a ne jako. Naopak můžeme ilustrovat účinky psychiky na tělo u Paracelse v případě syfilisu nebo moru . Duch člověka je na počátku nemoci, říká nám: „Protože duch v člověku je původem této nemoci, musíte vědět, že potěšení, chamtivost a jeho náklonnosti, které vznikají v jeho myšlenkách, představách nebo představách, vytvářejí tělo v něm “ .

Paracelsus věděl, jak vyvodit poučení ze své lékařské praxe. Pravděpodobně jako první identifikoval silikózu a tuberkulózu jako nemoci z povolání horníků. Vytváří spojení mezi kretinismem a strumou. Navrhl vztah mezi strumou a určitými minerály (zejména olovem) v pitné vodě, ale ne jódem, protože to bylo objeveno až v roce 1811.

Paracelsus měl samozřejmě pravdu, když prosadil nadřazenost zkušeností nad znalostmi zmrazené knihy. Zkušenosti ( Erfahrung ) však nemají nic společného s vědeckými experimenty a jsou mnohem víc než znalosti získané lékařskou praxí.

V mnoha svých pracích Paracelsus zpochybňoval zdroje poznání. Pro něj existují dva zdroje: světlo přírody a světlo zjevení . Základ poznání je v obou případech stejný: Bůh, Duch svatý nebo celá Trojice. „Bůh je kořenem pravdy ... nikdo ji nemůže vykořenit“

Světlo přírody nám dává hvězdný duch. Všechny vědy, všechna umění jsou dary rozdávané mužům jeho ministerstvem, bez jakékoli výjimky. ( Velká astronomie str. 76 )

Světlo přírody je slunce, které proniká do všeho a dává všemu průhlednost krystalu. Toto slunce je také oko, díky němuž příroda skenuje své vlastní hloubky. Věda, kterou příroda sděluje lékaři, je v ní vytvořena.

Toto pojetí znalostí bude velmi kritizována oponenty paracelcisme na konci XVI th století. Přední postava antiparacelského hnutí, německý císařský lékař Johann Crato von Krafftheim (de) (1519-1585), nazve paracelianské fanatiky, kteří tvrdí, že lékařská věda může pocházet pouze z božského osvícení.

Ve stejné době, na rozdíl od toho anatom André Vésale (1514-1564), tvrdil, že lékař musel provést pitvu sám a že anatomická pozorování musel mít důkazní hodnotu, nezávisle na knižní tradici. V případě potřeby by znalosti knihy mohly být znehodnoceny pozorováním . Tato vesalianská epistemologická revoluce měla trvalý dopad. Světlo Paracelsian přírody i nadále svádět jen pár filozofů pod vlivem Paracelsian metafor, při hledání „nepolapitelný tajemství, že naše vítězný věda se snaží odmítnout“ (Le Brun, předmluva).

Potomci lékařského systému Paracelsa

Paracelsus během svého života neměl žáka.

Konec XVI th počátek XVII th století, kdy díla Paracelsus začal být publikovány a známý mnoha sporům vypukl mezi humanisty a lékařů paracelsiens. Střet mezi třemi principy Paracelsa a tradičními teoriemi čtyř prvků galenistů vyvolal spory, které rozdělily lékařský svět téměř na jedno století. Ale také to stimulovalo plodné úvahy o povaze hmoty.

Navzdory jejich opozici vůči Paracelsovi určitý počet humanistických lékařů uznal zájem mnoha paracelsianských léků pocházejících z minerálního světa pod podmínkou, že budou připraveny (al) chemickými postupy. V roce 1567 vyšlo třináct děl o alchymii a paracelismu v Antverpách, Paříži, Štrasburku, Lyonu, Kolíně nad Rýnem a Curychu. Znamená to začátek toho, čemu se říká paracelské oživení (Lynn Thorndike v roce 1941). Jedním z nejvýznamnějších autorů, kteří tuto renesanci označili, je nepochybně Pierre Séverin (1546 - 1609), Dán.

V XVII -tého století, scholastic přírodní filozofie byla zvýšeně napadán. Postava vlámského lékaře Jean-Baptiste van Helmont (1579-1644) zanechala rozhodující vliv na vývoj (al) paracelsovské chemie. Odmítl korespondenci makrokosmu a mikrokosmu a nahradil tři principy novou teorií hmoty. Po celé Evropě nahradila iatrochemie Van Helmonta Paracellovu doktrínu v roli konkurenta tradiční akademické medicíny. Zvláště silný vliv měla v Anglii, kde vykonávala rozhodující roli u George Starkeye (1628-1665).

První předseda iatrochemie (neboli chymiatra ) byl vytvořen v Německu na univerzitě v Marburgu v roce 1609. Andreas Libavius osvobodil paracelsovské dědictví od jeho excesů a zmatků a přispěl k založení rozumné alchymie.

Ve Francii, první třída chemie Zdá se, že byli jako u lékárník Jean Beguin na konci XVI th století. Byly publikovány v latině pod názvem Tyrocinium chymicum v Paříži v roce 1612. Francouzský překlad se objevil v roce 1615 pod názvem Elements of chymie . Na začátku XVII th století, řada hořkých sporů plápolal lékařský svět mezi zastánci medicíny galenist z lékařské fakulty v Paříži a protestantských lékaři na dvoře Jindřicha IV , otevřené pro nové chemické medicíny. V táboře Paracelsianů hájil Joseph du Chesne střední cestu smíření hippokrato-galenistické tradice a nejzajímavějších inovací paracelsismu.

Došlo k pomalému procesu oddělení alchymie od chemie. Guy de La Brosse se ve svém pojednání z roku 1628 staví proti chemii postupující rozumem a zkušenostmi a alchymii, postupující analogicky, „nevysvětlitelnými čísly, metaforami“.

Chemie není logickým vyústěním ani Paracelsova myšlení, ani vývoje alchymie. Vychází nepřímo z této historie, konfrontací a debatami s mechanistickými filozofy . Budeme si muset počkat, až ji Lavoisierova chemická revoluce definitivně posvětí.

Publikace prací

Objemné dílo Paracelsa vedlo během jeho života k velmi malému počtu publikací (16 různých spisů). V Basileji se tiskař Pietro Perna pokusil v roce 1575 o úplné vydání, které nakonec vyústilo ve vydání 26 děl, poté v roce 1581 v Opus Chirurgicum .

V letech 1589-1591 převzal iniciativu uveřejnění úplných prací paracelský lékař Johannes Huser (asi 1545 - asi 1600). Aby shromáždil původní dokumenty, podnikl několik cest do Bavorska . Několik z nich našel v knihovně hraběte Palatina v Neuburgu na Dunaji. Publikoval deset svazků (s Conradem Waldkirchem v Basileji od roku 1589 do roku 1591), z nichž tři měly filosofický obsah a sedm medicínský obsah, přičemž ponechal stranou teologická díla. Ukázal horlivost skutečného filologa při zjišťování nejlepších rukopisů, spoléhal se na preference autogramů , diskutoval nebo dokonce odmítal pochybné atributy. V současné době jsou jeho texty stále považovány za spolehlivé.

Kolem 1603–1605 vydal Lazare Zetzner ve Štrasburku poprvé úplné vydání děl Paracelsa. Převzal díla publikovaná Huserem v Conrad Waldkirch v letech 1589-91 v Basileji, ke kterým přidal chirurgické texty, které Waldkirch nechtěl z komerčních důvodů publikovat.

Teprve o tři století později se měl objevit nový pokus o vydání úplných děl. To je vzhledem k profesor dějin medicíny z Lipska , Karl Sudhoff (1835-1938). První série svazků, publikovaná v letech 1922-1933, obsahovala práce o medicíně a přírodní filozofii. Druhá série, která měla obsahovat spisy o teologii a náboženské filozofii, měla nakonec pouze jeden svazek. Sudhoff se silně spoléhal na Huserovo vydání a přidal jen několik menších spisů. Byl to Wilhelm Matthiessen, kdo zajistil vydání prvního svazku teologických spisů, s nakladatelstvím Otto Wilhem Barth v Mnichově (1923). Poté teolog Kurt Goldammer představil ve Franz Steiner Verlag od roku 1955 do roku 1986 následující svazky od čísel 2 do 7, po nichž v roce 1995 následoval index.

Německá vydání

(de) Theophrast von Hohenheim, gen. Paracelsus, Sämtliche Werke . Já . Abteilung: Medizinische, naturwissenschaftliche und philosophische Schriften, hg. von Karl Sudhoff, 14 Bände, München / Berlin 1922-1933. t. 3
(de) Registrovat zu Sudhoffs Paracelsus-Ausgabe. Allgemeines und Spezialregister: Personen, Orte, Pflanzen, Rezepte, Verweise auf eigene Werke , Bußler, E., 2018, ( ISBN 978-90-821760-1-8 )
(de) Theophrast von Hohenheim, gen. Paracelsus, Sämtliche Werke . II . Abteilung: Theologische und religionsphilosophische Schriften, hg. von Wilhelm Matthießen, skupina 1: Philosophia magna I , Mnichov 1923.
(de) Theophrast von Hohenheim, gen. Paracelsus, Sämtliche Werke . II . Abteilung: Theologische und religionsphilosophische Schriften, hg. von Kurt Goldammer, 7 Bände, Stuttgart 1955-1986.

Německá vydání Husera jsou k dispozici v 10 svazcích online v Curychu Paracelsus Project HUSER . Tato stránka také hostí databázi THEO , která nabízí vydání Huser v textovém režimu a očekává se, že bude neustále obohacována. Vydání Sudhoff jsou tam částečně v textovém režimu a v obrazovém režimu v SUDHOFF i v jiných textech.

Knihy přeložené do francouzštiny

Lékařsko-chemické práce nebo paradoxy. Liber paramirum , trad. ze všech. autor: É.-J. Grillot de Givry (1913), Milan, Arche, kol. Sebastiani, 1975, t. 1, s. 3-138 . O „pěti entitách“ nemoci.
Sedm knih Magického archidoxu ( Archidoxis magicae libri VII , 1526), transl. Marc Haven, Paříž, Bookshop of the Marvelous, 1909, 168 s. číst online na Gallica . Podle W. Schneidera (1982) jsou první čtyři knihy Sedm knih magického archidoxu (I: Pečeť a masti , II: Pečeť dvanácti znamení zvěrokruhu , III: Hejna. Proti muchám , IV: Z transmutace kovů a období ) jsou autentické a pocházejí z roku 1526; zbytek (V: Ze souhvězdí magického zrcadla , VI: Ze slitiny kovů , VII: Pečeť planet ) nepochybně patří Gérardovi Dornovi (1570).
Devět knih Archidoxu ( Nein Bücher Archidoxis , 1525-1526), transl. : Archidoxes of Théophraste , Dervy, 2006. Texty přeložené z němčiny Charlesem Le Brunem a Ruth Klemmovou.
Herbarius (c. 1525), transl. Horts Hombourg a Charles Le Brun, Dervy, 1987.
Pojednání o třech prvních esencích ( Von den ersten dreien principiis , 1525-1526), trad. É.-J. Grillot de Givry, 1903, Paracelsus, Smlouva o prvních třech esencích, Poklad o pokladu alchimistů, Pojednání o alchymii a další spisy , Archè, Milan, 1981, s. 9-22
Z viribus membrorum (1526-1527). Na alkahest ( II , 6). Trad. částečné Bernard Joly, Účelnost alchymie v XVII th století , Vrin, 1992. [2]
Philosophiae tractatus quinque (Pět pojednání o filozofii, 1527): 1) Vom Unterschied der Zeit , 2) Von Gebärung und Erhaltung der vier elementischen Körper , 3) Von Fleisch und Mumia (Na těle a mumii ), 4) Vom Unterschied der Körper und Geister , 5) Vom Schlaf und Wachen der Leiber und Geister . Trad. H. Hombourg a C. Le Brun, čtyři pojednání o Paracelsovi. Labyrint potulných lékařů, Pět pojednání o filozofii, Kniha obnovy, Kniha dlouhého života , Dervy, 1990.
Fyzické světlo přírody (1583) in: Paracelsus Dorn Tritheme , transl. Caroline Thuysbaert, str. 3 až 255, Éditions Beya, Grez-Doiceau, 2012, 613 stran.
Kniha dlouhého života ( De vita longa ), ve Four Treatises of Paracelsus , trad. H. Hombourg a C. Le Brun, Dervy, 1990, 187 s.
Les Lunatiques (De Lunaticis) - La Génération des Idiots (De Generatione Stultorum) , v Les Fous, Dvě pojednání o velké filozofii , Úvod, překlad a poznámky Stéphane Feye, Beya 2020 (122 s.)
Kniha renovace a restaurování ( De renovatione et restauratione und vom langen Leben , circa 1526-1528), in Four Treatises of Paracelsus , Dervy, 1990, 187 p. ; Le livre de la restauration (překlad anglické verze), Sartrouville, Ramuel, 1999, 39 s. [3]
Komentář k aforismům Hippokrata ( Deutsche Kommentare zu den Aphorismen des Hippokrates , 1527), Archidoxes de Théophraste, Dervy, 2006. Texty přeložené z němčiny Charlesem Le Brunem a Ruth Klemmovou.
Kniha odstavců ( Liber paragraphorum , lékařský kurz v Basileji v roce 1527), trans. parciální v Paracelsus, Smlouva o třech prvních esencích, Poklad pokladů alchymistů, Řeč o alchymii a další spisy , Arche, Milan, 1981, s. 47-60 . číst online na Gallica [4]
Menší chirurgie, jinak známá jako La Bertheolée ( Bertheonea, sive Chirurgia minor , 1528), překlad, 1623. [5]
Předpovídání 24 letech, lékař Theophrastus Paracelsus ( proroctví Paracelsus , 1530 nebo 1531, 1 st ed. 1536 ve všech. A latině), 32 obr., Trans., Jean-Cyril Godefroy, 1996, 121 s. 32 symbolických postav, které mají představovat 32 období 24 let oddělujících jeho čas (1530) od roku 2340.
Paragranum, ve kterém jsou popsány čtyři pilíře, na nichž je založena medicína (1530), in Œuvres mediciniques choisies , PUF, 1968, s. 29-100 . Na „čtyřech pilířích“ medicíny. Trad. 3 th smlouva (chemie) C. SARCILLY: Speech velká alchymie , Apud XIV liber body Ph Theoph .. Paracelsus Bombast , 1631, 119 s. [6]
Kniha o epilepsii ( De caducis , 1530), in Selected medical works , PUF, 1968, s. 103-140 .
Liber paramirum ( papír nad divů , 1531, 1 st ed. 1562 až 1575), Proc. autor: É.-J. Grillot de Givry: Paracelsus. Lékařsko-chemické práce nebo paradoxy. ' Liber Paramirum ' I a II (1913), Milan, Arche, kol. Sebastiani, 1975, t. 1 str. 139-290 a t. 2 str. 5-307 ; Kompletní díla. Liber paramirum , Tradiční vydání, 1984, 338 s. Nesmí být zaměňována s Volumen medicinae paramirum (1520). Kniha I o „třech látkách“ (rtuť, sůl, síra); kniha II o chorobách zubního kamene; kniha III o matrici (gynekologie); kniha IV o „neviditelných nemocech“ (psychická). Čtěte online na BNAM [7]
Neviditelné nemoci a jejich příčiny ( Die Bücher von den unsichtbaren Kranckheiten , De causis morborum invisibilium , 1532), v Selected medical works , trad. B. Gorceix, PUF, 1968, str. 193-259 ; É.-J. Grillot de Givry, Paracelsus. Medico-chemical works or Paradoxes (1913), Milan, Arche, kol. Sebastiani, 1975, t. 2, s. 245-307 . Na imaginární nemoci těhotných žen, na zázračné léky.
Onemocnění hor [dolů] a další podobné nemoci ( Von der Bergsucht , 1533-1534), trans. in Selected medical works , trad. B. Gorceix, PUF, 1968, str. 141-192 .
Na mor a jeho příčiny a nehody (1535), transl. Pierre Hassard d'Armentiers , Antverpy, 1570, 164 s.
Kniha nymf, sylf, pygmejů , mloků a všech ostatních duchů ( Liber de Nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus , Philosophia magna , 1535), trad. deall., Nîmes, Lacour, 1998, 308 s.
La Grande Chirurgie ( Die gras Wundarznei , 1536), překlad, Lyon, Claude Dariot 1568, 1589 (403 s.). [8]
Skvělá astronomie nebo filozofie skutečných mudrců, Philosophia Sagax. Klíčem ke všem tajemstvím velké a malé světy ( Astronomia magna , oder die Statické Philosophia sagax der grossen und kleinen Welt , 1537, 1 st ed. 1571, Frankfurt nad Mohanem), trans. (částečné) ze všech. P. Deghaye, Dervy, 2000.
Spisy Korutan ( Kärntner Schriften , 1538): trilogie
- Kniha o tatarských chorobách ( Buch von den tartarischen Krankheiten ). "Pod názvem„ tatarské nemoci "analyzuje zadržování odpadu produkovaného neúplným požitím." " ): Srov. Philippe Leroy, Tatarské nemoci podle Paracelsa , Thesis of Medicine, Paříž 5. 1990.
- Labyrintové zbloudilé lékaři ( Labyrinthus medicorum errantium , 1537 až 1538, 1 st ed. 1955), kap. 9: v Paracelsus. Magie , trad. Lucien Braun, Presses Universitaires de Strasbourg, 1998, s. 97-102 ; in Four Treatises of Paracelsus , trad. Horst Hombourg a Charles Le Brun, Dervy, 1990.
- Sedm obrany, odpovědi na infamies z jeho kritiky ( Septem Defensiones , 1538, 1 st ed. 1955), v oeuvres medicinales zvolí , Trad. B. Gorceix, PUF, 1968, str. 3-28 . Omluva samotného Paracelse a nového léku.
Les Météores ( De Meteoris , 1569), Úvod, překlad z latiny a němčiny a poznámky, Stéphane Feye, Éditions Beya, Grez-Doiceau (Belgie) 2016, (124 s.).
Deset Archidoxes, s komentáři Gérarda Dorna , Úvod, překlad (z němčiny a latiny) a poznámky Stéphana Feyeho (desátý Archidox je ve skutečnosti Pojednání o dlouhé životnosti , přidal Dorna), po Frankfurtu 1584 vydání. Text Paracelse a komentář Dorna naproti (615 s.). Beya, vydání Grez-Doiceau,března 2018

(nedatované práce, v abecedním pořadí)

Kniha červů, hadů, pavouků, ropuch, dun a skvrn, které člověk nosí od narození , trad. Lazare Boet, Pierre d'Abano, Traite des venins , Lyon, 1593. Trad. in Paracelsus, Smlouva o třech prvních esencích ... , Arche, Milan, s. 75-94 . [ číst online ]
Poklad pokladů alchymistů ( Thesaurus Thesaurorum Alchimistorum ) , trad. Albert Poisson, Pět pojednání o alchymii od největších filozofů (1890). Trad. in Paracelsus, Treaty of the three first essences… , Arche, Milan, 1981.

ANTOLOGIE :

Umění alchymie a další spisy Theoph. Paracelsus nečekaných výsledků, převzato z překladů svých prvních sektáři , lisy littéraires de France 1950 ( Discours de l‘ Alchimie = Liber Paramirum III; odstavcích ; List z knihy odstavců 1527, Kniha o Caduc ; Malý chirurgický zákrok ; Kniha červů, hadů atd. ). [9]
Vybrané lékařské práce , trad. Bernard Gorceix, Paříž, PUF, 1968, 261 s. : Sedm obran , Paragranum, kde jsou popsány čtyři pilíře, na nichž spočívá lék , epilepsie , horská nemoc a další podobné nemoci , neviditelné nemoci a jejich příčiny .
Alchymie , trad. Lucien Braun, Presses Universitaires de Strasbourg, 2000, 133 s.
Z astrologie , trad. Lucien Braun, Presses Universitaires de Strasbourg, 2002.
Magie , trad. Lucien Braun, Presses Universitaires de Strasbourg, 1998, 145 s.
Čtyři pojednání o Paracelsovi , trans. Horst Hombourg a Charles Le Brun, Dervy, 1990: Labyrint potulných lékařů , pět pojednání o filozofii , Kniha restaurování a renovace , Kniha dlouhého života .
Evangelium potulného lékaře , vybrané texty, přeložené z němčiny a prezentované Lucienem Braunem , „Les Carnets spirituels“, Éditions Arfuyen , Paris-Orbey, 2015 .
Takto promluvil Paracelsus , vybrané výroky a životní maxima, přeložené z němčiny a představené Lucienem Braunem , kol. „Takto mluvil“, Éditions Arfuyen , Paris-Orbey, 2016 .

Apokryfní knihy: Pseudo-Paracelsus

Existují autentická díla, podezřelá díla, apokryfní díla.

Filozofie k Athéňanům ( Philosophia ad Athenienses , 1541), pseudoparacelské pojednání od neznámého autora (D. Kahn), Archidoxes de Théophraste, Dervy, 2006. Texty přeložené z němčiny Charlesem Le Brunem a Ruth Klemmovou.
The Magical Archidox ( Archidoxis magica , circa 1569) in seven books. Podle Sudhoffa se jedná o smlouvu falešně přisuzovanou Paracelsovi.
De natura rerum (1572). Práce falešně přisuzovaná Paracelsovi, možná jen částečně (viz nedávný výzkum Urse Leo Gantenbeina, který se objeví v Ambix 2019). Kniha IX má název: De signatura rerum naturalium . Sudhoff vydání t. XI , s. 309-403 . Na homunculus : trad. [10] . O palingenezi (vzkříšení rostliny z popela): shrnutí [11] .
Libellus de tinctura physicorum (1568). Trad. : Grimoires de Paracelsus… Z tinktury fyziků , 1911. [12]
Z occulta philosophia (1570). Trad. v Grimoires de Paracelsus. Nymfy, sylfy, Pygmejové, mloci a další bytosti. - Síly magnetu. Nebe filozofů. Okultní filozofie. - Manuál kamene filozofů. Z tinktury fyziků , 1911.
Proroctví lva na severu (1605): viz Roland Edighoffer, Rosicrucians a krize evropského vědomí XVII th století S. , Paříži, Dervy 1998, str. 211-247 .
De secretis creationis (v němčině, 1575, pravděpodobně Michael Toxites ). Francouzský překlad Alexandre Feye, in : Caroline Thuysbaert (pod vedením), PARACELSE DORN TRITHÈME, s. 1 439 až 507, Éditions Beya, Grez-Doiceau 2012, 629 s.
Liber Azoth s kabalistickým stromem života.

Francouzská studia

(v chronologickém pořadí)

Carl Gustav Jung , Synchronicity and Paracelsica (přednášky o Paracelsovi z let 1929 a 1941), překlad. z němčiny Claude Maillard a Christine Pflieger-Maillard, Albin Michel,
Alexandre Koyré "Paracelsus" v mystici, duchovní alchymisté z XVI th století v němčině (1953), Paříž, Gallimard, 1970 ( ISBN 2-07-035233-1 ) .
Walter Pagel, Paracelsus. Úvod do renesanční filozofické medicíny (1958), trad. z angličtiny Michel Deutsch , Arthaud, 1963, 405 s.
Albert-Marie Schmidt , Paracelsus, ou la force qui va , Plon, 1967, 192 s.
Maurice de Gandillac , Filozofie renesance , Dějiny filozofie , Gallimard, „Pléiade“, t. II, 1973, s. 137-156 .
Ernst Bloch ( překládal Pierre Kamnitzer), La Philosophie de la Renaissance , Paříž, Payot & Rivages , kol. "Little Payot Library",2007, 218 s. ( ISBN 978-2-228-90162-8 a 2-228-90162-8 ).
Antoine Faivre a Frédéric Tristan (ed.), Paracelsus , Albin Michel, Cahiers de l'hermétisme , 1980, 280 s. ( ISBN 2-226-01036-X ) .
Jean-Pierre Fussler, Etické, sociální a politické myšlenky Paracelsa (1493-1541) a jejich založení , Association des publikace poblíž univerzit ve Štrasburku, 1986, 336 s.
Lucien Braun, Paracelsus (1988), Lausanne, Lucerne - vyd. R. Coeckelberghs, 1988; poté s předmluvou Rolanda Edighoffera , Ženeva, Slatkine, 1994, XIII -252 s. ( ISBN 2-05-100962-7 ) .
Patrick Rivière, The Medicine of Paracelsus , Traditional editions, Paris, 2004, 280 stran.
Patrick Rivière, Paracelsus aneb světlo přírody , edice Philos, Paříž, 2008, 360 stran.
Charles Le Brun, Světlo pro naši dobu: Paracelsus - Éditions Arma Artis, března 2011, 113 stránek ( ISBN 978-2-87913-141-2 )
Caroline Thuysbaert, Paracelsus, Dorn, Trithème , Éditions Beya, Grez-Doiceau, 2012, 613 stran.
Stéphane Feye (ed.), Obránci paracelismu: Dorn, Duclo, Duval , Éditions Beya, Grez-Doiceau 2013, 268 stran. Obsahuje: Gérard Dorn , Varování Éraste ; Gaston Duclo, Omluva Argyropee a Chrysopee proti Thomasovi Éraste ; Robert Duval , Pravda a starověk chemického umění .
Didier Kahn, Le Fixe et le volatil. Chemistry and alchemy, from Paracelsus to Lavoisier , Paris, CNRS Editions, 2016.
Gérard Dorn, Paracelsic Medicine Fascicule - Dictionary of Paracelsic Terms (trans. Caroline Thenbaert), Beya 2019 (257 p.)

Paracelsus : fikce a populární zdroj inspirace

Je hrdinou povídky „Rose of Paracelsus“ od Jorge Luise Borgese .

V dnešní době si také získala nepopiratelnou proslulost mezi fanoušky ságy o Harrym Potterovi , která je předmětem karty čokoládové žáby . On je také připočítán s objevem hadím jazykem , jazyk hadů, který se používá hlavně černých mágů a proto stigmatizovány jako démonickou symbol.

Inspiroval postavu Van Hohenheima v manga a anime Fullmetal Alchemist . Analogii s Paracelsem nacházíme v době narození a ve jménu, které mu chtěl dát homunculus, Theophrastus Bombastus, než mu nakonec říká Van Hohenheim.

Je jedním z hrdinů románu Le Bal des Louves od Mireille Calmel .

V bestiáři světů Aldebaran existuje živočišný druh zvaný paracelsus .

Inspiruje postavu Bombastuse, vynalézavého a otravného šíleného vědce, který se objevil v komiksové sérii Cloak and Fangs .

V seriálu Warehouse 13 se objevuje jako šílený vědec, který si chce dát nesmrtelnost a je připraven udělat cokoli, aby dosáhl svých cílů: dělat vědu a vědecké experimenty - někdy bez omezení - základem tohoto světa.

On je citován, a jeho práce, Philosophia sagax a Archidoxes by Corto Maltese a P r Jeremiáše Steiner v časných Helvétiques z Hugo Pratt , na jejich cestě k Montagnola (Ticino, Švýcarsko) navštívit Hermann Hesse .

On je zmíněn v roce 1965 francouzské série Belphégor ou le Fantôme du Louvre o kovu Paracelsa .

Je také služebníkem třídy Caster v mobilní hře Fate / Grand Order.

On je citován v románu putovní Surgeon podle Wolfa Serno .

„Paracelsus“ je název písně skupiny speed metalu French ADX , exit na albu Ultimatum .

Je to postava v románu Danse MacabreTanec smrti od Jesseho Bullingtona, který se zajímá o umění nekromancie.

Poznámky a odkazy

Poznámky

Jeho Basilejský kurz z června do listopadu 1527 byl přeložen do latiny: Sämtliche Werke , edi. Sudhoff, t. IV, 1930, s. 1-137 . Kurzy: Intimatio Theophrasti medicinae artis studiosis (Vyhlášení kurzů), De gradibus et compositionibus receptorum et naturalium , Von Apostemen , Geschwären , Vom Aderlass (krveprolití), Modus pharmacandi , Komentář k aforismům Hippokrata , De urinis .
Podle Adrew Weeks, „Neexistují žádné důkazy o tom, že by psal akademické lékařské pojednání před jeho ranou účastí na univerzitě v Basileji v letech 1527-28“
Podle svědectví tiskaře Johannesa Oporina , který byl v mládí asistentem Paracelse
V Paragranu , textu psaném v reakci na galenisty, Paracelsus naznačuje „Jsem Theophrastus a větší než ti, s nimiž mě srovnáváš; [...] Nechám Luthera bránit jeho věc a budu bránit svou věc, porazím kolegy, kteří se obrátili proti mně; "
viz Paragranum PI, 8, 58; nevíme, které knihy jsou spáleny
„Nikdo by neměl být překvapen, když řeknu, že Bůh je prvotní kniha, protože kdo zná dílo nejlépe, ne-li jeho autor? Ví, jak této práci dát sílu a dát jí najevo. Kdo jiný než Bůh vyrobil lék? A kdo, pokud ne On, ji zná? Pramení z Něho jako teplo, které rozkvétá pupeny, vyzařuje ze slunce. [...] Chceme-li do toho proniknout, musí to být provedeno modlitbou, výzkumem a klepáním na dveře. » ( Labyrint toulavých lékařů ). Jsme ti, kteří zdůrazňují
gesto roztržky: nechceme nic brát od osoby nebo komunity, se kterou je vztah narušen, viz Bibleαrc
Paracelsus v Opus Paramirum I, 8 naznačuje , že hodlá následovat učení Kristovo podle Matoušova evangelia a říká: „Ježíš povolal svých dvanáct učedníků a dal jim moc nad nečistými duchy, aby je vyhnali a léčit všechny druhy malátnosti a nemocí. "
Paracelsus konfrontuje soupeřící a neohrabané vydání, které v Ulmu vytvořil Hans Varnier
Paracelsus spojuje orgány s planetami takto: játra-Jupiter, mozek-měsíc, srdce-slunce, slezina-Saturn, plíce-Merkur, ledviny-Venuše
U Aristotela vyzařují ze středu Země dva výdechy: jeden vlhký (pára) a druhý suchý (kouř). Merkur souvisí s vlhkými výdechy Aristotela, síra se suchými výdechy kouře.
Weeks, 2008, str. 316 sqq.
Paracelsus není vždy naprosto konzistentní z jednoho textu do druhého; například v Archidoxech popisuje vlastnosti, horké a suché, v pokožce magmatického prvku
U Galien je nemoc výsledkem přerušení kontinuity (zranění, vředy) nebo dyskrazie (nerovnováha vlastností)
například v medicíně je 5 fází spojeno s 5 planetami, 5 plnými vnitřnostmi, 5 dutými vnitřnostmi, 5 prsty, 5 zuby, 5 smyslovými orgány atd. Korespondenční systém funguje jako kvartérní systém klasifikace afinit. Ale již v Hanově době někteří vědci pochopili nesrovnalosti těchto poněkud svévolných klasifikací (Unschuld, s. 60 ).
Jde tedy o vertikální korespondenci, pokud považujeme korespondenci makrokokosmu za horizontální
„Existuje pět entit, které produkují a vyvolávají všechny nemoci, z nichž každá choroba pochází […]. [1] [Síla, kterou v nich hvězdy obsahují] působí v našem těle tak, že je zcela vystaveno jejich působení a jejich dojmu. Tato síla hvězd se nazývá astrální entita ( ens astrorum )… [2] Druhá síla nebo síla, která nás násilně ruší a urychluje v nemoci, je jedovatá entita ( ens veneni )… [3] Třetí síla je ten, který oslabuje a opotřebovává naše tělo ... Říká se tomu přírodní entita ( ens naturale ). Tato entita je vnímána, pokud je naše tělo nepříjemné nezměrnou pletí nebo oslabené zlou pletí ... [4] Čtvrtá entita znamená mocné duchy, které zraňují a oslabují naše tělo, které je v jejich moci ...: duchovní entita ( ens spiritual )… [5] Pátá entita, která v nás působí, je božská entita ( ens Dei ). […] Existuje pět ran: jedna přichází z bytosti hvězdy, další z bytosti jedu, třetí z bytosti přírody, čtvrtá z bytosti duchů a poslední z bytosti Boží. […] Toto není křesťanský styl, ale pohanský. Paracelsus, Volumen medicinae paramirum : Medico-chemical works or Paradoxes. Liber paramirum , t. 1, s. 19-26 . "
Původní citát: „ Alle Dinge sind Gift, und nichts ist ohne Gift; allein die Dosis machts, daß ein Ding kein Gift sei. "
Podle Midelforta, který by byl rozčarovaný schopností rozumu rozumět světu, by přešel od velkého nadšení pro alchymii a přírodní filozofii k hluboce křesťanskému pohledu na člověka a svět
V Hippokratova korpusu předepisuje: „Tento pacient bude mít hellebore na pití, jeho hlava být očištěn; a poté, co byla hlava proplachována, bude podán lék, který proplachuje ze dna “srov. Jackie Pigeaud, Nemoc duše. Studie o vztahu duše a těla ve starověké lékařsko-filozofické tradici , Les Belles Lettres ,2006

Reference

Kopie Rubense
Andrew Weeks, Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim 1493-1541) Základní Teoretická psaní , Brill, Leiden, Boston,2008
Paracelsus (prezentace a překlad Pierre Deghaye), Velká astronomie aneb Filozofie pravých mudrců, Philosophia sagax , Éditions Dervy ,2000, 380 s.
Paul U. Unschuld, Čínská medicína: Příroda versus chemie a technologie , přednáška na Lékařské fakultě Univerzity v Mnichově, k dispozici
Charles Webster, PARACELSUS Medicine, Magic and Mission at the End of Time , Yale University Press ,2008, 326 s.
Paracelsus, Komentář k žalmům , 118 (119) P II, 6, 109.
Kurt Goldammer, „Život a osobnost Paracelse“ , L. Braun, K. Goldammer, P. Deghaye, B. Gorceix, R. Dilg-Franck, Paracelsus , Paříž , Cahiers de l'Hermétisme, Albin Michel,1980
Paracelsus (vyd. Sudhoff), Grosse Wundartzney, traktát. III, díl X , Augsburg, Heinrich Steiner,1536
Paracelsus, Velká chirurgie Philippe Aoréole Théophraste Paracelsus , A. de Harsy (Lyon),1593
Didier Kahn, Fixní a těkavá chemie a alchymie, od Paracelse po Lavoisiera , CNRS ,2016, 236 s.
Paracelsus, Spitalbuch (1529), vyd. Karl Sudhoff: Sämtliche Werke , Mnichov a Berlín, Otto Wilhelm Barth, 1922-1931, t. VII , s. 374 ; Velká operace , předmluva.
Walter Pagel, Paracelsus: An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of Renaissance , Transaction Publishers, USA,1983, 404 s.
Alexandre Koyré, Paracelsus , Editions Allia, Paříž, 1997, 2011
Paracelsus, Entwürfe, Notizen 1528, PI, 6, 180, a Von blattern lähme PI, 6, 329-30
Paracelsus, Archidoxes of Theophrastus, Komentáře k aforismům Hippokrata, Filozofie Athénců (překlad Charles Le Brun, Ruth Klemm) , Éditions Dervy, Paříž,2006, 234 s.
Andrew Weeks, Paracelsus: Spekulativní teorie a krize rané reformace , Suny Press,1997, 238 s.
George Sarton, Šest křídel: Men of Science in the Renaissance , University of Indiana Press, 1957, str. 109-110 .
Jean-Michel Rietsch, „ Alterius non sit qui suus esse potest Paracelsus, proti otroctví starých pánů“ , ve Valérie Deshoulières, Muguras Constantinescu, Les funambules de l'Affection: Mistři a učedníci , Blaise University Press Pascal,2009( číst online )
Paracelsus, „Labyrint potulných lékařů 1537–1538“ , v Paracelsus, přeložili z němčiny H. Hombourg a C. Le Brun, Čtyři pojednání o Paracelse , Dervy,1992
Guitard Eugène-Humbert: Věčný nomádský Paracelsus In: Revue d'histoire de la pharmacy , 42 e year, N. 142, 1954. str. 326 . [1] Zpřístupněno 5. července 2012
René Allendy, Paracelsus, prokletý lékař , ed. Dervy-Livres,1987, 199 s.
Paracelsus, Sämtliche Werke von K. Suddhoff, 1922-1931, I, 11, str. 141-146
Hugh D. Crone, Paracelsus: Muž, který se vzpíral medicíně: jeho skutečný přínos pro medicínu a vědu , Albarello Press,2004
Paracelsus (vyd. Sudhoff), Versuch , I, 13-14, č. 10
Paracelsus, O nemoci hor [dolech] a jiných podobných nemocech (1533), v Medical Works , trad. Bernard Gorceix, PUF, 1968.
Bachoffner Pierre , „ Jedna konzultace Paracelsa opatovi Pfäfersovi: Willem F. Daems, Werner Vogler Das medizinische Consilium Paracelsa jako Abt Johann Jakob von Pfäfers Russinger 1535 [dokument] ,“ Revue d'Histoire de la Pharmacie , sv. 75, n o 272,1987, str. 73-74
Paracelsus, na základě lázní Pfäffers. Vonn dem Bad Pfäffers… Tugenden (1535).
Philippe Charlier, doktor mrtvých , Fayard / Pluriel, 2014, s. 312 .
(in) Hrobka hrobky Paracelsa
Didier Kahn, Alchimie et paracelsisme en France (1567-1625) , Ženeva, Librairie Droz ,2007, 806 s. ( ISBN 978-2-600-00688-0 , číst online ).
Allen G. Debus , „Chemická medicína“ , Mirko D. Grmek (ed.), History of medical thinking in the West, 2 From the Renaissance to the Enlightenment , Paris, Seuil,1997
Alexandre Koyré, Paracelsus: 1493-1541 , Paříž, Allia,1997, 97 s. ( ISBN 2-911188-35-7 , číst online ) , s. 14-17.
Paracelsus, Medical Works , PUF , kol. "Galen",1968, str. XII-XIIIPřeklad, předmluva (varování překladatele) a texty vybrané Bernardem Gorceixem.
Bernard Gorceix, "Paracelsianism a filosofie přírody na XVI th století v Německu" , v L. Braun, K. Goldammer, P. Deghaye, EW Kammerer, B. Gorceix R. Dilg-Frank, Paracelsus , Paříži, Albin Michel ,1980, 24 cm ( ISBN 9782226010360 , OCLC 906379204 ).
(en) Allen G. Debus , The Chemical Philosophy, Paracelsian Science and Medicine in the Sixteenth and Seventeenth Centuries , Dover Publications ,1977, 610 str. ( číst online ).
L. Braun, K. Goldammer, P. Deghaye, EW Kämmerer, B. Gorceix a R. Dilg-Frank, Paracelsus , Paříž, Albin Michel ,1980.
Ernst Wilhelm Kammerer, "Problémem těla, duše a ducha v Paracelsus a v některých autorů XVII th století" , v L. Braun, K. Goldammer, P. Deghaye, EW Kammerer B. Gorceix, R. Dilg-Frank, Paracelsus , Paříž, Albin Michel,1980( ISBN 2-226-01036-X )
Pierre Deghaye, „Světlo přírody u Paracelsa“ , L. Braun, K. Goldammer, P. Deghaye, EW Kämmerer, B. Gorceix, R. Dilg-Frank, Paracelsus , Paříž Albin Michel,1980( ISBN 978-2-22601-036-0 ).
Mirko D. Grmek ( eds. ) A Allen G. Debus ( přeloženo z italštiny), History of Medical Thought in the West , sv. 2: Od renesance po osvícenství , Paříž, Seuil ,1997, 376 s. ( ISBN 978-2-02-115707-9 ) , „Chemická medicína“, s. 59.
Lawrence M. Principe, Tajemství alchymie , University of Chicago Press,2013
Bernard Joly, Descartes a chemie , Vrin,2011, 256 s.
Massimo Luigi Bianchi, „The Visible and the Invisible From Alchemy to Paracelsus“ , Piyo Rattansi, Antonio Clericuzio, Alchemy and Chemistry v 16. a 17. století , Springer Science & Business Media,2013
Paracelsus Veliký, Theophraste Aureolus Bombast de Hohenheim, Opus paramirum , Chacornac,1913( číst online )
Philip ples , " Vznik chemických léků ," výzkum , n o 478,2013( číst online )
P. Gignoux (ed.), Ve spolupráci s P.-S. Filliozat, M. Tardieu, J.-D. Dubois a M.-J. Pierre, Resembler au monde Studie o mikrokosmu a makrokosmu ve starověku. Vydavatelé Brepols,2000, 250 s.
Paul U. Unschuld, Medicine in China A History of Ideas , University of California Press ,1985, 424 s.
Paracelsus (vyd. Suddhoff), Sämtliche Werke , 1 / I, 26
Walter Pagel , „ Paracelsus, Theophrastus Philippus Aureolus Bombastus von Hohenheim “ (přístup 26. května 2016 )
Paracelsus, De vita rerum naturalium , IV, Works, VI, str. 276
Lucien Braun, „Paracelsus a alchymie“ , ve filmu Jean-Claude Margolin, Sylvain Matton (pod vedením), Alchimie et Philosophie à la Renaissance , Paříž, filozofie Librairie J. Vrin,1993
Paracelsus, The Paragranum, kde jsou popsány čtyři pilíře, na nichž lék spočívá: filozofie, astronomie, alchymie a ctnost (1530), v Selected medical works , trad. Bernard Gorceix, PUF, 1968, str. 29 .
Didier Kahn , " Vznik chemických léků ", La Recherche , n o 478,2013( číst online )
(en) Pedanius Dioscorides z Anazarbusu, De materia medica (překládal Lily Y. Beck) , Olms - Weidmann,2011, 630 str.
Paracelsus, Grosse Wundartzney , Augsburg,1536, fol. XLVIIr str.
Gérard TILLES a Daniel WALLACH , „ Léčba syfilisu rtutí Příkladná terapeutická historie “, History of medical sciences , sv. XXX, n O 4,1996( číst online )
(de) Paracelsus, Septem Defensiones 1538: Die dritte Defension wegen des Schreibens der neuen Rezepte ( číst online ).
Paracelsus, Le mal français. Von der Frantzösichen kranckheyt (1529).
Joseph F. Borzelleca , „ Paracelsus: Herald of Modern Toxicology “ Toxikologické vědy , sv. 53, n kost 2-4,2000( DOI 10.1093 / toxsci / 53.1.2 , číst online )
26 ledna 2007: " Dr. Adrian Cohen byl smutný, ale ne překvapen, kdo se dozví o 28-letá žena zemřela Kdo Začátkem tohoto měsíce poté, pití téměř dvou litrů vody, aby se pokusili vyhrát rozhlasovou soutěž. " (WashTimes)
H.C. Erik Midelfort, Dějiny šílenství v Německu šestnáctého století , Stanford University Press ,2000, 438 s. ( ISBN 978-0-8047-4169-9 , číst online )
Jean Starobinski, Inkoust melancholie , Seuil ,2012, 672 s.
Paracelsus, O moru, jeho příčinách a nehodách (do Françoise přeložil M. Pierre Hassard) , Z tiskařského stroje C. Plantina,1570
Kurt Goldammer, „Paracelsův příspěvek k nové vědecké metodice a teorii znalostí (od Petrarcha po Descarta)“ , Costabel, P., ed., Sciences de la Renaissance. 8. ročník mezinárodní kongres Tours , Paříž, Librairie philosophique Vrin2000( ISBN 978-2711606801 )
Simone Mazauric , Dějiny vědy v moderní době , Armand Colin, Sbírka U,2009
Urs Leo Gantenbein , „ Zurich Paracelsus Project, Sudhoff Edition of Paracelsus “ (přístup k 24. květnu 2016 )
(La) Albrecht von Haller, Bibliotheca medicinæ practicæ , II (Basilej, 1777), 2-12.

Podívejte se také

Bibliografie

Anonymous, Paracelsus (1493-1541) , článek Sparnacianského filatelistického sdružení.
Lucien Braun, Paracelsus , sbírka „Fleuron“, Éditions Slatkine , 1994.
Pan Casati, "Paracelsus, překvapivý prekurzor" World Grail n o 287, číst on-line
(en) A. Davis, Paracelsus: pětileté hodnocení. , JR Soc Med. 1993 listopad; 86 (11): 653–656., Plný text
(en) Allen G. Debus , The French Paracelsians , Cambridge University Press, 1991, ( ISBN 0-521-40049-X )
P. Genève, Paracelsus (1493-1541), kouzelník a lékař Plné znění
(In) N. Goodrick-Clarke, Paracelsus: Essential Readings , North Atlantic Books, Berkeley, Calif, c. 1999, ( ISBN 978-1-55643-316-0 a 1-55643-316-6 ) Výňatky
Didier Kahn, Alchymie a paracelismus ve Francii na konci renesance (1567-1625) , Ženeva, Droz, 2007.
(en) JS Gravenstein, Paracelsus and His Contcements to Anesthesia , Anesthesiology, listopad / prosinec 1965 - svazek 26, číslo 6, 805-11 Text k dispozici v pdf
(en) Walter Pagel a P. Rattansi, Vesalius a Paracelsus , Med Hist. 1964 říjen; 8 (4): 309–328 Plné znění
(en) Walter Pagel, Paracelsus a Techellus Žid , Bull Hist Med. 1960 květen-červen; 34: 274–277.
(en) Walter Pagel, „Paracelsus a neoplatonická a gnostická tradice“, Ambix , svazek 8, číslo 3, říjen 1960, str. 125-166 (42). DOI : 10.1179 / 000269860791545035 Celý text
Walter Pagel, Paracelsus , Arthaud, Paříž, 1963 (francouzský překlad).
(en) LH Steiner, Paracelsus a jeho vliv na chemii a medicínu , Kieffer and Co., Chambersburg, 1853, plný text
Anna M. Stoddart, Život Paracelse, číst online na BNAM [13]
(en) Anna M. Stoddart, Life of Paracelsus , Kessinger, Whitefish, 2003 - 336 stran, výňatky
Caroline Thuysbaert (pod vedením), Paracelse Dorn Trithème , francouzský překlad a prezentace různých latinských nebo německých pojednání, Éditions Beya, Grez-Doiceau, 2012, 613 s.
(en) C. Webster, Paracelsus a 500 let podpory vědeckého bádání. , BMJ. 1993 6. března; 306 (6878): 597–598. PMCID: PMC1676966 Celý text
Caroline Thuysbaert (v. A překl.), Fascicule de Médecine a Slovník paracelsických výrazů , po Gérardovi Dornovi . Vydání Beya, Grez-Doiceau 2019, 257 s. ( ISBN 978-2930729-13-8 ) .

Související články

Alchymie
Alkahest
Archeus
kámen mudrců
Skvělá práce
Elixír Garus , který byl vypracován v XVII -tého století Joseph Garus z receptu Paracelsus.

externí odkazy

Autoritní záznamy :
Zdroje výzkumu :
- Knihovna kulturního dědictví
- Isidore
Zdroje výtvarného umění :
- (en) Národní portrétní galerie
- (de + en + la) Sandrart.net
Zdroj týkající se zdraví :
- Knihovna zdraví mezi univerzitami
Hudební zdroj :
- (en) Mezinárodní projekt hudební skóre hudby
Zdroj týkající se náboženství :
- Duchovní slovník
Poznámky v obecných slovnících nebo encyklopediích : Brockhaus Enzyklopädie • Deutsche Biography • Historický slovník Švýcarska • Encyklopedie Britannica • Encyklopedie Universalis • Encyklopedie Treccani • Gran Enciclopèdia Catalana • Store norske leksikon • Visuotinė lietuvių enciklopedija
Díla Paracelsa digitalizovaná SCD univerzity ve Štrasburku
Díla Paracelsa digitalizovaná digitální službou univerzity ve Štrasburku
Reedice digitalizovaných děl Paracelsa od Univerzitní knihovny Braunschweig.
[14] díla Paracelse digitalizovaná knihovnou Gallica ve Francouzské národní knihovně (BNF).
[15] digitalizovaná Paracelsova díla uvedená v Australské národní knihovně.
(en) Paracelsus a lékařská revoluce renesance - Oslava 500. výročí od National Library of Medicine, tematická esej Allena G. Debusa. (v)