Prorokování v Mezopotámii je forma komunikace s bohy, aby lépe pochopit tajemství světa. Spočívá velmi často ve čtení znamení, ze kterých je třeba odvodit zprávu oznamující příznivou budoucnost či nikoli, ale může také umožnit lepší pochopení současné situace, proti které má člověk v úmyslu jednat. Tato znamení se mohou objevit kdekoli a kdykoli, v přírodních událostech, pohybu hvězd, vnitřnostech zvířat a dokonce i v těch nejtriviálnějších činech každodenního života, mezopotámské věštění se nezaměřuje na nejpozoruhodnější jevy. Sekundárně se jednalo také o víru v znamení, dodávaná přímo bohy, prostřednictvím zjevení snů nebo prostřednictvím proroků .
Věštění bylo tedy odrazem mezopotámských vír, podle nichž bohové předsedali lidským osudům a měli úplné znalosti, které jim umožňovaly informovat lidi o budoucnosti a umožňovat jim přijímat opatření (obecně rituální), aby ji upravili. bylo to pro ně nepříznivé. Tato aktivita se stala velmi důležitou v prostředí královských dvorů, protože hrála zásadní roli v politickém rozhodování. Věštci proto hráli v mezopotámských královstvích velkou roli: kvůli svému významu bylo věštění svěřeno lidem, kteří byli po rozsáhlém tréninku jedním z nejuznávanějších ve společnosti, a podnítilo při vykopávkách objevení mnoha pojednání včetně kopií. několika knihoven, zejména v Ninive v Asýrii , a také z komentářů k těmto pojednáním a z mnoha zpráv o věšteckých postupech, díky nimž je tato disciplína jednou z nejlépe zdokumentovaných starověké Mezopotámie, zejména jejích hlavních odvětví, hepatoskopie (věštění analýza jater zvířete) a astrologie (věštění pozorováním pohybů hvězd).
Texty proto dokumentují aktivitu sledující složité principy, které vedly k mnoha úvahám, debatám mezi starými učenci a především k neustálé aktivitě pozorování, která přispěla k rozvoji formy empirické reflexe, kterou někteří historici dokonce kvalifikují jako vědeckou nebo předvědecké. Ať je to jakkoli, je to základní předmět studia pro znalost mezopotámského intelektuálního prostředí.
Zdroje o mezopotámské věštění jsou poměrně hojné, ale velmi nerovnoměrně rozložené v prostoru a čase. Tak najdeme jen velmi málo zmínku o věštění pro III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Ale pro příští tisíciletí, zatímco drtivá většina z těchto zdrojů ze dne I st tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Kraje a lhůty jsou nejlépe zdokumentované království Mari , na křižovatce mezi Mezopotámii a Sýrii v první polovině XVIII th století před naším letopočtem. AD (období zvané „ Stará Babylonian “) a království Asýrie do VII th století před naším letopočtem. AD (období volal „Neo-asyrské“) a v menší míře jižní Babylonia v pozdní doby (do III th století před naším letopočtem. , Což odpovídá době helénistické ), díky Uruk archivu . Tato dokumentace může být dokončen do věštění rituální texty objeveny v sousedních oblastí Mezopotámie, a že rady ovlivňovat postupy z druhé, a to zejména v Sýrii v druhé polovině II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT v Ugarit a Emar .
Nejhojnějším zdrojem mezopotámské věštění jsou technická pojednání nebo věštecké řady. Nejstarší texty tohoto data typu z období Staré babylonském, ale drtivá tvarovací fáze verze „kanonické“ smlouvy má být na konci II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Tato díla jsou známá především svými verzemi z novoasyrského období, z nichž většina byla nalezena v „ Knihovně Ashurbanipal “ v Ninive : odhaduje se, že asi čtvrtina z přibližně 30 000 tablet a fragmentů, které tam byly objevena jsou díla věštění. Jiné byly objeveny na jiných asyrských ( Nimroud , Sultantepe ) nebo babylonských ( Uruk ) stránkách . Mezopotámským vědcům, zejména věštcům, kteří chtěli zdokonalit své umění, byla k dispozici technická pojednání v knihovnách paláců, chrámů nebo soukromých rezidencí. Některé z těchto textů byly v pozdním období také předmětem komentářů, zejména v Uruku, který se snažil vysvětlit význam znamení. Tato pojednání jsou věnována hlavním odvětvím mezopotámského věštění a jsou pojmenována podle jejich incipitu , jak je v mezopotamské tradici běžné: série Enūma Anu Enlil je tedy věnována astrologii , Šumma izbu („If anomaly “) v teratomancy , Iqqur īpuš („zničil, postavil (dům)“) v hemerologii atd. Víme, že se jednalo o obecně rozsáhlá díla obsahující desítky tabletů a seznam tisíců věšteckých případů, ale část jejich obsahu chybí, takže je lze znát pouze smysluplně. Stejně jako ostatní mezopotámské technické texty jsou předkládány jako seznam případů formulovaných na základě opozice proti protázi a apodóze: „pokud je to pozorováno, pak se to stane“. Vezměte si příklady: „Pokud má člověk se zúženou tváří prominentní pravé oko: daleko od domova, psi ho pohltí.“ ( Fyziognomie ); „Pokud severní vítr zametá tvář oblohy, dokud se neobjeví nový měsíc: bude hojná úroda“ (astrologie). Tyto případy jsou hojně rozmnožovány a tematicky uspořádány v každém pojednání, což umožňuje prezentovat společně podobná znamení a studovat jejich variace, což odráží snahu o systematizaci: Bārûtu , pojednání o hepatoskopii , věštění zvířetem játry , se tedy dělí na podsekce zaměřené zejména na každou část jater, přičemž se odvíjejí různé aspekty, které pravděpodobně zaujmou.
Technické texty představují pouze „teoretickou“ stránku dokumentace o mezopotámském věštění. Jiné zdroje nám umožňují vidět, jak se věštění praktikovalo v praxi, a proto kvalifikovat obraz poskytovaný knihovními pracemi. Dopisy královské korespondence z Mari a Ninive obsahují četné zprávy o aktivitách věštců (zejména hepatoskopie a také astrologie v Asýrii), jakož i zmínky o znameních (zejména snových) nebo proroctví, a proto představují základní zdroj znalostí významu věštění v politickém rozhodování. Další texty z novoasyrského období jsou druhy zpráv věštců, kteří prováděli hepatoskopické a extispicinové rituály, hlásali modlitby, kladené otázky a výsledky, a další, zvané tāmītu , kompilace výsledků podobných rituálů. Astrologický aktivita byla také datována k textu z konce II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT známý kopiemi exhumovanými v Ninive, popisující praktikování této disciplíny živým způsobem, přezdívaného Diviner's Manual .
Kromě toho několik královských nápisů z různých období zmiňuje znamení, především snová, kdy král obdržel božskou zprávu oznamující jeho budoucí vítězství nebo mu nařídil postavit chrám. Stejný typ znamení se nachází v literárních textech, jako je Epos o Gilgamešovi (znamení oznamující příchod Enkidua , pak jeho smrt). Zde božská zpráva směřuje do nevyhnutelné budoucnosti, aniž by byla ponechána možnost alternativy. Uchýlení se k mantiku je spíše narativním pramenem a připomínkou božské všemohoucnosti a nereflektuje věšteckou praxi, jak ji znají jiné zdroje, která se zajímá o zprávy, proti nimž má člověk v úmyslu mít možnost jednat, proto budoucnost, která nutně nenastane.
Dokumentace o mezopotámské věštění proto umožňuje na omezenou dobu plně porozumět určitým věšteckým aktivitám v konkrétním regionu a v zásadě v prostředí politických a gramotných elit, ale ne správně rekonstruovat historický vývoj této disciplíny a regionální varianty. které neexistovaly, kromě lépe zdokumentovaného případu astrologie. Za to, co víme, věštění se objevuje v textech III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , v Sumeru a zejména v semitských zemích ( Akkad , Sýrie , Ebla ). Jeho slabá přítomnost v sumerských textech by mohla naznačovat, že vývoj této disciplíny je opožděný, spíše spjatý se semitskými populacemi a zpočátku má hlavně populární aspekt, jenž se postupně prosazuje v mocenských kruzích. Věštění se stává hlavním vědecká disciplína mezi koncem III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a na začátku druhé ročník tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , o čemž svědčí skutečnost, že je stále častěji dokumentována, zejména technickými texty z intelektuálních center jižní Mezopotámie a také v západních oblastech, zejména v Mari , lokalitě nacházející se na soutoku kultur Mezopotámie a starověké Sýrie, mezi které myšlenky kolovaly hodně. Věštění pokračuje ve své vývojové I st tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , období, pro které knihovny mezopotámských vědců vydaly stovky tablet věšteckých pojednání, ukazující komplexní vývoj, kterého tato disciplína dosáhla, a hlavní roli, kterou hrála v intelektuálním životě a v procesu politického rozhodování (jak dokazuje množství věšteckých dokumentů objevených v Ninive ). Divinatorní umění uprostřed dvora a chrámů je pak složitou disciplínou, přičemž principy vzniku znamení jsou často neprůhledné. Kombinuje postupy, které byly popsány jako náboženské, magické, naučené nebo dokonce vědecké. „Populární“ věštění je naopak stěží dokumentováno, protože k němu docházelo v prostředích, která nezanechala žádné texty.
Po početí starověkých Mezopotámců rozhodli o osudu lidí bohové. Obecně jsou jako nadpřirozené bytosti obdařeny velkými silami, obdařeny neomezeným poznáním minulých, současných i budoucích událostí a mají sklon sdílet informace, které mají, s muži. Pokud jde o další znalosti a techniky, věštění se navíc nepovažovalo za lidské stvoření, ale za praxi, kterou bohové učili muže.
Věštění z mezopotámské perspektivy je proto třeba chápat v širším smyslu jako formu komunikace s božstvím, kterou lze použít k:
Povaha dokumentace, kterou pro královskou moc vytvářejí hlavně intelektuální elity království, znamená, že jsou předkládány informace týkající se záležitostí království (vojenské a diplomatické, správní a náboženské záležitosti) a méně otázek týkajících se soukromé sféry , které se nicméně objevují v technických pojednáních, která někdy nabízejí jiné znamení pro znamení podle toho, zda se někdo obrací na krále nebo na obyčejného člověka.
Je pravděpodobné, že božské zprávy budou sdělovány mnoha jevy, které lidé musí být schopni identifikovat a interpretovat: viditelný svět se pak stává „systémem znaků“, které je třeba dešifrovat, aby lépe porozuměli a byli schopni přijímat příslušná rozhodnutí, omezovat nejistota, obnovit situaci považovanou za normální. normální na obloze bylo považováno za příznivé znamení), pečlivě jsme prozkoumali vzhled pozorovaného (tvar, barvu, polohu). Božská znamení se proto mohla objevit v nejrůznějších podobách: přírodní jevy, obecně výjimečné (zemětřesení), astrální jevy (fáze měsíce, pohyby hvězd), neobvyklé sny, zrod „abnormální“ bytosti., Neobvyklé tvar střev obětovaného zvířete atd. dokud nenastane jakákoli událost, neobvyklá nebo neobvyklá, kterou lze pozorovat. Nakonec zprávy pravděpodobně přijdou v jakékoli formě, kdekoli a kdykoli. Spekulace věštců pozdní doby měly tendenci spojovat různé typy znamení jako součást stejného systému, a proto je třeba je interpretovat společně, a spekulativní texty se snažily najít příbuznost mezi částmi jater a oblohy pozorovanými věštci; na Diviner příručka obsahuje výslovný pasáž týkající se těchto korespondencí:
"Zlověstné znamení Země nese signály pouze ve shodě se znameními nebe." Nebe a země společně produkují znamení. I když se objevují odděleně, neměly by se rozlišovat, protože nebe a země jsou v korespondenci. "
- Výňatek z příručky věštce .
Zdá se, že možnost přijímat božské zprávy naznačující zejména budoucnost nevyplývala z uklidňujícího přístupu k této možnosti interpretace božských zpráv: naopak, pokud usuzujeme zejména podle zpráv věštců asyrského soudu, toto má spíše dojem, že měl účinek vyvolávající úzkost, vyvolávající strach může postrádat nebo dezinterpretovat božské znamení. V každém případě to zaručovalo hlavní místo pro tuto disciplínu a její odborníky na mezopotamskou společnost, zejména u panovníků.
Obecně platí, že mezopotámské věštění je deduktivního typu: zprávu sdělují bohové v nepřímé podobě, kterou musí odborníci, věštci, analyzovat a interpretovat. Je založen na pozorování zlověstného jevu ( ittu , „znamení“), který je podroben interpretaci ( pišru ), která odpovídá protázi a apodóze technických pojednání. Méně časté je věštění inspirovaného typu, při kterém bůh přímo sděluje zprávu (ve snu nebo prostřednictvím proroka ). Můžeme také rozlišit božská poselství podle toho, zda jsou posílána přímo bohy z vlastní iniciativy, která má za úkol věštce, najít zprávu a interpretovat ji („nevyžádané“ nebo „spontánní“ věštění: vývoj hvězdy, přírodní úkaz, každodenní událost, neočekávaný předtuchový sen, mimo jiné), nebo podle toho, zda zprávu vzbudil věštec, který položí otázku bohu a čeká na odpověď, obvykle ano / ne („vyžádaný“ nebo „vyprovokovaný“ „Věštění: čtení jater nebo vnitřností obětovaného zvířete, paprsek oleje v nádobě plné vody, předtuchový sen probuzený inkubací atd.).
Aby zpráva byla co nejjasnější, je běžnou praxí provádět několik po sobě jdoucích výslechů a kombinovat různé metody pro potvrzení nebo upřesnění výsledků postupů podle zásady korespondence mezi různými typy označení zmíněnými výše . Například událost může být ohlášena astrálním úkazem, pak si člověk vyžádá jasnější informace z božství čtením v játrech obětovaného beránka, jako v následujícím příkladu, který uvádí dopis od Mari :
"Řekni mému Pánu: takto praví Asqudum, tvůj služebník." Čtrnáctého došlo k zatmění měsíce a samotná skutečnost tohoto zatmění je něco špatného. Vzal jsem věštce pro blaho svého Pána a blaho horního okresu (Terqa). Věštci byli rozumní. Můj Pán musí nyní, kde je, způsobit, aby se věštby braly pro jeho prospěch a pro Mari. "
- Dopis od věštce Asqudum králi Zimri-Lim de Mari.
Schematicky lze deduktivní věštecký postup rozdělit do tří fází:
Třetí krok věšteckého postupu jasně naznačuje, že věštění nelze izolovat od všech způsobů komunikace s božským světem, modliteb, hymnů a nářků, jakož i rituálů oběti, magie a exorcismu, které je třeba chápat jako soubor metod zaměřených na čelení neznámému, procesy „manipulace“ nadpřirozeného. Zahrnutí věštění do této sady praktik vyplývá například z úryvku sapienciálního textu Ludlul bēl nēmeqi :
Zavolal jsem svému bohu, ale on neukázal svou tvář;
Prosil jsem svou bohyni, ale ona nevzhlédla!
Ani věštec, navzdory svému výzkumu, neupravil moji budoucnost,
ani interpret snů svou nabídkou parfémů neosvětlil můj případ.
Zeptal jsem se boha snů, neotevřel mi ucho;
a exorcista svým rituálem neuspokojil božský hněv proti mně.
- Výňatek z Ludlul bēl nēmeqi .
Věštění se v této souvislosti používá k poznání božských vůlí, poznání, že bohové mají budoucí potenciály, aby mohli přijmout vhodná rituální opatření. Událost ohlášená znamením je často často považována za nežádoucí pro ty, kdo hledají výklad, a měla by být přijata opatření, aby se zajistilo, že toto špatné znamení nenastane. Jeden pak běžně postupuje k zaklínadlům nebo modlitbám adresovaným bohům, aby čelili tomuto zlu. Podle toho, co vyplývá z mezopotámských mytologických textů, pokud božstva určují lidský osud, protože oni (nebo přesněji nejvyšší bůh Enlil nebo Marduk podle času) drží a píší tablety osudu, které rozhodují o budoucnosti, tuto budoucnost lze vždy přepsat, dokud se nenaplní.
Smlouva o Oniromancy tak přímo stanoví, že modlitby mají být vyslovovány v případě špatného snu:
„Pokud měl člověk špatný sen ve znamení, aby se ujistil, že ho jeho škodlivé následky neovlivní, než položí nohy (ráno) na zem, řekne:„ Tento sen, který jsem měl, je příznivý , je to příznivé, je to vynikající znamení, od Sîn a Shamash ! Tímto způsobem se pro sebe stane dobrým znamením (místo špatného) a špatný osud slibovaný jeho snem se ho nedotkne! "
- Výňatek ze smlouvy Oniromancy .
V ostatních případech bude nutné jít tak daleko, že přistoupíme k magickým rituálům nebo exorcismům: jedna z nejdůležitějších sérií exorcistických procedur, zvaná „ Rozpuštění “ ( Akkadian Namburbû ), je tedy určena k boji se špatnými znameními. Věštecké postupy mají v oblasti kontroly nemocí zvláštní význam, ať už jde o lékařské nebo exorcistické procedury (v obou případech je obtížné je oddělit ve starověké Mezopotámii): sbírka znamení zvaná „Když exorcista jde do domu nemocný “( Enûma ana bīt marsi āšipu illaku ) tedy souvisí s znameními, která může exorcista pozorovat, než se vydá k osobě postižené zlem, a tím, co pro ni hlásí. Lékařské diagnostické příručky mají navíc formulaci, která je velmi blízká věšteckému manuálu: sledujeme stav pacienta, jeho viditelné příznaky, poté odvozujeme odpověď na podstatu jeho nemoci, často původu. například „Je-li (nemocný) zasažen (bolestí) na pravou stranu hlavy, jedná se o„ Šamašovu ruku “: zemře“. Věštění se pak používá k lepšímu pochopení božského jednání a k určení toho, co je možné dělat.
Specialisté na věštění byli obecně členy duchovenstva, stejně jako všichni „učenci“ mezopotámského světa. Dostali důkladné vzdělání, zahrnující zejména zvládnutí technických věšteckých textů. Někteří se vyznačovali plnohodnotnými odborníky na věštění. To je především případ bārû (odvozeno od slovesa znamenajícího „vidět“; sumerský ekvivalent máš-šu-gí-gíd), který se obecně překládá jako věštec, ale který se ve skutečnosti v textech obecně objevuje jako odborník na hepatoskopie , sekundárně v lekanomantice a libanomanství . Pokud jde o další významnou věšteckou disciplínu, astrologii , před pozdními obdobími není jmenován žádný skutečný odborník. U asyrského soudu jsou astrologická znamení interpretována učenci bez ohledu na jejich teoretickou specializaci: bārû , exorcisté ( āšipu ), stěžovatelé ( kalû ), kněží a dokonce i vysoký civilní hodnostář, hlava zákoníků. Pojednání o věštění se nacházejí také v knihovnách kněží a exorcistů (v Sultantepe , Uruk ). Zejména exorcisté, jako specialisté na lékařskou diagnostiku, se často vyzývají k tomu, aby měli věšteckou roli (nemoci jsou často považovány za zasílané bohy), nebo alespoň aby spolupracovali s věštci. Od nedávné doby jsme začali rozlišovat odborníky na astrologii, kterým se tehdy říkalo „zákoníci Enūma Anu Enlil “ ( ṭupšar Enūma Anu Enlil ), podle nejvýznamnější řady astrologických znamení. Ve skutečnosti však každý vědec pravděpodobně získal věštecká díla a získal tak znalosti v této disciplíně, bez ohledu na jeho teoretickou specializaci. Další specifickou kategorií věštců jsou šā'ilu , tlumočníci snů, kteří se také vyznají v nekromancii; najdeme také (zejména ve starověké Asýrii) jejich ženský protějšek , šā'iltu . V nedávné Asýrii se interpretům snů říká šabrû ( mask .) A šabrâtu (fem.).
Hmotnost písemné dokumentace věštění exhumováno v mezopotamských místech II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a zejména I st tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT naznačují důležitost, kterou tato aktivita předpokládá v mezopotámské společnosti. Specialisté na tuto činnost, i když jsou někdy kritizováni za svou neschopnost plně porozumět božským znakům, proto zjevně začaly hrát hlavní roli v rozhodování jednotlivců na všech sociálních úrovních. Písemná dokumentace se soustředí hlavně na vysoké sféry moci a věštecká činnost je dokumentována hlavně v královských kruzích, kde vládne hepatoskopie a astrologie. Historicky jsou první z nich nejdříve doloženy v královských kruzích, ve jménech let z dob Akkadu (kolem 2300 př . N. L. ) A Ur III (kolem 2100 př. N. L.). Úloha Baru ke královskému dvoru Mari v XVIII -tého století před naším letopočtem. J. - C. je dobře známý díky dopisům exhumovaným na tomto webu, které uvádějí zejména důležitou roli, kterou hraje Asqudum, bārû krále Zimri-Lima , jedním z nejdůležitějších hodnostářů soudu. „Přísaha věštců“, kterou bārú museli snést králi Mari (stejně jako ostatní hodnostáři), jim nařídila, aby před králem nic neskrývali, co zjistili při své činnosti, a aby nic nesdělovali král. ostatní. Court věštění je nejlépe svědčí záznamy Ninive , dokumentující vztah mezi Neo asyrských králů Assarhaddon a Ashurbanipal a učenců, kteří slouží jim jako poradci, kteří odhalují význam astrologických pozorování a hepatoscopic rituálů v rozhodování, a proto tehdejší politický život a také vojenský život, protože věštci systematicky doprovázeli armády na poli. Neměli bychom se však snažit, aby tito palácoví věštci byli manipulátory nebo stínovými muži, zejména proto, že existuje příliš mnoho různých skupin odborníků na věštecké umění, než aby si jeden získal převahu.
Praxe věštění mimo říše moci je zdokumentována mnohem méně. Báseň Utrpení Just Man ( Ludlul bel nēmeqi ), což je moudrý textu z Mid-Babylonian období, představovat charakter čestné hodnosti ovlivněné zla, jehož nezná původ, udává, že tento jeden hovory na haruspice diviner ( bārû ), tlumočník snů ( šā'ilu ) a exorcista ( āšipu ), aby tento problém objasnili. Dopisy také ukazují, že by se člověk mohl u stejné otázky uchýlit k haruspice a tlumočníkovi snů. Zdá se, že věštecká praxe zasahuje spíše pro případy nemocí. Skupina textů z období Paleo-Babylonia z města Lagaba v severní Babylonii dokumentuje činy jistého Shamash-muballita, který vykonává činnost související s věštěním: je vyslán interpretovat neobvyklé narození telete, recitovat modlitby na ochranu stáda, případně také identifikace nemoci postihující člověka a provádění uzdravovacích rituálů. Zdá se, že to naznačuje, že kromě sféry paláce a velkých chrámů, kde najdeme specialisty na věštění a uzdravování věnující se především jedné činnosti, mohli stejní lidé praktikovat věštění a magii.
Disciplína zdokumentovaná téměř výlučně v mezopotámském vědeckém prostředí, založená hlavně na deduktivní metodě , byla věštění předmětem mnoha úvah na straně mezopotámských vědců, kteří se snažili zlepšit své schopnosti předvídat božské vůle. Neexistuje žádná práce popisující, jak vyvinuli své věštecké interpretace, navíc není v povaze mezopotámských vědeckých textů identifikovat obecné principy, protože jde o seznamy, které mají tendenci pokrýt co nejvíce případů a je možné podobné případy seskupit. , účelem této systematizace je umožnit odborníkovi identifikovat nové interpretace ze známých příkladů. Studie pojednání však umožnila navrhnout několik metod rozvoje věšteckých postupů, přinejmenším dvě metody: empirický přístup založený na pozorování potenciálně zlověstných jevů a jejich souvislosti s událostmi za účelem stanovení vazby mezi oběma; a teoretický přístup rozvíjením principů z těchto empirických případů nebo vypracováním principů vztahujících se k symbolickým a jejich systematizací, aby bylo možné zohlednit co nejvíce případů. Tato otázka je ústřední v debatě o (před) vědecké povaze mezopotámského věšteckého myšlení.
Bylo navrženo, aby mezopotámští věštci určovali alespoň některá znamení empiricky . Jasně si mysleli, že pokud znamení naznačující božské vůle určují budoucnost, pak byly minulé události ohlašovány stejným způsobem. Jednalo se tedy o lokalizaci a kompilaci těchto minulých znaků a jejich vztah k předpovězeným událostem, aby bylo možné určit, který jev by mohl ohlašovat takový typ události. Poté, jakmile bylo nashromážděno dostatečné množství dat, bylo možné pokračovat systematizací identifikováním pravidel mezi pozorovanými znameními, aby bylo možné empirickým a spekulativnějším způsobem určit vazby mezi událostmi, protože je zřejmé že ne všechny předzvěsti byly skutečně pozorovány, ale spíše představují znaky, u nichž se zvažuje možnost výskytu.
Tento empirický přístup by se objevil na prvním místě u typů znamení souvisejících s historickými událostmi, zejména pádem Akkadu a pádu třetí dynastie Ur, které jsou významnými událostmi v mezopotamské historiografii a objevují se v několika případech „ hepatoskopie na začátku ze II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , o nichž se předpokládá, že byly shromážděny během těchto období. Otázky a výsledky dřívějších hepatoskopických konzultací byly shromážděny v textech zvaných tāmītu , jejichž kopie byly nalezeny v novoasyrských knihovnách, zejména o případech z paleo-babylonské éry. Lze odvodit, že podobně byly zaznamenány i předpovědi týkající se anekdotičtějších událostí každodenního života a je možné, že se babylónští astrologové poslední doby pokoušeli s redakcí o takový empirický sběr dat. Různé typy zpráv o astronomickém pozorování ( viz. níže). Tato hypotéza je také založena na skutečnosti, že empirická metoda je běžná v jiných mezopotámských vědeckých oborech, zejména v lékařské literatuře: Mezopotámští lékaři a exorcisté založili své pojednání o prognózách sledováním vzhledu a zdravotního stavu pacientů a recidiv v aby izoloval určité druhy nemocí, aby je pak mohl identifikovat, což ve skutečnosti často znamenalo odhadnout, který bůh nebo který démon byl v počátcích tohoto zla, v mentalitě času. Empirickým shromažďováním informací, jejich uspořádáváním, snahou z nich odvodit a systematizovat je za účelem identifikace principů by mezopotamští věštci poté vyvinuli znalosti a postupy, které by prezentovaly jejich vlastní racionalitu a nějakým způsobem by odhalily jakýsi „vědecký "duch, založený na pozorování a interpretaci.
Ačkoli je tento empirický přístup často přijímán, byl předmětem kritiky, protože naráží na několik úskalí spojených s „historickými“ znameními: znamení týkající se přesných historických událostí jsou poměrně vzácná a odkazují na období s prestiží, díky nimž často slouží jako odkaz v mezopotámské literatuře, ale obecně s částečně legendárním aspektem, na prvním místě říše Akkad . Dotyčné texty se navíc nepovažují za spolehlivé, aby rekonstituovaly historickou realitu doby králů Akkadu, která spíše prosazuje kompozici za dobou předpokládaných skutečností, spočívající jistě na skutečných faktech. zkreslil je podle cílů věštců, kteří vzali evokativní příklady k popisu politických a vojenských jevů, o jejichž identifikaci byli požádáni jménem panovníků. Přestávají být psány po paleobatlonské době, což se zdá být v rozporu s myšlenkou kontinuální kompilace. Za současného stavu dokumentace je každopádně nemožné prokázat s jistotou, že při vzniku věšteckých pojednání existovala empirická práce. Jak je známo, objevují se přímo v dokončeném stavu, aniž by jeden dobře věděl, jakým způsobem byly založeny.
I když v dedukčním věštění rozhodně nikdy neexistovala příčinná souvislost mezi znamením a jeho výkladem, nebo dokonce absolutní vztah mezi těmito dvěma, jelikož několik jevů může ohlašovat stejnou budoucnost, je v mnoha případech zjevně v přesném smyslu vztah, který existuje mezi nimi, jakési symbolické spojení. Pozorovaná znamení, ať už byla identifikována empiricky či nikoli, mohou mít tedy význam, který musí být interpretován podle přesných sémantických kódů, odrážejících víru a mentalitu mezopotámských učenců. Tento aspekt mezopotámské věštění, více esoterický, zůstává málo známý a velmi obtížně interpretovatelný (v mnoha případech nemožný), protože nebyl formálně vyjádřen v textech. V každém případě si všimneme, že mezopotámští literáti, kteří napsali věštecká pojednání, vynaložili své úsilí na systematizaci do krajnosti, tyto texty ve skutečnosti představují většinu domnělých případů, a lze je tedy určitě považovat za technická pojednání, ale také za spekulativní funguje podle teoretických principů, alespoň nejasně definovaných. Jeden z důsledků tohoto vývoje lze nalézt ve formulaci protáz založených na nerealistických základních předpokladech (alespoň v našich očích): vzhled slunce na obloze uprostřed noci, pozorování obětovaného beránka bez srdce nebo jater od prasnice, která porodí přibližně třicet mladých. Několik komentářů k těmto smlouvám, které vyšly najevo, ukazuje, že složitost těchto textů byla předmětem pokusů o objasnění.
Některé jasné sémantické vazby mezi protázou a apodózou vycházejí z věšteckých textů, zejména proto, že přitahují symboliku dobře známou při studiu textů starověké Mezopotámie , a protože se obecně od věštce očekává, že jednoduše určí, zda budoucí situace je příznivá nebo ne, což vyžaduje poměrně jednoduché symbolické kódy. Jedná se o smysly nesené aspektem, pravidelností nebo polohou: to, co je normální, jasné, velké, v dobrém zdravotním stavu, včas, na pravé straně, je pozitivní; co je matné, tmavé, malé, nemocné, deformované, pozdě, na levé straně je negativní indikátor. Překročit bílé prase bude dobré znamení, zatímco překročení černého prasete bude špatné znamení; hvězda, která bude sledovat svůj normální směr v době, která je obvykle pozorována, bude příznivým znamením, ale pokud se odchýlí od své obvyklé dráhy nebo rytmu, hrozí, že znamení bude negativní. Pokud kapky oleje nalité do šálku naplněného vodou driftují doleva, pacient, pro kterého se provádí věštění, zemře, pokud se driftují doprava, bude uzdraven. Osoba postižená znamením musí být také studována, aby pochopila význam znamení. V hepatoskopii nebo astrologii poloha (v určité části jater nebo na obloze) často určuje osobu, které se týká znamení, obecně království nebo jeho nepřítel: příznivé věštění pro jednoho pak bude nepříznivé pro druhé. Ve stejné duchu, v oniromancy, existuje několik případů, kdy stejný sen uvidí, jak se jeho význam změní, v závislosti na tom, zda ten, kdo ho vytvořil, je bohatý nebo chudý. Tyto analogie , opozice a sdružení mezi označeními také hrát. Analýza simultánnosti astrálních jevů je zásadní, protože může změnit směr prvního pozorování obrácením prognózy. Například v pojednání o extispicinu analogie zasahuje několikrát: pozorování explodujících střev bude znamenat vzpouru v zemi, střeva rozdělená na dvě části země, hladká střeva hladomor. Vztahy analogie mezi signifikantem a signifikantem jsou také zcela jasné v několika případech jejichromancie : člověk snící o tom, že pije vodu, znamení života, bude mít svůj život prodloužený; pečeť, značka a současná náhrada osoby je spojena s potomkem (kdo to ve snu najde, bude mít děti, kdo ho ztratí, uvidí je umírat). V ostatních případech je však nutné uvažovat obráceně ke zjevnému významu noční můry: člověku, který sní o tom, že jí své výkaly, se říká prosperita. V astrologii lze současný význam určitých znamení uhodnout analýzou opakování, ale jejich původ není vždy jasný: je snadno pochopitelné, že zatmění měsíce, vytvářející temnotu, jsou obecně považovány za nepříznivé, ale méně proč zatmění Slunce není; že znamení spojená se zjevením planety Mars , symbol boha Nergala , mistra epidemií a násilných úmrtí, jsou spojena se stejnými jevy, se zdá logická, ale důvod pro souvislost mezi planetou Merkur (symbolizující nebo jinak agrární bůh a válečník Ninurta nebo učený bůh Nabû ) s dešti a povodněmi je nejasný.
Jindy jsou interpretace založeny na fonetickém spojení mezi slovy protázy a apodózy nebo na grafických hrách ze znaků obou částí. To se týká literárních obratů a esoterických her psaní běžných uprostřed mezopotámských vědců, které mají nejen estetický aspekt, protože mají skrývat skrytý magický význam (slova a spisy jsou vyjádřeny k vyjádření podstaty věcí). V následující předzvěsti hepatoskopie si tedy všimneme fonetické korespondence mezi pojmy palšu / pilšu / Apišal , která musela být významná:
„Pokud je v játrech část známá jako„ Dveře paláce “dvojnásobná, jsou zde tři„ ledviny “a že napravo od žlučníku jsou vyhloubeny ( palšu ) tři dobře označené perforace ( pilšu ): c 'je znamení lidí z Apišalu, že král Naram-Sîn zajal vězně tím, že se uchýlil k mízám ( pilšu ). "
- Výňatek z hepatoskopického pojednání.
Další příklad uvádí, že v případě, že si všimneme části střeva, která má tvar démona Humbaba ( v logogramech HUM.HUM ), bude existovat uchvatitel ( hammā'u ). Tento typ asonance také vytváří spojení mezi znamením a věštcem v případech oniromancie , které také zjevně odhalují hry o různých smyslech klínového písma . Esoterické komentáře najdete na Uruk a datování z období Seleucid ( III th století před naším letopočtem. ), A to i na řadě , když exorcista šel do domu nemocného show v každém případě, že Mesopotamian vědci pokusili dodatečně najít skrytý význam v pořadí abychom lépe pochopili význam znamení smlouvy: tedy skutečnost, že pokud překročí bytost zvanou BANZU , „zmrzačená“ nebo „trpasličí“, pak nemoc pacienta bude „rukou Ninurty “, vysvětluje lexikální hra o tom, že BANZU je rozdělen mezi znaky BAN „napůl“ a ZA „muž“, tedy „napůl porce“; nicméně, ideogram znamenající Ninurtu je stejný jako ten, který označuje „polovinu“, spojení mezi BANZU a „Rukou Ninurty “ se jeví jako ustálené.
Umění věštění se konečně mohlo objevit v očích mezopotámských věštců jako metoda dešifrování božských znamení, a tedy jakési božského psaní. Tato technika by mohla být v každém případě uvedena paralelně s metodou dešifrování znaků klínového písma : játra zvířat, nebe nebo dokonce sny fungovaly jako tablety, na které bohové psali zprávy určené pro člověka., Je na nich, aby dešifrovat je.
Jak již bylo zmíněno, můžeme rozdělit praktiky rozdělit typologickým způsobem podle původu poselství (věštění vzbudené lidmi nebo inspirovaného bohy) nebo jeho povahy (přímá zpráva od božství nebo jinak nepřímá, od které věštci musí odvodit odpověď). Ale je běžnější provádět tematickou klasifikaci protínající mezopotámské učence, formulované v různých smlouvách věští na I st tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , který se také překrývá s klasifikacemi jiných starověkých civilizací. Rozděluje věštecké praktiky podle formy božského poselství a jeho média: v játrech a vnitřnostech zvířete ( hepatoskopie a extispicin), na obloze ( astrologie ), ve snu ( oniromancy ), ve formě „ monstrózní „ novorozenec ( teratomancy ), forma plamene nebo kouře ( libanomancy ) atd. Je proto zdokumentována velká rozmanitost věšteckých praktik, ale dva nebo tři mají důležitější místo, a to kvůli jejich významu v mocenských kruzích, a tedy i ve vědeckých kruzích: hepatoskopie / extispicin, astrologie a v nejmenším jejichromancie, nebo dokonce proroctví v určitých dobách. Ostatní formy jsou texty méně doloženy, ale mohly být v populaci v módě, protože byly v zásadě jednodušší a levnější, ale nebyly příliš zdokumentovány, protože nezajímaly komunitu politických a gramotných elit.
Hepatoscopy , věštění pozorováním játra obětované zvíře, obvykle jehněčí, je historicky forma největší věštění ve starověké Mezopotámii, nejdůležitějším úkolem odborného věštění excelence Baru . Další související typ věštění, extispicin , spočívá ve čtení budoucnosti v útrobách zvířete a plíce byly často skenovány současně, někdy také srdce, ledviny, obratle. Tyto postupy jsou ověřeny v jižní Mezopotámii od druhé poloviny III ročníku tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Ale oni jsou dokumentovány zejména z počátku II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Zejména z archivu Mari (první polovina XVIII -tého století před naším letopočtem. ), Pak do konce Neo-Assyrian ( VII th století před naším letopočtem. ) Podle archivů Ninive , včetně druhů účtů věštecké rituály a pojednání o hepatoscopy. Série hepatoskopie / extispicinu se v pozdním období jmenuje Bārûtu (dále jen „umění Bārû “, tedy „Hepatoscopy / Extiscipine“) a obsahuje několik tablet s podrobnou analýzou všech příslušných orgánů, přičemž játra jsou objektem největšího počet sekcí a také chování jehněčího před jeho obětováním. Hepatoskopické konzultace a jejich výsledky byly také sestaveny v textech zvaných tāmītu , které pocházejí hlavně z novoasyrských lokalit. Kromě toho byly v Mari objeveny modely jílovitých jater, které obsahují zmínky o částech jater a věštecká pozorování, která tam lze provádět.
Tato forma věštění se často praktikuje na žádost panovníků za účelem vedení záležitostí státu (možnost konfliktu, uzavření spojenectví, diplomatické manželství, jmenování hodnostáře, stavba chrámu nebo palác atd.), ale také jednotlivci za jakoukoli formu důležitého rozhodnutí v jejich životě (cestování, složení přísahy, uzavření smlouvy, sňatek atd.). Hepatoskopické rituály jsou pečlivě připraveny. V Mari se přiblížíme k místu nebo lidem zasaženým znamením nebo přesuneme něco, co je představuje (hrouda Země pro místo, pramínek vlasů a okraj oblečení pro osobu), abychom posílili efektivitu konzultace. V Asýrii věštec recituje očistné modlitby adresované bohům Shamashovi a Adadovi , patronům této formy věštění. Poté je otázka ( tāmītu ) položena vyvolanému bohu, opět ve formě modlitby, než je zvíře obětováno, poté jsou analyzována jeho játra nebo jeho vnitřnosti, aby získala odpověď.
"Shamashi, velký pane, [dej mi pevnou a pozitivní odpověď] na to, co od tebe žádám!" Pokud Urtaku, král Elam , poslal [návrh na uzavření míru] Assarhaddonovi , asyrskému králi, [poslal čestně] pravdivá a upřímná slova smíření [Assilhaddonovi, asyrskému králi Assarhaddonovi?] Buďte přítomni v tomto beranovi „[dej pevnou a pozitivní odezvu, příznivé vzory], příznivá a příznivá znamení, podle věšteckého rozkazu tvého velkého božství, a abych je mohl vidět. "
- Věštecké vzývání boha Šamashe pro asyrského krále Assarhaddona , c. 674 př J.-C.
Věštec musel podrobně prozkoumat tvar analyzovaných orgánů. Texty vztahující se k hepatoskopii ukazují, že každá část jater zvířete byla pojmenována přesně a že jsou zkoumány všechny možné abnormality. Analýza zpráv asyrských věštců naznačuje, že se jen zdaleka řídili předpisy technických textů, přičemž se soustředily zejména na pozorování jater a plic, nikoli jiných orgánů, a na příznivý charakter nebo ne znamení , aniž by zacházeli do podrobností předpovídané události jako ve smlouvě, a stanovili své předpovědi po kolegiální diskusi mezi věštci, protože pracovali jako tým a ne izolovaně. Zdá se tedy, že použití, terminologie a interpretace se lišily podle místa a času. Archivy Mari tak odhalují silné místní originály, což odráží skutečnost, že místní kultura není přísně řečeno „mezopotámská“; například orgány obětovaného zvířete byly někdy uchovány a odeslány jiným specialistům za účelem ověření věštce, což také odhaluje, že bylo možné několik interpretací:
"Řekni Yasmah-Addu : takto mluví Ishme-Dagan , tvůj bratr." Přinutili jste nás nést znamení (získaná během) obětí, které pro nás obětovali. Prozkoumal jsem je. Toto jste mi napsali: „Srdeční tuk je tmavý vpravo; srdce je tmavé vpravo a vlevo je dlouhé rozdělení. Je pravděpodobné, že temná skvrna vám nedala sebevědomí. Tady jsem přišel, abych vám poslal tato znamení. Prozkoumal jsem je: kromě tmavých skvrn na oddělených místech je zde také dlouhé rozdělení. Toho se nemusíte bát. "
- Kontraindikace orgánů obětovaného zvířete, podle dopisu Mari , začátek XVIII. Století př. N. L. J.-C.
Obecně bylo zapotřebí několik konzultací, a proto bylo nutné provést oběť několika zvířat během stejného rituálu: Mariin věštci tak rozlišovali mezi prvním pozorováním ( amārum „vidět“) a protitestem ( piqittum ). Když bylo první znamení nepříznivé, bylo obvykle nutné provést několik konzultací, abychom potvrdili, že tomu tak skutečně je, nebo abychom věděli, kdy si to bůh rozmyslel a vydal příznivé znamení. Ve skutečnosti se nezdá, že by existovaly magické prostředky, jak čelit nepříznivým znamením v hepatoskopii, a jediné, co bylo třeba udělat, bylo často počkat, až kouzlo nabere pozitivní obrat, protože věděli, že vězňům bylo doporučeno, aby své konzultace neopakovali. příliš mnohokrát, aby nedráždili bohy (a prozaičtěji v dopise od Mari, protože beránci, kteří mají být obětováni, docházejí kvůli tomu, že za odchod „karavanu“ dostávají pouze nepříznivá znamení).
Mesopotamian hepatoscopy viditelně ovlivnil prorokování praxe z jiných národů starověkého Blízkého východu , protože kopie smluv, patrně mezopotámské vliv, se nacházejí v druhé polovině II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT v Ugaritu v pobřežní Sýrii a až do chetitské země. Vliv mezopotámské hepatoskopie se mohl rozšířit do Izraele a Řecka , poté do etruských a římských zemí .
Astrální věštění je třeba chápat v širším slova smyslu, protože se týká pohybu Měsíce, Slunce, planet a hvězd, jakož i meteorologických jevů (vítr, déšť, blesk), viditelných také na obloze, a geologických (zemětřesení). stát v mezopotámské umění věštění stále důležitější, aby se jeví jako nejvíce důležitých oborů v věšteckém I prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , i když myšlenka, že hvězdy naznačují lidské osudy, je nepochybně velmi stará. Role hvězd jako odraz božství se prosazuje od nejranějších dob, protože několik hlavních bohů má astrální aspekt ( Sîn - Měsíc , Ištar - Venuše ) nebo jsou asimilovaní na planetu (například Marduk s Jupiterem ) . Stejně jako hepatoskopie je astrologie nejznámější uprostřed asyrského dvora (ale situace musela být podobná situaci v Babylonu ) a sledovaná znamení odrážejí zájmy krále a království: zdraví monarchy, válka a diplomacie, sklizně , sucho, povodně, invaze kobylky, epidemie atd. Zprávy astrologů mají velký význam pro politické rozhodování. To pak pokračuje ve svém vývoji v myšlení míst v pozdním Babylonia ( Uruk , Babylon ), v druhé polovině I prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , astrální věda (kombinující nebeské věštění, psaní horoskopů, astronomická pozorování a matematická astronomie) se stává hlavní vědeckou disciplínou závěrečných fází mezopotámské civilizace.
Astrologové pozorovali noční oblohu, aby lokalizovali vývoj hvězd na obloze (stoupání, zapadání, spojky, opozice), pokud sledovali svou pravidelnou cestu nebo se lišili, jaký byl jejich vzhled. Analyzovali nejprve Měsíc , pak sekundárně ostatní hvězdy. Máme tedy zprávy od několika věštců o stejném nočním jevu, jejichž interpretace se mohou značně lišit, přičemž tento druh divergence je u misí zcela běžný. Na pomoc při jejich analýze měli astrologové rozsáhlou sérii nazvanou Enūma Anu Enlil , kterou pravidelně uvádějí ve svých zprávách asyrskému králi, a to až do té míry, že byli označováni jako „písaři Enūmy. Anu Enlil “ ( ṭupšar Enūma Anu Enlil ). Pozorování hvězd se dobře hodilo k vypracování a použití tohoto druhu technických dokumentů z důvodu mnoha možných konfigurací hvězd, zvláště když přidáme studium jejich příslušných pozic ( zatmění měsíce bylo pro krále špatným znamením , pokud nebyl současně viditelný Jupiter , který zrušil věštbu). Ale to nebylo vždy dost, protože bylo někdy nutné extrapolovat ze stávajících znamení: pojednání o astrologii předpovídající, že vzestup Venuše během měsíce Abu byl nepříznivým znamením deště a zkázy, takže když jsme pozorovali její spánek během stejného měsíc, což není ve Smlouvě zmíněný jev, bylo vyvozeno, že se jednalo o příznivé znamení deště a dobrou úrodu. Bylo také běžné transponovat pro hvězdu znamení platné pro jiné, které jí bylo z nejasných důvodů běžně asimilováno. V každém případě byla nejnebezpečnější znamení vnímána velmi vážně, zejména ta, která se týkala zdraví krále; jeden se jim pokusil čelit tím, že provedl rituály „Rozpuštění“ ( Namburbû ) nebo, v krajním případě oznámení o smrti krále, rituál královského náhradníka, který viděl fiktivního a dočasně dosazeného trůna na místo a místo panovníka, aby se na něj přeneslo neštěstí.
"(Je-li) viděn bibbu a Venuše společně: v zemi zemřou ."
(If) bibbu a Venuše se spojí a jsou společně viditelné, bude v zemi velká katastrofa.
(Pokud) se k Venuše připojí bibbu a předstihne ji, bude v zemi mocná armáda Erry ( boha moru ) ...
(Pokud) se bibbu přiblíží k jinému bibbu , králův syn se vzbouří proti svému otci, ale trůnu se neujme , vyjde „syn nikoho“ ( uchvatitel ) a ten se trůnu zmocní; obnoví domovy bohů, zajistí dary velkým bohům a postará se o chrámy ... “
- Výňatek z Enūma Anu Enlil : znamení spojená s konjunkcí putujících hvězd ( bibbu ) s Venuší a dalšími putujícími hvězdami.
Neustálé pozorování hvězd pro astrologické účely dalo vzniknout značné práci na sběru a analýze dat, o čemž svědčí zejména astronomické pojednání Mul Apin . V Babylon v druhé polovině I st tisíciletí av. INZERÁT „astronomické zprávy se týkají astrálních jevů po několik století, spolu s dalšími jevy, jako je vývoj cen základních potravin, vody řek, jiných pozemských znamení, bezpochyby za účelem lepšího propojení všech těchto jevů z věštecká perspektiva. Do středu I prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT nejpozději babylónští astrologové vyvinuli rozdělení ekliptiky na dvanáct částí, zvěrokruhu , pak prvních horoskopů , předpovědi o životě člověka podle polohy hlavních hvězd ve zvěrokruhu v době jeho narození (nejstarší známá kopie pochází z roku 410 př. n. l.): pak je vyvinuto individuálnější věštění s přihlédnutím k cyklickému aspektu většiny nebeských jevů, bezpochyby proto, že při dodržení této pravidelnosti a možnosti předvídat předem pozici hvězdy, věštění spojené s pozorováním jejich pohybů, skončily. Je to skutečně současně, že babylónští astrologové / astronomové dlouhodobě mobilizují své znalosti pohybu hvězd a snaží se z nich pomocí svých matematických znalostí čerpat konstanty a rozvíjet vědeckou astronomii, která se proslavila. starověký svět, stejně jako jejich věštecké znalosti.
Sny byly také příležitostí pro bohy oslovit muže. Oniromancy je jednou z nejstarších doložených forem věštění, protože se objevuje v textech z posledního období archaických dynastií (asi 2450-2400 př. N.l.): v nápisu Stele supů nalezeném v Girsu, králi E-anatum of Lagaš vidí ve snu boha Ningirsu oznámil svůj blížící se vítězství k němu; současné Mariho tablety popisují metody interpretace snů. Oniromancy je následně dokumentována v královských nápisech, literárních textech (například několik pasáží z Eposu o Gilgamešovi ) v dopisech a technických textech, zejména v sérii Iškar Zaqiqu , která vděčí za své jméno bohu snů Zaqiquovi. Vysněná znamení přicházejí v různých formách: mohou to být sny, ve kterých se bůh zjevuje přímo a předává jednoznačnou řeč, obvykle králi (ať už jemu, nebo jednomu ze svých poddaných).), A které jsou proto považovány za primární důležitost a blízká proroctví; jindy jsou to víceméně neobvyklé sny, které je třeba dekódovat, aby bylo možné nakreslit znamení. Věštci specializující se na interpretaci snů jsou bārû tak často, ale také šā'ilu / šā'iltu a šabrû / šabrâtu, kteří se zdají být konkrétně spojeni s jejichromancí. Tito odborníci mohou také vyvolat věštecké sny tím, že se uchýlí k inkubačním rituálům. Kromě zpráv bohů adresovaných přímo panovníkovi, které mají pro království prvořadý význam a jsou předávány přímo soudu (a pod kontrolou: věštci paláce v Mari provádějí věštecké konzultace, aby zajistili jejich platnost), oniromancy je více o soukromých záležitostech: zdraví, průměrná délka života, bohatství, úspěch.
"Pokud sní o jídle liščího masa: vyrážka; ale pro toho, kdo je (již) nemocný, je to dobré znamení.
Pokud sní o tom, že má křídla a že letí: jeho talíř není stabilní (a), pokud je chudý, jeho neštěstí ho opustí; pokud je bohatý, jeho štěstí ho opustí.
Pokud sní, že jí mandragoru (v akkadské „rostlině osudu“): katastrofa; zvítězí nad svým soupeřem (u soudu); mobilizace (ve službě); děsivé zprávy. "
- Výňatky ze smlouvy Oniromancy .
Zlověstná znamení byla ve skutečnosti pozorovatelná ve všech každodenních událostech, ať už neobvyklých nebo ne, což se někdy označuje jako „pozemské“ věštění, protože jsou to znamení, která se vyskytují zde na Zemi. To zahrnuje velké množství případů, společenské I st tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT v seriálu s názvem „Je-li město založeno na výšině“ ( Šumma ālu ina mēlê šakin ), který obsahuje přibližně dobrých deset tisíc záznamů. Jak název napovídá, začíná řadou znamení, která se vztahují k událostem, které se konají ve městech, pak v domě a kolem domu, chování zvířat, požáry, suverénní chování, události, které se konají. Produkce v sadech a zahradách města, poblíž řeky a kanály, pozorování ptáků, sexuální praktiky lidí a zvířat, přístup mužů provádějících modlitbu atd. Je to ve skutečnosti sbírka nevyžádaných znamení, která se opakovaně překrývá s jinými věšteckými sériemi. Znamení jsou zjevně druhem populární myšlenky, například znamení, které říká, že muži, kterým had rychle projde, bude jeho přání vyhověno, ale ve skutečnosti smlouvy jdou dále než tím, že vyžadují, aby věštci křížovou kontrolu znamení s ostatními.
Pozorované události proto mohly mít přesný význam pro budoucnost, ale velmi často mohl význam změnit okamžik, kdy k nim došlo. Obecná představa, která mezi národy starověku převládala, spočívala v tom, že existovaly dobré i špatné dny pro určité typy činností, především rituální činy, ale také všechny druhy činů, které bylo možné podniknout. Specifikovat tato období byla role „almanachů“, které jsou ve formě menologií (týkajících se měsíců) a hemerologií (týkajících se dnů). Tento typ textu je doložen od poloviny II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , pak je formulován v sérii zvané Iqqur īpuš „ničí, staví (dům)“, která určuje dobré a špatné období (obvykle měsíce) pro různé typy činností: stavba domu a práce a činnosti pracovníků v domácnosti; výstavba a obnova míst pro bohoslužby a bohoslužby; stavba hrobů; zemědělské práce; a časy, kdy je větší šance na utrpení útoků démonů a nemocí.
Teratomancy je věštění specializující se na interpretaci novorozenců, lidí nebo zvířat, vykazující vlastnosti, které z nich dělají „příšery“ (to je význam řeckého slova teras ), které akkadští mluvčí nazývali výbuch , něco jako „anomálie“, „malformace“. Název hlavní věštecké série teratomancy je navíc Šumma izba , která na dvaceti tabulkách uvádí všechny možné malformace novorozenců a budoucnost, kterou ohlašují a které se často týkají osudu země a král, což z nich dělá věštce prvního významu. Oficiální věštci proto často měli na starosti, aby si sami prohlédli výbuch , aby určili znamení, které oznámili. Jiný typ znamení, podobný tomu, že analyzuje vnější vzhled lidí ( fyziognomie ), sestavený v sérii Šumma alandimmû ( aladimmû označující obecný vnější vzhled jedince), která začíná formami, které může mít osoba. “ osoba, pak podrobně popisuje zbytek těla shora dolů (vlasy, čelo, obočí, nos, rty, tváře, obličej, krk, trup atd.). Podsérie patřící k tomuto pojednání, zvaná Šumma kataduqû („Je-li přednes / slovo ...“), se týká přednesu a temperamentu jednotlivců.
Věštění se často používá k vytváření lékařských prognóz až do té míry, že hranice mezi těmito dvěma praktikami je často obtížné stanovit. Věštecká pojednání a další texty dokumentující praxi věštců ukazují, že zdraví a dlouhověkost lidských životů jsou opakujícím se předmětem znamení. Je to pochopitelné, protože Mezopotámci pravidelně připisovali původ nemocí konkrétním božstvům nebo démonům, takže hádání nemoci sestávalo z hádání, kdo byl u původu, a bylo obzvláště důležité určit, ke kterému rituálu přistoupit k uzdravení toto věštění bylo považováno za nejúčinnější metodu. Specialista na lékařské diagnózy, āšipu , termín, který se obecně překládá jako „exorcista“, protože je obecně vyzýván k provádění léčivých rituálů, byl proto často vyznán v umění věštění nebo pracoval ve shodě se specialisty na hepatoskopii . Nejdůležitější z odborných textů vztahujících se k činnosti exorcistů je pod svým moderním názvem Pojednání o diagnózách a prognostikách (starověký název Sakikkû , „Symptomy“) prezentován stejným způsobem jako věštecká řada se stejnými větami uspořádanými do protázy a apodóza předvídající osud příznivý nebo nepříznivý pro pacienta. Začíná to sérií „Když exorcista jde do domu nemocného člověka“ ( Enûma ana bīt marsi āšipu illaku ), který představuje, co se může stát, když āšipu jde ke svému pacientovi, a jak to interpretovat, aby porozuměl stavu pacienta a zda se uzdraví nebo ne, série, která byla předmětem komentářů učenců Uruka v období Seleucid, pokoušejících se objasnit a vysvětlit význam těchto znamení.
"Pokud ( exorcista ) uvidí černé prase: tato nemocná osoba zemře; (nebo jinak) bude velmi trpět a poté se uzdraví. Pokud uvidí bílé prase: tento pacient bude vyléčen; (nebo jinak) se ho zmocní úzkost. Pokud vidí červené prase: tento pacient zemře ve třetím měsíci (nebo jinde) třetího dne. Pokud uvidí prase s puntíky: tento pacient zemře na vodnatelnost; je to znepokojující, nesmíme se k němu přiblížit. "
- Výňatky ze série Když exorcista jde do domu nemocného : znamení na prasatech.
„Pokud vidí černé prase: je to dobrá a špatná věc: (s výslovností) sul (znak) VEPŘOVÉ (v hodnotě)„ horečka “; On umře ; (se stejnou výslovností to znamená) člověk v nejlepších letech života (to znamená, že) bude žít. (Chcete-li vyřešit aporii), nechte ho vidět, že nemoc je vážná (a pacient) bude žít, že si nevšimne, že nemoc je vážná (a pacient) zemře. "
- Seleukovský dobový komentář k znamení na černém prasátku.
Další texty a pojednání dokumentují jiné formy věštění. Jsou méně doloženi než ty předchozí, ale to může být způsobeno oficiální a elitářskou povahou dostupné dokumentace a maskováním „populárních“ realit: ve srovnání s předchozími to mohla být otázka náhradních věšteckých metod, ušlechtilejší , ale techničtější a nepochybně příliš nákladný pro běžné Mezopotámce, zejména hepatoskopie / extiscipin, který zahrnoval nákladnou oběť jednoho nebo více jehňat. Vzývání zaměřené na zrušení škodlivého znamení ohlašovaného špatným snem adresované bohu Shamashovi tedy zmiňuje, zjevně s odkazem na věštecké rituály: „Věštec vám přináší cedr ( používaný k očistným účelům ve věšteckých rituálech ), vdova po opečeném mouka, chudá žena z oleje; bohatý muž svým bohatstvím přináší beránka “.
Znamení o letu ptáků ( ornithomancy ) zřejmě v Mezopotámii neexistovala, zatímco v chetitské zemi jsou doložena; navíc v neo-asyrské době, předpovídá ( dāgil iṣṣūrē , „pozorování ptáků“) byly přítomny u soudu Ninive poté, co byl deportován z oblastí syro-anatolijské prostoru ( Commagene , Shubria). Chování ptáků však lze použít k přinášení božských zpráv, protože je předmětem několika tablet ze série If a city ... , stejně jako u jiných zvířat. Archivy Mari také dokumentují věštění týkající se analýzy mrtvých ptáků ( ornitoskopie ), zjevně holubic, pouze jejich vnějšího vzhledu, protože nebyly rozřezány.
Další formy věštění, které dokládají pojednání z paleobalonského období, spočívají v rituálech pozorování mouky hozené na zem ( aleuromancy ), ve formě kouře z kadidla ( libanomancy ) nebo dokonce kapek olejů nalitých do nádoby naplněné vodou ( lecanomancy ).
"Pokud olej, nalil jsem ho na vodu, šel dolů a (pak) šel nahoru a obklopil jeho vodu: pro (vojenské) tažení: zdání kalamity; pro nemocné: ruka božství, ruka těžká.
Pokud je ropa rozdělena na dvě části: pro kampaň: dva tábory pochodují proti sobě; Dělám (to) pro nemocné: zemře.
Pokud ze středu oleje vyšla 1 kapka směrem na východ a zastavila se: Já (to) dělám pro venkov: Vyhraji kořist; pro nemocné: bude vyléčen.
Pokud ze středu oleje vyšly 2 kapky a jedna byla velká a druhá malá: mužova žena porodí chlapce; pro nemocné: bude vyléčen.
Pokud se olej rozptýlil a naplnil pohár: nemocný zemře; pro kampaň: porazíme armádu. "
- Výňatek z pojednání o lecanomancii; interpretace se zde liší v závislosti na tom, zda se dotyčná osoba týká znamení, zejména armády (tedy království), nebo pacienta.
A konečně další forma věštění, která je málo doložena, ale která mohla mít určitou důležitost, i když byla možná považována za podvratnou, je nekromancie , vzývání duchů mrtvých. Prováděli to odborníci zvaní šā'ilu / šā'iltu , kteří také hrají roli při interpretaci snů, a zřejmě představovali populární a neoficiální stránku věštění.
Toto proroctví je formou věštění, která byla doložena na několika místech starověkého Blízkého východu a Mezopotámie nebyla výjimkou. Tato forma věštění je „inspirovaného“ typu, protože vidí, že božství se zmocňuje člověka, který vstupuje do fáze extáze a šíří božské poselství v přímé formě, obecně určené pro panovníka a nesoucí osud království. Je to tedy forma věštění, kterou královské mocnosti velmi pozorují. Proroctví se mohlo objevit v textech Ebla v Sýrii kolem roku 2400 před naším letopočtem. Nl, ale nejlépe o tom svědčí dva hlavní archivy týkající se věštění, jmenovitě archivy Mari v XVIII. Století př. N. L. AD a ti Ninive na VII -tého století před naším letopočtem. AD . V prvním případě se jedná hlavně o proroky syrských božstev, Addu z Aleppa a Dagana z Terky . Zdá se, že proroctví spíše pramení z religiozity oblastí severního mezopotámského, syrského a levantského prostoru. Tablet však uvádí případ jakéhokoli proroka boha Marduka v Babylonu , ale toto je jediné osvědčení o takovém jevu pro jižní Mezopotámii, a pokud tam existovalo věštění prorockého typu, bylo to více relevantní pro populární praxi a nevzbudil zájem politických a náboženských elit. Proroci a prorokyně ( āpilum / āpiltum nebo muhhûm / muhhūtum à Mari, raggimu a raggintu v Asýrii ) jsou obecně lidé usazeni v chrámu božství, jehož jsou médiem, a ne lidé zjevně náhodně přijatí, jako by to mohlo být případ pro lidi, kteří mají předtuché sny, ve kterých bůh oslovuje krále. V Asýrii jsou proroctví iniciována především bohyně Ištar z Arbely a Ištar z Ninive . Zprávy jsou hlášeny panovníkům a obecně se vztahují k politickým a vojenským záležitostem království, proto mají zásadní význam, často v souvislosti se stavem boha (a tedy jeho chrámu a jeho duchovenstva), ale sázkami politici a nátlakové skupiny, které mohly existovat za proroky, nám unikají.
Případ Mardukova proroka v Babylonu, o kterém se píše v dopise Mariho, odráží zájmy proroka: během fáze vypuknutí konfliktu mezi Babylonem a Elamem prorok z Marduku vyčítá králi Ishme- Daganovi ‚ Ekallatum , uprchlíkovi v Babylonu s jeho král Hammurabi , který byl dříve spojencem Elamitů, a že zanedbával boha Marduka a vzal ho za úkol před svým bydlištěm v přítomnosti davu, protože to nemohl být přijat ani babylónským králem, ani inkriminovaná osoba:
„Prorok boha Marduka stál u brány paláce a stále křičel toto:„ Ishme-Dagan nevyjde z Mardukovy ruky! “ Sváže věnec a bude to její kořist. To je to, co pořád křičel na dveře paláce; ale nikdo mu nic neřekl. Okamžitě stál u brány Ishme-Dagana a uprostřed shromáždění celé země křičel: „Šel jsi k císaři Elamovi, abys navázal mírové vztahy. Když jste nastolili mír, přinesli jste císaři Elamovi poklady, které patřily bohu Mardukovi a městu Babylon. (...) ""
- Dopis diplomata z Mari na misi v Babylonu jeho králi.