Shamash

Utu

Shamash / Utu
Bůh mezopotámské mytologie
Basreliéf představující boha Šamaše čelícího babylónskému králi Nabû-apla-iddině (888-855 př. N. L.) Představený knězem a ochranným božstvem; mezi nimi solární disk symbolizující boha [1]. Britské muzeum.
Basreliéfy představující boha Šamaše přivrácené k Babylonian king Nabu-apla-iddina (888-855 BC) zavedený kněz a ochrannou božství; mezi těmito dvěma, sluneční disk symbolizující boha. Britské muzeum .
Vlastnosti
Ostatní jména) Utu
Hlavní funkce Bůh slunce, bůh spravedlnosti a zaklínadla magie
Parèdre Aya
Uctívání
Uctívající region Mezopotámie
Chrám (y) Sippar a Larsa
Symboly
Atributy) Sluneční disk, okřídlený sluneční disk

Shamash je akkadské jméno pro boha Slunce v mezopotámském panteonu . Odpovídá sumerské Utu . Ve srovnání s bohem Měsíce Sînem , považovaným za jeho otce, zaujímá malou sekundární pozici v božské hierarchii a má vymazanou roli v mytologii, což kontrastuje s velkou popularitou, kterou měl u starověkých Mezopotámců, jak dokazuje skutečnost, že mnoho z nich nesl jméno odkazující na tohoto boha.

Shamash byl považován za ručitele spravedlnosti. Stejně jako slunce rozptyluje temnotu, tak vystavuje zlo a nespravedlnost plnému světlu. V mezopotámské mentalitě byla tato funkce spravedlnosti spojena s funkcí uzdravování, která je vnímána jako osvobození od sevření nedovoleně utrpěných neduhů, nebo s věštěním , Shamash osvětlující božské zprávy, které se objevují v útrobách ovcí , v hepatoskopických rituálech velmi rozšířené ve starověké Mezopotámii. Proto se slaví v mnoha hymnech a modlitbách, které patří k nejkrásnějším dílům mezopotámské literatury.

Bůh slunce

Shamash je Slunce , což je také význam jeho jména v akkadštině , odvozený od šamšu (m) (termín ze semitského kořene má být přirovnáván k arabštině شمس : šams ), což také znamená „sluneční světlo“, „den“, „sluneční disk“ a může sloužit jako epiteton pro krále nebo bohy (například „Moje slunce“).

Jedná se tedy o sluneční světlo, které osvětluje Zemi každý den, že slavný průchod velkého chvalozpěvu věnovaný jemu, datovaný do druhé poloviny II th  tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a považováno za jedno z mistrovských děl akkadské literatury:

"Vaše slavné povstání osvětluje existenci lidí:"

Všichni se obracejí na Vaše úžasné vyzařování!

Jako obrovský požár osvětluješ svět ...

Když se objeví, Shamash, lidé se klaní;

Všichni lidé se vám klaní!

Záříš ve tmě a držíš otěže nebe!

Vaše sláva pokryla nejvzdálenější hory,

Váš lesk naplnil tvář Země!

Posazený na horách, prohlédnete si svět:

Z nebe držíte všechny země na dosah ruky.

Máte ve svých rukou vše, co Ea, moudrý Král vyprodukoval:

Postaráte se o všechny obyvatele Země,

Pasete vše živé bez výjimky!

Tady nahoře i dole je jejich jediný Pastýř Ty!

Nikdy nepřestaneš přesně přecházet po nebi

Každý den cestujete po nekonečné Zemi ...

Projdete moře bez zastavení, široké a ohromné,

Čí hloubky i nebeskí bohové ignorují,

Ale tvé paprsky, Shamashi, sestupují do propasti

A mořské příšery uvažují o vašem světle! "

- Great Hymn to Shamash, překlad J. Bottéro.

Oslava tohoto boha je tedy o tom, že jeho světlu nic neunikne, protože každý den cestuje po Zemi. Podle mezopotámské kosmologie je povrch Země rovný a konečný, obklopený mořem a poté horami na konci světa. Ráno se Shamash vynořuje z východu, mezi horami na východě, označujícími hranici světa, běžně znázorněnými na válcových pečetích zobrazujících Shamasha dvěma dvojitými horami, mezi kterými prochází bůh, zvaný Mashu v Eposu o Gilgamešovi , kde jsou střeženi štírem, tvorem spojeným se Shamashem. V klínovém písmu byl logogram používaný k označení boha Šamaše a slunce, ale také „den“ ( ud / u 4  ; ūmu (m) v akkadštině ), původně také piktogram představující vycházející slunce mezi dvěma kopci.

Některé pečeti spojují tento obraz s obrazem dvou božstev otevírajících dveře, což je vysvětleno v několika modlitbách odkazujících na nebeské brány, kterými bůh prochází každé ráno, ačkoli se obecně vysvětluje, že je otevírá sám, někdy odemknutím jejich zámku . Podle určitých textů Shamash tyto cesty uskutečňuje ve dne i v noci na voze poháněném jeho vezírem Bunenem.

Ve večerních hodinách se slunce, které přes den prošlo oblohou, nachází na západním konci světa, kde překračuje hory Ponant a poté brány nebeské. Zdá se, že o tom, co dělal v noci, koexistuje několik protichůdných přesvědčení: některé texty naznačují, že se vrátil do svého nebeského sídla (které nese název „Brilantní dům“, stejně jako jeho pozemská sídla), očividně na odpočinek; jiní (včetně Velké hymny na Shamashe ) naznačují, že bůh poté přešel pod povrch Země, do Podsvětí ( Podsvětí ), kde také učinil spravedlnost (před návratem k odpočinku v nebi, pokud chceme dosáhnout souladu mezi tyto víry). To vysvětluje, proč je sluneční bůh, i když se zdá, že žije v nebeském prostoru, také běžně spojován s podsvětím, podsvětím a vykonává autoritu nad mrtvými, zejména nad příznivci, zejména v rituálech.

Putovní aspekt boha slunce možná vysvětluje, proč je s ním spojován určitý typ geniality mezopotámského folklóru, „buvolí muž“ ( kusarikku (m) ), který symbolizuje vzdálené a hornaté oblasti, kterými Shamash prochází. V nejstarších reprezentacích je bůh prezentován jako bojující s tímto tvorem. Následně jsou buvolí muži představeni jako služebníci Shamashe, podporující jeho měřítka nebo trůn.

Shamashovy symboly jsou spojeny s jeho solární rolí. Často je zobrazován se slunečními paprsky tryskajícími přes jeho ramena, symbolizující světlo, které vydává. To je také reprezentováno slunečním diskem obsahujícím čtyřcípou hvězdu, ze které vyzařují sluneční paprsky. Několik textů naznačuje, že zlaté sluneční disky ( šamšu (m) ) byly oddanými zasvěceny bohu Shamash (stejně jako jiným božstvům) a sluneční disk ( niphu ), jak je znázorněno na „Tablet of God“ „Sun“ hraje roli při uctívání boha v jeho chrámu v Sipparu .

Od druhé poloviny II th  tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , okřídlený sluneční disk se objevuje v mezopotámském (zejména asyrském ) ikonografickém repertoáru ze Sýrie , pravděpodobně z Egypta (předtím, než jej pojmou umělci z achajmenovské říše, aby zastupoval Ahuru-Mazdu ). Často je podporován tvory spojenými se Shamashem, včetně býků a štírů. Jeho dalším atributem je zakřivená pila ( šaššâru (m) ) neurčitého významu, která mu podle všeho slouží k krájení hor na východě, když je ráno překračuje na válcových pečetích , a pravděpodobně souvisí také s jeho funkcí. bůh spravedlnosti (viz níže).

Jako bůh Slunce má Shamash podobnosti s ostatními slunečními božstvy starověkého Blízkého východu , kteří jsou v klínových textech také často označováni stejným logogramem jako on, UTU. V západních semitských zemích ( Sýrie a Levant ) je slunce často ženským božstvem, jako bohyně Shapash v Ugarit (jejíž jméno je utvořeno ze stejného kořene jako Shamash). Na Chetité a další Anatolian národy věděl o mužských a ženských slunečních božstev, zejména Sun bohyně Arinna , který byl na vrcholu oficiální Hittite panteonu, který je jedinečný pro solární božstva ze starověkého Blízkého východu, ačkoliv toto jedno- ci je zvláštní, protože představuje chtonické aspekty . Sluneční božstvo, který má nejvíce společného s mezopotámské boha Slunce je Elamite bůh Nahhunte , který je také považován za boha spravedlnosti.

Hlavní božstvo prospěšné pro člověka

V mytologii pozdní III th  tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , Utu / Shamash je považován za syna boha Měsíce Sîna a bratra bohyně Ištar . Utu může měli více prominentní místo v archaických dob , protože několik králové nejdříve známých sumerských dynastií, zejména v Uruk , zdá se, že dát mu velký význam a královský a bojové aspekt, před tím, než byl zařazen k sekundární hodnosti pod Akkad dynastie  ; ale přesto zaujímá důležité místo v glyptice tohoto období, která se objevuje ve scénách „zjevení“ symbolizujících obnovu přírody a také ve scénách boje.

Shamash si zachovává aspekt boha, který je pro muže hluboce přínosný, a všem přináší brilantní světlo a teplo, což mu zajišťuje velkou popularitu mezi věřícími. Během první poloviny II ročníku  tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a poté je jednou z nejuznávanějších osobností mezopotámského panteonu (aniž by byl v oficiálních teologiích považován za božstvo první úrovně), což je pravděpodobně spojeno se vznikem osobnější zbožnosti zdůrazňující před přímluvci bohy, kteří by mohli být osloven modlitbami. V mytologii má často tuto funkci podpory bohů a hrdinů v nesnázích: pomáhá Dumuzi uniknout démonům, kteří ho pronásledují v sestupu Ishtar do podsvětí tím, že ho transformuje; podporuje Gilgameše v jeho boji proti démonovi Humbabovi  ; v Mýtu o Etaně přichází na pomoc stejnojmennému hrdinovi a orlovi, který mu pomáhá.

Bůh spravedlnosti a spravedlnosti

Shamash všechno rozsvítí a všechno vidí, nikdo před ním nic nedokáže skrýt. Tato schopnost vyplavovat lži nepochybně stojí za vznikem jeho role boha, který je zárukou spravedlnosti a spravedlnosti.

Tuto roli dobře ilustruje Kodex Hammurabiho , jehož stéla byla pravděpodobně původně uložena v Sipparu v chrámu Shamash a jehož epilog prohlašuje, že bůh Slunce je „velkým soudcem nebe a nebeské země“, ten, který dovolil králi mít velký smysl pro spravedlnost a spravedlnost a hlásat spravedlivá rozhodnutí. Jeho reliéf představuje boha, který stojí před králem na stéle Code, přenáší mu prsten a hůl, obvykle interpretované jako měřicí přístroje (slouží k výpočtu plochy polí nebo k založení základů budov), symbolizující schopnost zavést spravedlivá měření nebo nakreslit rovné segmenty, a proto zajistit dobrou spravedlnost. Bůh je často zastoupen jako jejich držitel (ale i jiní bohové jako Sîn a Ishtar ), zvláště když čelí králi, jako na „ Tabletu boha Slunce“, který se nachází v jeho chrámu Sippar , další spodní část - pozoruhodná úleva zobrazující boha a jeho symboly. Tato schopnost vytvářet spravedlivé rozdělení je vidět také v mýtu o Enki a světovém řádu , ve kterém Bůh Slunce figuruje mezi božstvy spojenými se zemědělstvím jako garant rozdělení a spravedlivého rozdělení zemědělské půdy. Zakřivená pila ( šaššâru (m) ) boha Slunce slouží jako božský znak, před nímž se při skládání přísahy zúčastněnými stranami urovnávají určité složité právní případy vyžadující božskou záruku.

V této funkci, Shamash je spojena s božstvy ztělesňovat spravedlnost a rovnost, Kittu a Misharu, které jsou ve skutečnosti dvě koncepcí zbožňovaná „spravedlnost“, přesný význam, který je diskutován: podle D. Charpin , kittum bude „Justice jako garant veřejného pořádku “a mišarum „ spravedlnost jako obnovení spravedlnosti “. To je také spojováno s bohem Dayyanu ("soudce").

Velký chvalozpěv na Shamash, již bylo zmíněno, výslovně tuto roli boha spravedlnosti, garanta dobrá soudních rozhodnutí a chování reálné a potrestání nespravedlivé a nečestné chování:

"Ten, kdo vymyslí neplechu, otupíš rohy;

Ze zajímavého obchodního agenta je převedena země

Ukážete zadržení nepoctivému soudci,

Kdokoli přijme dárek, ale soudí nespravedlivě, způsobujete trest.

Ten, kdo nepřijímá dárek, hájí příčinu slabých

Je potěšen Shamashem, prodlouží mu život.

Svědomitý soudce, který činí spravedlivý rozsudek,

Ovládá palác, jeho domov je domovem princů. "

- Great Hymn to Shamash, překlad M.-J. Seux.

Z toho plynou další role Shamashe, které z něj dělají důležitého boha v několika aspektech legálního života. Je tedy bohem kontraktů a garantem spravedlivého obchodu, přechod z Hymnu na Shamashe , který podle všeho naznačuje, že tento bůh je ten, kdo odměňuje odvážné obchodníky tím, že jim umožňuje dosahovat zisku, a trestá ty, kteří dělají špatné obchody souzeno dobovou morálkou (včetně alespoň určitých forem brutálního opotřebení). Chrámy Shamash začátku II th  tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT jsou také důležitými věřiteli, kteří uplatňují roční úrokovou sazbu 20% nazvanou „Shamashova sazba“, která je pro její příjemce pravděpodobně považována za příznivou (soukromé úrokové sazby byly často kolem 33%, pokud byly v zrnech, ale mohly být nižší, pokud byly ve stříbře ). Tato funkce není jedinečná pro chrámy Shamash, chrámy obecně poskytující půjčky jednotlivcům nebo obchodníkům za výhodné sazby, i když se zdají být nejvíce zapojeny. Ve stejné době jsou výnosy z obchodních partnerství někdy distribuovány do Chrámu boha Slunce pod jeho dohledem, aby bylo zajištěno, že to bude provedeno spravedlivě.

Funkci garanta spravedlnosti pro Shamasha lze nalézt také v jeho roli garanta přísah, kterou sdílí s Adadem bohem bouře, který si vysloužil například to, že patří mezi božstva uvedená jako první mezi garanty mírové smlouvy schválené králi. V případě soudního sporu je rovněž odvoláván v přísahách. Přísahy se poté měly konat před jeho božskými rukama v jeho chrámu.

Bůh zaklínání a věštění

Shamash, který je garantem spravedlnosti mezi muži, je také soudcem sporů mezi muži a nadpřirozenými silami, kteří pomáhají zvítězit nad spravedlností při exorcismu. U bohů exorcismu Ea a Marduka / Asarluhiho se proto běžně používá v kouzelnických rituálech, k odpuzování démonů, kletby, kouzel kouzelníků, k uklidnění božstev. Potom jde o modlitby, které mají také zaklínadlovou funkci. Shamash je chválen, často po boku svých asistentů (jeho choť Aya, jeho vezír Bunene a Kittu a Misharu), poté diskutujeme o účelu, pro který je povolán, a o lidech, kterým má pomáhat.

Například rituál rozpuštění kletby (typu zvaného namburbû ) musel být proveden, když v domácnosti vyšlo najevo (nebo se narodilo mrtvé) kojenecké dítě nebo malformované zvíře ( výbuch ), protože to bylo špatné znamení, jehož účinek muselo být zrušeno. Pán domácnosti poté vyzval exorcistu ( ašipu ), který připravil rituální prostor na břehu řeky, a pak osoba na kolenou vzývala boha Šamasha v zaklínadlové modlitbě, kterou musel třikrát opakovat:

"Ó Šamashi, Soudce nebe a země, Pane zákona a spravedlnosti, Vládce regionů nahoře i dole! Ó Šamashi, je ve tvé moci obnovit život umírajícím, osvobodit vězně! Ó Šamashi, přišel jsem k tobě! Ó Šamashi, hledal jsem tě! Ó Šamashi, obrátil jsem se k tobě! Od neštěstí (budoucího) tohoto poškozeného produktu mě odstrčte stranou: ať se ke mně nedostane! Kéž toto neštěstí uteče přede mnou, abych ti den po dni žehnal a aby ti, kteří mě vidí (takto vysvobozeni), oslavovali tvé chvály navždy! "

Shamash je proto odvolán jako soudce, jako by měl rozhodnout případ mezi osobou ohroženou kletbou a touto osobou, a musel obnovit spravedlnost propuštěním toho nešťastného. Poté přišlo vyvolání k zbožněné řece, poté bylo poškozené tělo vrženo do vody v rituálu vyhánění zla a nakonec osoba zasažená kletbou musela preventivně nosit ochranný obojek po dobu jednoho týdne, aby se zabránilo neštěstí nikdy se vrací.

Zejména bůh slunce hraje roli v zaklínadlech zaměřených na odpuzování zlovolných duchů, kteří trápili živé. Je nejvíce vyvolávaným božstvem v modlitbách doprovázejících tyto rituály. To se týká jeho role pekelného božstva, spojené s jeho přechodem pod Zemí během noci, a také s jeho rolí boha spravedlnosti, který urovnává spory mezi živými a mrtvými.

Shamash je také bůh, kterého se dovolávají při věštění, a to čtením vnitřností a jater jehňat nebo beranů (extispicin a hepatoskopie ). Poté je vyvolán (často po boku Adada ) a dotázán se, když se věštec chystá otevřít vnitřnosti obětovaného zvířete, aby si přečetl odpověď, kterou tam bůh umístí na základě vznesené žádosti, a ujistěte se, že věštec ji může správně interpretovat. Tento dotazovací postup a odpověď se označují jako tāmītu . Tyto rituály jsou běžné u soudu asyrské na VII th  století  před naším letopočtem. AD , kde jsou doloženy řadou příkladů. Týkají se zejména důležitých vojenských událostí (zejména rizik vzpoury a invazí), jmenování vysokých hodnostářů a kněží, zdraví krále a dalších důležitých osobností a dalších důležitých činů, náboženství a bohoslužeb, nebo dokonce diplomatických akcí jako v následujícím případě konkrétněji zabývající se upřímností cizího krále, který navrhuje mírovou smlouvu:

"Shamashi, velký pane, [dej mi pevnou a pozitivní odpověď] na to, co od tebe žádám!" Pokud Urtaku, král Elam , poslal [návrh na uzavření míru] Assarhaddonovi , asyrskému králi, [poslal čestně] pravdivá a upřímná slova smíření [Assilhaddonovi, asyrskému králi Assarhaddonovi?] Buďte přítomni v tomto beranovi „[dej pevnou a pozitivní odezvu, příznivé návrhy], příznivá a příznivá znamení, podle věšteckého rozkazu tvého velkého božství, a abych je mohl vidět. "

- Oracle pro krále Assarhaddona , c. 674 př J.-C.

Shamash svatyně

Bůh Slunce byl strážným božstvem dvou nejdůležitějších měst Dolní Mezopotámie, Larsy a Sipparu . Každý z nich měl svůj vlastní velký chrám, v obou případech pojmenovaný é-babbar , což v sumerském jazyce znamená „zářící dům“. Třetí chrám nesoucí toto jméno je doložen v Assuru , ale méně důležitý. Během vykopávek byly vyčištěny dva velké chrámy Shamash a pokaždé odhalily velký monumentální komplex, uspořádaný kolem velkého chrámu boha a několika nádvoří, kterému dominoval zikkurat . Tento aspekt měli po dlouhé řadě staveb, restaurování a přestavby, zejména v novobabylónském období za vlády Nebúkadnesara II. A Nabonida . Ebabbar Larsa zaznamenává strmý růst v pozdním III th  tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT během dynastií Akkad a Ur III předtím, než byla rozšířena a udržuje krále mocného rodu Larsa a jejich následovníků Babyloňanů v prvních stoletích II th  tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , které odpovídají vývojové fázi kultu Shamash. Poté jej obnovili Kassite a poté asyrští králové a poslední velcí babylónští vládci, kteří se také zavázali pracovat v Sipparu. Tento náboženský komplex měl původní organizaci, která se skládala ze sladění budov a nádvoří s orientací jihozápad / severovýchod na více než 300 metrů, přičemž chrám byl na jednom konci a nádvoří zikkuratu na konci. “Další . Sippar Ebabbar, jehož menší plocha byla vyčištěna, se jeví jako zhutněnější komplex, chrám tripartitního plánu sousedící se zikkuratem. Byla tam cella s kultovní sochou boha Šamaše, ohraničená kaplemi jeho choti Ayy a jeho vezíra Bunene.

Tyto dvě svatyně byly důležitými náboženskými centry, ale také, jak to bylo pravidlem v Mezopotámii , důležitými ekonomickými jednotkami s rozsáhlými doménami a spravovanými jejich vlastní správou. Četné archivy, které tam byly objeveny, dokumentují hlavně hospodářský a společenský život těchto chrámů a měst, kde se nacházejí. Duchovenstvo Shamash je proto nejlépe známý pro své ekonomické aktivity, zejména tablety nalezené v Sippar . V době Staré babylonského ( XVIII -tého a XVII th  století před naším letopočtem. ), Její ředitelé, zejména šangum jsou důležitými znaky města. Dalšími důležitými kněžími jsou očistci, kantoři a prebendaristé s povinnostmi uctívání, které vykonávají cyklicky. Toto období je poznamenáno přítomností konkrétní skupiny jeptišek zvaných nadītum , které pobývají v komunitě v blízkosti chrámu, možná těsné čtvrti s malými jednotkami, které byly vyčištěny vedle chrámu, zvané gagûm. Texty. Byly zasvěceny svými rodinami bohu Shamashovi a jsou prezentovány jako jeho kallatum (termín ve vágním smyslu: „nevěsta“ nebo „snacha“). Nesměli se vzít nebo porodit, ale mohli podnikat, což je dobře zdokumentováno. Několik z nich bylo bohatě obdařeno, protože pocházeli z bohatých rodin a někdy dokonce z královských rodin. Jejich uctívací role je však velmi vymazaná nebo dokonce žádná. Druhým obdobím, ve kterém je činnost tohoto chrámu dobře zdokumentována, je novobabylónské období (asi 600–480 př. N. L.), Během něhož se kultovní personál, souhrnně označovaný jako erīb bīti (ti, kteří mají právo vstoupit posvátná oblast chrámu), stále zahrnuje mnoho prebendaries a je veden veleknězem nesoucím titul „Big Brother“ ( ahu rabū ), který předsedá koleji ( kiništu ) kněží. Stejný chrám je poté důležitým místem poznání, o čemž svědčí působivý objev knihovny v části budovy v roce 1985 iráckými archeology, včetně náboženských rituálů, hymnů, modliteb a seznamů lexikálů používaných při výcviku a cvičení povolání chrámových kněží, ale také některá „literární“ díla (jako Atrahasis a Epos stvoření ) a kopie starých královských nápisů.

Kult velkých svatyní Larsy a Sipparu zanikl mezi IV. Stoletím před  naším  letopočtem. BC a II th  století  před naším letopočtem. AD s vymazáním starodávných mezopotámských náboženských tradic a struktur, které zajišťovaly jejich udržitelnost. Během prvních tří století našeho letopočtu zažil kult Shamash konečný vývoj dále na sever, ve městě Hatra, jehož bůh Slunce je opatrovským božstvem. V nápisech v aramejské abecedě, které tam byly objeveny, se tam jeho jméno objevuje ve formě šmš (toto písmo nezaznamenává samohlásky jako ostatní semitské abecedy) a je často nazýváno epitetonem Maran , „Náš pán“, mnoho lidí má jména vytvořená podle jména tohoto boha. To pak představuje zvláštnosti ve srovnání s bohem Slunce starověké tradice, protože jeho manželkou je pak bohyně zvaná Martan, „Naše milenka“ (která, jak se zdá, neodpovídá Ayi, i když její přesná identita zůstává neurčená), a že její zvíře atributem je orel (Nishra). V místních nápisy v latince , je postavený na roveň Sol Invictus od vojáků legie umístěné v centru města v první polovině roku III -tého  století . Náboženství Hatry se skutečně vyznačuje silným synkretismem, který mísí starodávné mezopotámské tradice s aramejskými, arabskými, helénskými a římskými vlivy. Shamash má chrám v centrální části města, což je obrovská svatyně uzavřená ve zdi, a opět svědčí o silných řecko-římských vlivech.

Reference

  1. Woods 2004
  2. (in) Asyrský slovník Oriental Institute of the University of Chicago, Volume 17 Š Part 1 , Chicago, 1989, s. 1  335-338  ; ; (de) W. von Soden, Akkadisches Handwörterbuch, skupina III , Wiesbaden, 1974, s.  1154-1155 a 1158-1159.
  3. J. Bottéro, Nejstarší náboženství: v Mezopotámii , Paříž, 1998, s. 82-83
  4. Černá a zelená 1998 , s.  183-184
  5. R. Labat a F. Malbran-Labat, Manuál akkadské epigrafie (Signs, Syllabaries, Ideograms) , Paříž, 1988 (repr.2002), s.  1 a 174-175.
  6. Seux 1976 , str.  215-216, 227 a 229.
  7. Černá a zelená 1998 , s.  52
  8. (in) W. Heimpel, „Slunce v noci a Dveře nebes v babylonských textech,“ v Journal of Cuneiform Studies 38/2, 1986, str.  127-151
  9. (en) JA Scurlock, Magico-Medical Means of Treatment of Ghost-Induced Illeses in Ancient Mesopotamia , Leiden, 2006, s. 1  28-29
  10. Černá a zelená 1998 , s.  48-49; Woods 2004 , s.  54-55
  11. Černá a zelená 1998 , s.  168
  12. (in) Asyrský slovník Oriental Institute of the University of Chicago, Volume 17 Š Part 1 , Chicago, 1989, s. 1  338
  13. Woods 2004 , str.  50-53
  14. Černá a zelená 1998 , s.  185-186
  15. (in) G. Leick, Slovník starověké mytologie blízkého východu , Londýn a New York, 1991, s.  124 , 149 a 155
  16. Jak navrhuje (in) C. Fischer, „Soumrak boha Slunce“ v Iráku 64, 2002, s.  125-134
  17. P. Amiet, L'art d'Agadé v muzeu Louvre , Paříž, 1976, str.  50-53
  18. Černá a zelená 1998 , s.  184
  19. Černá a zelená 1998 , s.  156; (en) K. Slansky, „The Mesopotamian„ Rod and Ring “: Icon of Righteous Kingship and Balance of Power between Palace and Temple“, v H. Crawford (ed.), Změna režimu na starověkém Blízkém východě a v Egyptě, od Sargon z Agade Saddámovi Husajnovi , Oxford, 2007, s. 37-59.
  20. J. Bottéro a SN Kramer, When the Gods Made Man , Paříž, 1989, s.  177-178
  21. D. Charpin , Hammu-rabi de Babylone , Paříž, 2003, s.  206-207
  22. Černá a zelená 1998 , s.  98
  23. Seux 1976 , str.  57-58
  24. (in) R. Harris, „Old Babylonian Temple Loans“, v Journal of Cuneiform Studies 14/4, 1960, s. 1.  126-137
  25. Několik příkladů v Seux 1976 , str.  215-234 a 403-412.
  26. J. Bottéro, Mythes et rites de Babylone , Paříž, 1985, s. 45
  27. J. Bottéro, op. cit. , str.  44-46
  28. Seux 1976 , str.  467-475
  29. (in) I. Starr Dotazy na boha Slunce: Věštění a politika v Sargonid Asýrii (SAA 4) , Helsinky, 1990; (en) WG Lambert, Babylonian Oracle Questions , Winona Lake, 2007.
  30. (in) I. Starr, op. cit. , str. 84. Smlouva byla účinně uzavřena a poté o deset let později porušena Elamity, srov. (en) S. Parpola a K. Watanabe, Novoasyrské smlouvy a věrnostní přísahy (SAA 2) , Helsinky, 1988, s. XVII-XVIII.
  31. F. Joannès, „Ebabbar“, F. Joannès (dir.), Slovník mezopotámské civilizace , Paříž, 2001, s. 1  258-261
  32. (in) R. Harris, Ancient Sippar , Istanbul, 1975; (en) U. Jeyes, „Naditské ženy ze Sipparu“, A. Cameron a A. Kuhrt (eds.), Images of Women in Antiquity , London, 1983, s.  260-272 .
  33. (in) A. Bongenaar, Novobabylonský chrám Ebabbar v Sipparu: jeho ředitelé a prosopografie , Istanbul 1997
  34. W. al-Jadir, „Knihovna a její tablety“, Archaeologia 224, 1987, str.  18-27
  35. F. Joannès, „Hatra“, in F. Joannès (dir.), Slovník mezopotámské civilizace , Paříž, 2001, str.  369-372  ; E. Martínez Borolio, „Overview of the religion of the Arameans“, in G. del Olmo Lete (ed.), Mytologie a náboženství západních semitů. Svazek 2, Émar, Ugarit, Izrael, Fénicie, Aram, Arábie , Louvain, 2008, s.  429-437 .

Bibliografie