Nihilismus (dále jen latinský nihil , „ nic “) lze chápat jako fenomén v čase Modern . Často je spojován s relativismem , není to však nutný důsledek, i když je jeden často přebírán druhému. Nihilista je ten, kdo provozuje oddělení hodnot a faktů, kdo hlásá nemožnost hierarchizace hodnot. Tato pozice implikuje amoralismus a morální skepticismus . Nihilismus je založen na zpochybňování kauzality, intencionalit a normativit existence . Jde o filozofickou teorii, která potvrzuje absurditu života i neexistenci morálky a pravdy. Tato představa je použitelná v různých oblastech: politické , literární , náboženské a filozofické . Nihilismus je většinou chápán jako německý a ruský fenomén .
Revoluční hnutí nihilistický a anarchistické se objevila v Rusku ve druhé polovině XIX th století odmítl státní autoritu pravoslavné církve a rodiny a tvrdil, sociální organizace založené na racionalitě a materialismu . Pozitivismus je pak spojena s nihilismu. Heidegger tvrdí, že říše vědy a techniky symbolizuje nihilismus.
Nihilismus má podle Nietzscheho svůj zdroj v moderně ( socialismus , liberalismus a nacionalismus ). To znamená dekadenci z civilizace . Nihilismus má tendenci být překonán: je to jen fáze přechodu, fáze, jejímž účelem je vytvořit novou společnost. Nietzsche tak otevírá cestu k postmoderně .
Nihilismus je předmětem náboženské kritiky v otázce smyslu života a kritiky postmoderní společnosti .
Termín nihilismus popularizoval ruský spisovatel Ivan Turgeněv ve svém románu Otcové a synové ( 1862 ), aby prostřednictvím svého hrdiny Bazarova popsal názory nastupující ruské radikální inteligence . Jak to definuje Turgeněv, nihilismus odpovídá radikálnímu pozitivismu . Ale kniha byla velmi úspěšná a hrdina Bazarov ještě více. Nihilismus pak postupně ukázal společenskou kritiku politického hnutí se objevilo v polovině XIX th století v Rusku. Poté se vyvinul k politické doktríně , která nepřiznává žádné omezení společnosti na jednotlivce a odmítá absolutní náboženské, metafyzické, morální nebo politické.
Obecně lze říci, že nihilismus byl pojmenován radikálním „revolučním“ anti-carským hnutím, které prosazovalo politický terorismus. V roce 1881 se skupině Narodnaja Volia podařilo zavraždit císaře Alexandra II. , Který se přesto snažil o to, aby byl jeho režim méně autokratický. Nejvyšší moc pak přešla na jeho syna, který měl méně „liberální“ myšlenky . Represe, které následovaly po atentátu na císaře, byly fatální pro hnutí, ale ne pro jeho myšlenky.
O několik let později měl být obnoven revoluční terorismus s pomstou a v nepřekonatelném měřítku. Autoritativní vyztužení v rychle industrializující společnosti měla za následek, v průběhu první světové války , o přilnavosti nezanedbatelné okraji intelektuálů k ruské revoluci, pak se zřízením bolševického režimu , v ve kterém je třídní boj byl nastaven jako systém. Toto politické hnutí, i když pomíjivé, vyvolalo otázky, o které se zajímali myslitelé ze všech oblastí života. Z těchto otázek se zrodila filozofická doktrína zdůrazňující absurditu světa takového, jaký je, negaci sociologicky přijímaných morálních hodnot a obecněji negaci existence podstatné reality.
Spisovatelé jako Dostojevskij v Les Démons a Émile Zola v Germinal show a možná odsuzují nebezpečí extremismu a nihilismu. Dostojevskij konstatuje, že je obtížné sladit myšlenku dobrého a všemocného Boha s existencí zla. Zlo ho především trápí. Na druhou stranu podotýká, že západní ateismus již nepopírá pouze Boha , ale také význam „stvoření“ , raison d'être světa a života. Zjistil, že lidská spravedlnost není schopna napravit morální zlo. Sama o sobě je někdy produkujícím mechanismem nelidství. Dostojevskij si uvědomuje, že „pokud Bůh neexistuje, je dovoleno všechno“ ( Bratři Karamazovové , XI - VI ). (Toto zjištění se stane tím, co někteří později nazývají „Dobrý problém“ ). Na tuto otázku se později pokusí odpovědět jednotlivci jako Albert Camus . Například Camus si myslí, že absurdní význam není ve věcech. "Absurdnost vyplývá z této konfrontace mezi lidským voláním a nerozumným mlčením světa." „ Absurdní První je pak považováno za jistotu a předpoklad. Pro Camuse je jeho důsledkem zřeknutí se jakékoli metafyzické atribuce transcendentního smyslu existenci.
Franz Kafka , Louis-Ferdinand Céline , Georges Hyvernaud , Albert Camus například v Le Mythe de Sisyphe ( 1942 ) nebo L'Étranger (1942) nebo Eugène Ionesco v La Cantatrice chauve ( 1950 ) ukazují povědomí západního jednotlivce o jeho odcizení a existenční prázdnota, která ji doprovází. Dobrovolné omezení těchto omezení umožňuje umělcům, jako jsou surrealisté , navrhnout, aby šli nad jejich rámec, jako sen .
Ve své knize Nihilistka popisuje feministická matematička a spisovatelka Sofia Kovalevskaya cestu mladé šlechtičny, která se rozhodla „jít k lidem“ a připojit se k věci mladých ruských revolucionářů.
Ve starověkém Řecku byl sofista Gorgias jako jeden z prvních, kdo vyvinul tezi, kvalifikován a posteriori jako „nihilista“. Tyto práce lze shrnout do tří bodů:
První dokumentovaný výskyt pochází z roku 1763, který použil Pierre Bonhomme ve své knize Anti-Uranie, ou le Déïsme ve srovnání s křesťanstvím .
Termín se objevuje v roce 1787 z pera Jacoba Hermanna Obereit (de) kdo vidí v díle Immanuela Kanta , kterému vyčítá hypostázu subjektu spekulativní metodou, metodické vyhlazení jistoty přírodního světa tak, aby došlo k otevření nesmyslného vědomí. Filozofický nihilismus vyslovuje v roce 1799 Friedrich Heinrich Jacobi v dopise Johann Gottlieb Fichte , aby kritizoval jeho filozofický systém.
Na konci XIX E století , Friedrich Nietzsche popisuje zrychlení dějin s nerovnováhou, které jsou zvýrazněny, tyto nerovnováhy mají sklon být kompenzována anonymní tyranii institucí, tyranie sám vytváří „stres“. Pojem nihilismus pro něj skrývá zajímavý paradox. Popisuje dvě formy nihilismu.
Prvním je pasivní nihilismus: „Nihilista je muž, který soudí, že svět takový, jaký je, by neměl být a že svět takový, jaký by měl být, neexistuje. Proto existence (jednat, trpět, chtít, cítit) nemá žádný význam: proto je patos „marně“ nihilistický pátos - a nekonzistence nihilisty “.
Tento pasivní nihilismus lze „velmi přibližně“ srovnávat s doktrínou Schopenhauera , která výrazně ovlivnila myšlení filozofa. Nihilismus slabých spočívá v uchýlení se do podsvětí (světa myšlenek), a proto v popření života.Druhou formou je aktivní nihilismus, kdy se víry rozpadají kvůli předjetí. Jedná se o nihilismus silných, který je druhem transformace: hodnoty jsou opuštěny a jiné jsou přijímány. Vůle silných není absurdní, ale vymýšlí do své míry nové hodnoty. Překonání nihilismu se tedy prostřednictvím myšlenky na věčný návrat nazývá transvaluace hodnot. Aktivní nihilismus je krok předcházející tomuto konceptu. Nevede to k nadčlověku, který je tím, kdo plně schvaluje svět stávání, jeho měnící se a nejistý charakter: můžeme říci, že nadčlověk je tento svět, žije ho. Z tohoto druhého významu je možné vyvodit ještě další význam vyhrazený pro elitu svobodných duchů: je to nihilismus myšlení, absolutní negace bytí, negace, která se podle Nietzscheho stává cestou nejbožštější k přemýšlet o. Podle této myšlenky neexistuje vůbec žádná pravda; naše myšlenky jsou pak nutně špatné.
Podle Nietzscheho je normální stav nihilismu, kterým je popření bytí , božským způsobem myšlení v tom smyslu, že se jedná o definitivní odmítnutí veškerého „idealismu“ (idealismus identifikovaný s nihilismem ve smyslu „slabého“) ) a jeho důsledky (mimo jiné křesťanská morálka).
[ref. nutné]Cioran , ovlivněný Nietzscheanovým myšlením, vynalezl „pesimistický“ nihilismus , který člověka nenechává zábleskem naděje: „Proti posedlosti smrtí se úskoky naděje i argumenty rozumu ukazují jako neúčinné. „ Navíc a v díle, které se někdy srovnává s dílem Cioranovým, viděl Albert Caraco život jako absolutní nesmysl.
„Že se nejvyšší hodnoty devalvují samy“ , to je definice, kterou Nietzsche uvádí o nihilismu ve fragmentu, který někteří mylně připisují „nedokončené knize“ Vůle k moci . Heidegger tuto definici otevřeně kritizuje a bude ji považovat za povrchní, protože místo toho, aby šla nad rámec metafyziky, ji dosahuje a doplňuje prostřednictvím konceptu vůle k moci . Nemravnost , opuštění důvodů nebo tvrzení z právních předpisů z přírody (naproti legalismu a moralizování ) Pro Nietzscheho , nihilismus správné přijmout. Tento nemorálnost pochází ze sofistického myšlení a libertinského myšlení .
Pro Martina Heideggera je „ nihilismus “ funkcí a důsledkem „ metafyzického “ myšlení (které je vepsáno od Platóna po Nietzscheho ), tedy dějin západního myšlení, které je pro něj charakteristické „zapomenutím být“ " . Heidegger identifikuje nihilismus jako osud západních dějin. Lepší definice „moderního“ nihilismu , jejíž rozmístění se projevuje technikou, by pro Heideggera byla: „Všechno je ve všech ohledech nulové“ .
Podle Lea Strausse je definice „(a) nihilisty člověk, který zná civilizační principy, i když jen povrchně. Prostě necivilizovaný člověk, divoch, není nihilista. „ Ve své knize Přírodní právo a historie se domnívá, že upuštění od klasického přirozeného zákona je definicí nihilismu. Odmítnutí přirozeného zákona otevírá cestu k tyranii a totalitě . Leo Strauss ztotožňuje liberální konvencionalismus , utilitarismus , pozitivismus a historismus s nihilismem, protože tyto doktríny jsou daleko od pojmu „pravda“, „spravedlnost“ a „dobrá společnost“. Stopuje nihilismus zpět k Machiavellimu , Hobbesovi , Lockovi , Spinozovi , Descartovi a Rousseauovi . Proto odmítá racionalismus z moderns , aby přijali, že z klasiky . Straussův postoj je klasický konzervativní .
Tyto dva trendy jsou často spojené, dokonce asimilované. Tak Pierre Kropotkine , ve své knize La morálku Anarchiste , často určuje paralelu mezi těmito dvěma proudy. Na ruské nihilisti jsou liberálové a bojovat proti orgánům politické a náboženské . Tito nihilisté odmítají jakékoli sociální omezení. Stejně tak punkové hnutí symbolizuje odmítnutí buržoazních hodnot a přijatých standardů. Tvrdí, že je nihilismus a anarchismus .
Buddhismus je často zaměňována s nihilismu. Toto chápání buddhismu je nesprávná interpretace nebo prostě neznalost pojmu prázdnota (shûnyâta), nazývaného také vzájemná závislost. Tento falešný pohled vychází z našeho instinktivního způsobu myšlení ve smyslu duality (uděleného kognitivními předsudky ), dvojic opozic. Buddhismus odmítá oba Být té nikdo , oba koncepty, které neodpovídají realitě (dále jen bytí není, protože tam není nic trvalé a vše je dočasné, a nikdo není a priori: realita je něco, co není ani a diskursivní myšlenka nemůže nakonec pochopit):
"Tento svět je podporován dualismem, existencí a neexistencí." Ale když vidíme s pouhým rozlišením původ světa, jaký je, „neexistence“ není termín, který používáme. Když vidíme s rozlišením pouze zastavení světa, jaký je, „ existence “ není termín, který používáme. (Kaccayanagotta Sutta) "
Když říkáme, že věci jsou prázdné od své vlastní existence, máme na mysli, že jsou složeny a neexistují samy o sobě, to znamená, že závisí na existenci ostatních. Když uvažujeme o objektu, nenajdeme nikde entitu, pouze vzájemně závislé části. Navíc jsou jevy nestálé , jsou přechodné a neexistují trvale. V tomto smyslu mluvíme o ne-já , o prázdnotě vlastní existence. Tyto jevy neodkazují na trvanlivý substrát (Bytí), ani na absenci příčiny (Nic), ale na jiné jevy v relativní realitě.
Koncept „absolutní prázdnoty“ ( Śūnyatā ) je však tím, co se nejvíce blíží nicotě západní filozofie, a nirvāna je v textech definována jako „kde není nic, kde nic nemůže být. Zabaveno“ (Sutta Nipāta, 1093 -1094). Nirvána je ve skutečnosti stav mysli v au nichž není místo mluvit o „věcech.“ Objekty samy o sobě neexistují, jsou složené. Samotné části jsou však vyrobeny. V buddhismu se obecně má za to, že lze tak porozumět tomu, co se nazývá „realita“, a to tak daleko, že dojde k závěru, že neexistuje nic, co by tvořilo věci. Buddhismus potvrzuje vzájemně závislou existenci a zároveň popírá její podstatu. Proto je výraz Srdce sútry :
"Forma je prázdná a prázdnota je forma." "
Friedrich Nietzsche používá termín nihilismus ve velmi konkrétním smyslu, což není přesně současný význam: označuje tak tendenci devalvovat zde níže ve prospěch „za“, ať už je jakýkoli. Ať už náboženský, politický atd. . Buddhismus, s možnou výjimkou Mahayany , nespadá do této definice nihilismu, protože jeho přístup je spíše imanentní . Ve skutečnosti trvá na tom, že je důležité uvažovat s tak velkým zájmem o všechny bytosti, ať jsou kdekoli. Ve svém posledním díle „Ecce Homo“ představuje Nietzsche buddhismus jako „hygienu“, která má sklon „osvobodit duši od zášti“. Nietzsche se ještě zásadněji staví proti buddhismu s principem Věčného návratu , protože tam předpokládá, že život může být žádoucí.
Pokud jde o duše, buddhismus obecně odmítá anihilacionismus „(ucchedavada)“, což je názor, že smrt je absolutní konec existence (znovuzrození je odepřeno), což byl názor školy l. Chârvâky , a odmítá eternalismus, úhel pohledu podle kterým jsou duše věčné. Podle buddhismu duchové existují vzájemně závislým způsobem a procházejí tím, čemu se říká reinkarnace nebo znovuzrození.
Nic není také stav vědomí, přístupný meditací, který odpovídá sféře Nic (akiñcaññayatanam) v arūpaloce .
Jezuitský teolog Henri de Lubac kritizuje význam, který Nietzsche přikládá nihilismu „smrti boha“.
Ve své encyklice Fides et ratio ( 1998 ) papež Jan Pavel II. Považuje nihilismus za důsledek krize racionalismu. "Její následovníci činí teorii výzkumu samoúčelnou, bez jakékoli naděje nebo možnosti dosáhnout pravdy." V nihilistické interpretaci je existence pouze příležitostí zažít vjemy a mít zkušenosti, ve kterých se primát vrací k pomíjivému. ".
Stále ve Fides et ratio se Jan Pavel II domnívá, že nihilismus, „který je jak odmítnutím jakéhokoli základu, tak negací veškeré objektivní pravdy“, odpovídá „obecnější koncepci, která se zdá být dnes perspektivou. které se vzdaly pocitu bytí “.
Alain Badiou konstatuje, že: „ strukturalismus , o vědce inspirace, plní Martin Heidegger proroctví , že nic uniká říši techniku, nihilistický plnění metafyziky, který hovoří o ‚smrti‘Male“ . Jeho literární koreluje je Nouveau Roman , Alain Robbe-Grillet , atd. Jeho ontologie nedostatku s absencí subjektu, jehož celý problém je říkat způsobem vytrženým z toho, co tento nihilismus bojoval a překonal, brání návratu k filozofii vědomí. Skutečný nihilista, aktivní nihilista, je nezbytným partnerem, protože je vyléván buď v historické antropologii, nebo ve filozofii přírody. Druhý proud vyhrává s Michelem Serresem a jeho kosmologií šumu pozadí. Jedinou výjimkou zůstává Jacques Lacan , pokud se nikdy nevzdal konceptu subjektu, aniž by se vzdal fenomenologie. "
Stéphane Zagdanski se zasazuje za „ aktivní nihilismus , který by byl silou pro život ve světě, kde již neexistují žádné základy, ani na metafyzické úrovni, ani na úrovni politických autorit. (…) Problémem nihilismu je nastolit filozofický přístup schopný vyvinout formu nezakládající racionality. To vede k tomu, že se nihilismus vrací zpět do dějin bytí, protože neexistuje jiná nezákladní racionalita než vzpomínka. (…) Nebo se snažíme znovu vybudovat základní civilizaci; jinak akceptujeme, že zažijeme rozpuštění základů jako jedinou možnou formu emancipace “.
Pro Alaina Finkielkrauta : „Relativismus je morem našich společností, i když nevede k totalitě. Vede k nihilismu, který není „vše je možné“, ani nutně „vše je povoleno“ - to samé tu a tam klademe bariéry - ale děsivý nihilismus „všechno je stejné“, který doprovází ošklivost svět. Svět se nám před očima škaredě škrábe. Pokud je vše stejné, nemůžeme na tuto ošklivost reagovat. Postmodernismus vám řekne: „Ano, všechno se mění, ale v každém případě je lidstvo pouze věčnou metamorfózou, neexistuje soumrak, který by nebyl úsvitem“. Přestaneme být moderní ve smyslu lineárního času, který postupuje, ale vyměníme tuto filozofii za jinou ještě horší, neustálou metamorfózu reality nepřístupné pro jakoukoli kritiku: „Mění se, změna ať žije!“ ".