Óda na netečnost
| Óda na netečnost | |
 Portrét Johna Keatse od Williama Hiltona . | |
| Autor | John Keats |
|---|---|
| Země | Anglie |
| Druh | Óda |
| Originální verze | |
| Jazyk | Angličtina |
| Titul | Óda na indolenci |
| Datum vydání | 1848 |
| francouzská verze | |
| Překladatel | Albert Laffay , Keats, vybrané básně, vybrané básně |
| Editor | Aubier - dvojjazyčný Flammarion |
| Datum vydání | 1968 |
Ode dne netečnosti , v angličtině Ode dne lenosti , je jedním ze šesti ód složených z britského romantického básníka John Keats v roce 1819 - spolu s Óda na řecké urně je Óda na slavíka je Chvalozpěv na psychiku , Óda na melancholii datováno květnem a Óda na podzim napsané v září. Složen v době, kdy se John Keats ocitl v těžkých problémech s hmotou, mu Óda na lhostejnost dal, napsal v Červen 1819potěšení překonávající vše, co v letošním roce pocítil během svých předchozích úspěchů. Na rozdíl od ostatních ód, publikovaných v roce 1820 , se Óda na indolenci objevila posmrtně až v roce 1848 , dvacet sedm let po smrti jejího autora.
Báseň ilustruje, jak se Keats rozpadá s kánony klasické formy. Jeho vývoj je přísně chronologický. Začíná to v médiích, protože ospalý básník si užívá lenosti sladkého rána. Objeví se tři alegorie , ruce spojené, hlavy skloněné, oblečené v bílé tunice a sandálech, které slavnostně defilují. Na jejich třetí pasáži se vypravěči , který už neví, zda sní nebo se probouzí, podaří je identifikovat: jsou to Ambice , Láska a Poezie .
Zpočátku dychtivý se k nim přidat, brzy se stáhne k sobě a nakloní se nad každou z nich v záplavě otázek, na které sám dává odpověď. Ve skutečnosti se jedná o zkoušku svědomí : nyní je schopen měřit je na základě své vlastní zkušenosti, obchází je a na konci básně, i když si zachovává slabost pro poezii, se vzdává jejich integrace do struktury jeho života.
Ode dne netečnosti je obecně považován za horší kvalitou svých protějšků z roku 1819; mohli jsme v něm vidět formu přípravy konceptu velkých ód, které jej doprovázejí. Někteří kritici jej však považují kromě autobiografické hodnoty za skutečnou strukturální jednotu, a to jak v tématu, tak v obrazech a střídání rytmů , a považují jej za jednu z hlavních básní Johna Keatse.
Báseň
Odě předchází epigraf : Nepracují, ani neotáčejí („Nepracují ani netkají“), převzaty z evangelia podle Matouše , 6, 28-29 ve verzi známé jako King James ; osobní zájmeno ( 3 th osoba množného čísla) Oni se odkazoval na polních lilií ( „Lilie polní“), které Ježíš přirovnává k Solomona : „ ani Šalomoun v celé své nádheře nebyl tak oděn jako jedna z nich “ ( „Solomon on - dokonce v celé své slávě neměl tak krásné oblečení jako jeden z nich [květiny] “) ( překlad Segond ); odkaz na tkaní ( točení ) může skrývat slovní hru, přičemž latinské textum tvoří kořen „textilu“ i „textu“.
Předkola (slovník)
Adjektivum Phidian ( sloka 1 ) odkazuje na Phidiase , sochaře, který předsedal pod autoritou Periclesa při zpracování Parthenonských kuliček , které se od svého převodu do Anglie lordem Elginem, kde se v roce 1816 připojili k Britům, stali anglickými Elgin Marbles. Muzeum .
Pokud jde o slovo věnec ( sloka 2 ), může pokrýt dvě narážky, a to buď na vavřínový věnec velkých řeckých básníků, nebo na věnec z rostlin umístěný na hrobě zesnulé osoby.
Démon ( „ démon “) ( sloka 4 ) je přírodní duch v řecké mytologii , a nikoli křesťan peklo démon .
Poesy („poezie“) ( sloka 4 ) tímto pravopisem vyjadřuje spíše akt psaní poeticky než výsledek ve verši ( Poetry ).
Výraz throstle's lay („píseň drozdů“) ( sloka 3 ) zahrnuje slovo lay, které také označuje rámec, na kterém se tkaní odehrává , a tedy opět možná slovní hra odkazující na epitaf.
Slovo maska evokuje „maškarádu“, módní barokní typ zábavy .
A konečně, spright , nebo sprite , je duch, malé nadpřirozené stvoření nebo duch člověka.
Předchůdci
Několik řádků v některých dopisech pojednává o tématu indolence, které na jaře 1819 nebylo Keatovým zájmům ani zdaleka cizí. Již báseň Endymion ( píseň I , c. 825 ) představuje tento žhavý netečnost ( „Tento žhavý apatie“), protimluv velebit stav zvyku diskrétnější. Dalším vrcholem, v polobásnickém, poloprózovém dopise Joshuovi Reynoldsovi, je štěstí na pohovce:
Jak šťastná je taková „cesta početí“, jaká lahodná pilná netečnost! Dávka na pohovce jí nebrání a zdřímnutí nad Cloverem vyvolává éterické otisky prstů.
"Jaká radost, taková 'pojetí cesty', jaká radost z této usilovné netečnosti! Dávka pohovky ho vůbec netrápí a zdřímnutí jako kohout v pastě vede k éterickým vyladěním. "
Novinový dopis napsaný Keatsem z 19. března 1819pro George a Georgiana, exulanty přes Atlantik , obsahuje také pasáž, která přímo předznamenává ódu na lenosti :
V tomto stavu zženštilosti jsou vlákna mozku uvolněná společně se zbytkem těla, a to do takové šťastné míry, že rozkoš nevykazuje svůdnost a bolest, nesnesitelné mračení. Ani poezie, ani ctižádost, ani láska nemají žádnou bdělost tváře, když procházejí kolem mě: vypadají spíše jako tři postavy na řecké váze - muž a dvě ženy - které nikdo kromě mě nemohl rozlišit v jejich přestrojení. To je jediné štěstí; a je vzácným příkladem výhody v těle přemáhajícím Mysl.
„[Překlad Albert Laffay ] V tomto téměř zženštilém stavu jsou vlákna mozku uvolněná se zbytkem těla a do takové míry štěstí, že potěšení nenabízí nesnesitelné závažnosti. Ani poezie, ani Ambice, ani Láska nemají v obličeji živost, když prochází kolem mě; vypadá to spíš jako tři tvary na řecké váze - muž a dvě ženy, které nikdo kromě mě nepozná v jejich převleku. Toto je jediné štěstí a jedno z mála, kde je dobré, aby tělo ovládlo mysl. "
Ve skutečnosti óda, která přijímá narativní formu první osoby, jako je Óda na psychiku , začíná scénou evokující klasickou antiku („jako na urnu“), která připomíná (nebo ohlašuje) ódu na řeckou urnu , i když zde scéna je alegorická . Vypravěč ve skutečnosti popisuje tři formy ( postavy ) přítomné v dopise, které se již hieratické pomalu posouvají jako tolik možných osudů.
Další štafeta, epizoda „ Cave of Quietude “ ( Cave of Quietude ), jak se objevuje v Endymionu , místě netečnosti jistě umělém, ale pak si ji vychutnávali:
|
… Leží doupě, |
[Volný překlad] ... Existuje doupě |
Je to místo, kde se má najít pohmožděná duše, ale kde se pouze uchýlí. Tam skutečně nedochází k úzkosti, která by kousala podstatu ( Tam, kde úzkost nepíchá ), je omámena symboly zapomnění, Lethe , brouka na smrt ( brouk smrti ) atd. .
Z určitého hlediska óda také připomíná The Castle of Indolence od Jamese Thomsona , publikovaný v roce 1748 . Indolence, vnucená čarodějem, který ji řídí, je tam suverénní, ale degenerace funguje; Hromadí se pojmy týkající se změkčení, rozpuštění a také žravosti: tento okouzlující kouzelník rozpadá duše a oslabuje mysli, ale čím lépe je ovládne, sní je a stráví je, aby se svobodný arbitr každého a ctnost všeho viděli sami jako fagocytovaný.
|
Tahle čarodějnice INDOLENCE, která oslabovala duši, kterou |
INDOLENCE, tato okouzlující duše, která obměkčovala duše, |
Palác zasvěcený indolenci vyžaduje, aby nový Herkules dokončil poslední práci: je to role přenesená na „rytíře umění a průmyslu“, který šikovným pohybem ničí šikovnou iluzi.
Text
Óda zahrnuje šest veršů, z nichž každý se skládá z deseti decasillabi (nebo pentametrů ) jambického rimantu podle vzoru ABAB, CECE atd.
Sloka 1|
Jedno ráno přede mnou byly viděny tři postavy, se |
Jednoho rána se přede mnou objevily tři tvary, |
Bate, který text parafrázuje , připomíná, že tyto formy si zachovávají své tajemství, pokud se mění v profilu vypravěče, a Helen Vendler dodává, že jakmile se s nimi setkají , jsou okamžitě identifikovány, alegorie zosobňující tři cesty, které nabízejí indolentní .
Sloka 2|
Jak je to, Stíny! že jsem věděl, že ne? |
Jak je možné, Stíny, že jsem tě nepoznal? |
Přesto podle Bateho vypravěč touží nebýt se třemi návštěvníky, ale fyzicky i morálně zůstává neschopný se k nim připojit, tolik lenosti a lenivosti otupí jeho tělo i mysl.
Sloka 3|
A ještě jednou přišli; - běda! pročež? |
Potřetí jsou zpět. Bohužel, proč? |
Třetí pasáž stínů, trvající natolik, že básník lituje, že už odjeli. Šťastným vzpomínkou, maximálně na pár minut, evokuje štěstí, které ho obklopovalo během spánku, rajskou vizi přírody na prahu léta, koberec květin, slunečné zimnice, měkké teplo, které se hodí k pupenům a drozdům.
Sloka 4|
Potřetí projížděli kolem a kolemjdoucí se |
Potřetí pochodovali a jak míjeli, každý na chvíli |
Třetí pasáž stínů je zmíněna podruhé. Identifikace je úplná: jeden verš pro první formu (Láska), dva pro druhou (Ambice), tři pro třetí (Poezie). Takto je graficky stanovena hierarchie hodnot, které každá z nich představuje, poezie, jediná, která je kvalifikována jako „drahá“, protože se oddělila od svých kolegů známým uznáním básníka. Vina, za kterou je objekt, může připomínat kritiky, kteří ji dříve zašpinili; jeho takzvaný „vzpurný“ charakter svědčí o obtížnosti psaní a odpor mezi „pannou“ a „démonem“ naznačuje jeho charakter smrtelný i posvátný.
Sloka 5|
Vybledly a prozatím! Chtěl jsem křídla: |
Zmizeli a na mou víru jsem chtěl křídla; |
Závěrem se vypravěč po reflexi rozhodne zacházet s formami, z nichž rekapituluje charakteristiky - „špatná ambice“ na rozdíl od „drahá poezie“ - pro to, čím jsou, „maskované postavy“, které nejsou nijak schopny. života.
Sloka 6|
Takže vy tři duchové, sbohem! Nemůžeš zvednout |
Takže, moji tři duchové, sbohem! Nepodaří se mi přinutit tě zvednout |
Takže, tři duchové, sbohem : stav lenosti, který vede vypravěče k tomuto téměř klidnému zavržení, připomíná básníkovi potřebu nezájmu, opuštění stereotypních vzorců, aby se objevil autentický básnický hlas. Helen Vendler, vzhledem k rostoucí kvalitě textů a jejich většímu technickému zvládnutí, to vidí jako důkaz toho, že óda je umístěna v čele sekvence složené v roce 1819. Na druhé straně, pořadí zvolené Bateem znamená, že ódy nesou svědky na jejich celkové cestě postupného odprodeje.
Původně óda končí následujícími dvěma řádky, nejsilnějším vyjádřením odmítnutí slávy a ambicí:
|
Neboť bych nebyl chválen dietou, |
Nemohu se živit chválou, |
Redaktor a přítel básníka Richard Woodhouse, přesvědčený, že Keatova poezie obsahuje mnoho nepříjemných odkazů na Byrona , vidí obzvláště nechutný výraz „ pet-lamb “ („pěkné jehněčí“). Podle Gittingsa to ve skutečnosti platí pro samotného Keatse, který to považuje za docela úspěšné, až do té míry, že to znovu použije v dopise. Ať už je to jakkoli, tato výhrada může vysvětlit, proč byly dotyčné dva řádky degradovány v těle sloky.
Kontext
Na jaře roku 1819 opustil Keats své místo asistenta chirurga v Guy's Hospital v Southwarku ( / sʌðək / ) v Londýně , aby se mohl věnovat poezii.
Drsný čas
V té době mu bylo třiadvacet let a sdílel nádherný dům svého přítele Charlese Armitage Browna v Hampsteadu , ale potýkal se s velkými finančními potížemi, o to více ho zhoršoval jeho mladší bratr George , který emigroval do zámoří. , požádat o jeho pomoc. Podle Batea tyto materiální rozpaky mohly přispět k jeho rozhodnutí psát a publikovat, což je další žádost o pomoc ze strany12. květnabrzy ho přiměje litovat, v zoufalství, že to nedokáže zvládnout, a nějakou dobu uvažuje o tom, že se obrátí k lukrativnějším činnostem. Takové jsou okolnosti, které předsedaly složení ódy na indolenci .
Složení a publikace
Téma indolence je ve vzduchu: v zpravodaji 19. března, Keats pojednává o jeho ctnostech a nevýhodách. Pokud je óda napsána v březnu, což je možné, zahrnuje přesto tematické a strukturální charakteristiky Ódy na řecké urně , Ódy na melancholii , Ódy na slavíka a Ódy na psychiku , které jsou datovány květnem.
Charles Brown , který se o rukopisy stará, pořizuje kopie a dává je vydavateli Richardu Woodhouseovi. Při této příležitosti Keats píše své přítelkyni Sarah Jeffrey, že mu letos nic nepřineslo větší radost než psaní Ódy na indolenci . Ať už je jeho spokojenost jakákoli, nezahrnul svou báseň mezi své publikace z roku 1820 natolik, že oběť okolností - v tomto případě smrt jejího autora - se óda objevila posmrtně až v roce 1848 .
Chronologický zmatek
Různé poznámky Keatse neumožňují s přesností určit datum složení takzvaných ód jara 1819. Předpoklady se liší podle kritiků, i když všichni připouštějí, že básně vykazují podobnost struktury, tematiky a formulář. V Zasvěceném urně Bernard Blackstone zdůrazňuje, že óda na indolenci je střídavě klasifikována jako první, druhá nebo poslední v sérii. Pokud jde o autora životopisů, Roberta Gittingsa , na základě meteorologických poznámek, které si Keats během své spisovatelské práce, ranní přeháňky za slunečného týdne, datoval úterý4. května 1819. Douglas Bush to umístí po ódách na slavíka , na řeckou urnu a na melancholii . Na druhou stranu, zatímco Andrew Motion, další životopisec Keatse, přiznává svou nejistotu, po prozkoumání struktury slok dospěl k závěru, že óda sledovala ódu na Psychiku a ódu na slavíka , a proto to pravděpodobně byla poslední složený.
Albert Laffay vysvětluje, že zmatek pramení hlavně z výše zmíněného zpravodaje. Datováno19. března 1819, je dokončena a odeslána v květnu. „Tedy „ nic nebrání Keatovi, aby znovu přečetl pasáž, kde jde o netečnost, a poté složil svou ódu. "
Kreativní indolence
Je zřejmé, že Óda na indolenci má něco společného s výše uvedeným extraktem; zvláště protože den předtím, večer 18., Keats napsal sonet Proč jsem se té noci smál? ( Proč jsem se dnes večer zasmál? Žádný hlas neřekne ), kde je nalezena „stejná trojice“ , Poezie, Láska, Ambice („Poezie, sláva, krása, to je mnoho opilosti“ ( verš 13 )):
|
Proč jsem se dnes večer smál? Žádný hlas neřekne
Žádnému |
Proč jsem se včera večer zasmál? Žádný hlas to neřekne; |
Na druhou stranu je známa Keatova základní pasivita, bezpochyby částečně kvůli jeho špatnému zdraví. Zde však nejde v žádném případě o prostou malátnost, spíše o odloučení od rozkoše a bolesti, jako by se básník „znovu ponořil do tohoto klidu, než se pozvedl na vyšší úroveň“ . Počáteční strnulost se promění v tvůrčí netečnost, předmět Ódy na řecké urně není daleko - urna je přítomna všude, statická, otočná, v dopise Georgovi jako v básni -: tedy Óda na netečnost by být jakýmsi ódou na řecké urně „v přípravné fázi“ .
Tato óda zůstává jedinou ze série, která se zaměřuje na kreativní já: ve výše uvedeném dopise vede zpráva o smrti otce Williama Haslama, jeho třídního přítele a budoucího spoluautora sbírky jeho dopisů Keats k odbočce: „Takový je svět; takže neočekávejte, že budeme věnovat spoustu času potěšení. Nekonečné mraky se hromadí a praskají. I když se smějeme, semeno určité nudy je zaseto do obrovské orné země událostí; i když se smějeme, klíčí, roste a najednou nese otrávené bobule, které musíme trhat “. To není zoufalství, píše Motion, a v tom souhlasí s Laffayem, ale prostá únava. Ať už je to jakkoli, pokud první z citovaných výňatků z dopisů ( Chronologický zmatek ) spíše připomíná ódu na indolenci , najdeme zde značnou část obrazů nabízených ódou na melancholii , přičemž tyto dvě básně zůstávají úzce propojeny.
Tematický
Příběh Ódy na indolenci, omezený na svou jedinou akci, je velmi jednoduchý, ale interpretace hlavního tématu se někdy ostře liší.
Příběh
Mladý muž, protáhlý v kalném letním ránu v rozkvetlé trávě - nebo jen ve své posteli - se nechá jít a nedělá nic, dokud ho pohled probudí přízračné tvary postupující k němu; je to Láska, Ambice a Poezie, které slavnostně pochodují jako postavy na řecké urně. Zpočátku se k nim přidal, rozhodl se po někdy jedovatém osobním výslechu - přinejmenším pokud jde o první dvě formy - vrátit se k netečnosti dne a nechat je ve své nicotě.
V jemném odmítání poezie - i ve zdánlivé vyrovnanosti - zůstává přání zbožné, v nejhorším případě finální lež, ve špetce ironické držení těla , protože v každém případě přepis v ódě věnované indolenci události a reflexe, které dříve prožily, být povinností, v opačném případě by zůstali neznámí.
Hlavní téma
Objevuje se tedy hlavní téma ódy: zdá se, že příjemná strnulost netečnosti převažuje nad nejvodnějšími pokušeními lásky, ctižádosti a umění, což je téma, které je alespoň částečně pravdivé, souvisí s těmi, které se vyvinuly ve velkých ódách z roku 1819. : úzkost a frustrace vyvolané mutacemi a konečností, které jsou vlastní každému životu, jsou vyváženy trvalostí stvoření.
Další varianta: pokud se zdá, že netečnost více způsoby stírá kontury vnitřní krajiny, sotva to ovlivní schopnost uvažování, vypravěč vrací lásku a ambice do svého domova, bývalý, protože vyžaduje hrozivou intenzitu a zůstává odsouzen k předčasný konec, druhý, jehož stigmata, tmavé kruhy, bledá pleť, odhalují škodlivost; pouze poezie, svůdný, ale evanescentní „démon“, unikne netečnosti, ale její přitažlivost maří lhostejnost, která anestetizuje zázrak.
Bate však shledává, že tato vysvětlení jsou spletitá, jakési červené sledě, píše. Pravdou by bylo, že Keats je konfrontován s volbou, která se mu zdá být neřešitelná: měl by obětovat své umění, aby si mohl lépe žít? Obydlený ambicí psát „velkou poezii“ je pohlcen malou důvěrou, kterou má ve svou genialitu: jeho epický Hyperion , napsaný v prázdném verši a publikovaný v roce 1820 , vypráví o zoufalství titánů poté. tváří olympionických božstev , ale zůstává, jakkoli jsou krásné, nedokončené.
Oznámení odmítnutí
Ve skutečnosti Óda na indolenci končí poznámkou odmítnutí. Naléhání na přízračné formy však rychle naznačuje, že dříve nebo později hlava indolentu, dosud skrytého v trávě, povstane a postaví se jim tváří v tvář. Podle Helen Vendlerové, která se připojuje k Laffayovi, by Óda o indolenci zůstala jakýmsi esejem, dokonce i návrhem, který by se nacházel ve velkých ódách, které následují, zatímco by se básník potýkal s problémy kreativity, představivosti a smrtelnosti.
Navíc v každé z těchto ód, jako v Ódě na indolenci , se objevují božské nebo nadpřirozené postavy, s nimiž se básník setkává; kromě toho zpívá píseň Ódy zpěvného ptáka na slavíka a také vlaštovky Ódy na podzim ; konečně několikrát zmíněná urna, stejně jako bílé šaty, odkazují na ódu na řecké urně a À la vue des marbres du Parthenon ( Při pohledu na kuličky Elgin ), sonet navíc připomíná „věda živená de Phidias“ ( Phidian lore ), která končí první sloku:
|
On See the Elgin Marbles
Můj duch je příliš slabý - smrtelnost |
Před Elgin Marbles
Moje mysl je příliš slabá,
zatížená |
„Slabý“, „mrtvý“, „spánek“, „mlhavý“, „těžký“, „temně“, slovník indolence není v tomto sonetu daleko, brzy je kompenzován slovem „nádhera“, „zázrak“, „závrať“ „Vichřice“, „slunce“, celá bytost rozložena do antinomického vzorce , „stín slávy“.
Lenost a „negativní schopnost“
Lenost jako taková vyvolává řadu interpretací. Willard Spiegelman ve své studii romantické poezie předkládá myšlenku, že vychází ze samotného básníka, který se brání tvrdé práci básnické tvorby. Prozaičtější v tom William Over vidí účinek zneužívání opia . Podle Andrewa Motion je indolence jako způsob života sociálně nedostupná, protože představuje „privilegium vyhrazené pro nečinné třídy, na které [Keats] nemůže tvrdit“.
Ať tak či onak, dodává, pokud se óda čte jako poslední v seriálu, znamená to, že Keats rezignuje na to, že se vzdá své básnické kariéry kvůli nedostatku možnosti dosáhnout nesmrtelnosti. Ve skutečnosti „ ironií je , že mu báseň propůjčila nesmrtelnost, protože kromě biografického aspektu odráží jeho přesvědčení, že posláním díla je zachytit krásu umění a zároveň ukázat drsnost života“. . Vysvětluje Gittings , že všechny ódy spadají pod filozofii vyvinutou Keatsem, tuto „ negativní schopnost“, která smíří protiklady, v tomto případě horlivou touhu psát a nemožnost tak učinit., Což vede básníka k dočasnému odklonu od jeho umění a přijmout život tak, jak je prezentován, aby našel cestu krásy vyživované zkušeností a zkouškou pravdy. Jak již Keats píše v konceptu Endymion :
|
... |
… |
Gittings také poznamenává, že Keats jako dobrý lékař nejprve podrobí své utrpení diagnóze, najde příčiny a vyhodnotí dopady a poté ze situace vyvodí své závěry. Pro umělce je to bolestivý proces, který lze zpochybnit, ale jeho básně vždy končí nadějí: v této ódě se vypravěči podaří osvobodit se od jeho trojí touhy po lásce a ctižádosti a dokonce poezie:
|
Ještě mám vidění na noc |
Na noc mi zbývají další sny |
Na rozdíl od kritiků (Laffay, Vendler atd. ) , Kteří v ódě vidí pouze seminární báseň, jejíž myšlenky naleznou svůj plný výraz v pozdějších projekcích, Stratcham ji považuje za zcela originální dílo. Založení pojmu tvorba duše („kování“ duše “), podle níž jednotlivec buduje svou vlastní osobnost součtem utrpení, které snáší. Stručně řečeno, alegorickým způsobem je zkušenost iniciační a v tomto zůstává blízká romantickým zájmům, podle nichž cesta usmíření mezi člověkem a přírodou prochází výchovou duše, směsicí zkušeností a kontemplace, daleko z drsné racionality předchozího století, ale jediný poskytovatel autentického osvícení, které lidstvo potřebuje.
Tato představa vychází hlavně z četby Shakespearových děl , zejména krále Leara, který přesvědčil Keatse, že utrpení je neodmyslitelnou součástí lidských podmínek. On to popisuje v dopise v poezii k John Hamilton Reynolds vKvěten 1818, zatímco jeho bratr Tom je vážně nemocný, ao rok později v Květen 1819, vysvětluje v dopisním deníku George a Georgiana, že se vyrovnali s nevyhnutelným. Toto je teorie „ Údolí tvorby duší“ :
Zavolej světu, pokud se ti líbí „Údolí tvorby duší“. Říkám „duši“ na rozdíl od inteligence. Mohou existovat inteligence nebo jiskry božství v milionech - ale nejsou to duše, dokud nenadobudnou identitu, dokud nebude každá sama osobností. Nevidíte, jak nezbytný je svět bolestí a potíží, abyste školili inteligenci a udělali z ní duši?
„Zavolej světu, pokud si přeješ:“ Údolí, kde jsou kovány duše. “ Říkám „duši“, kterou odlišuji od inteligence. Miliony bytostí mají inteligenci, dokonce i jiskry božství, ale nestanou se duší, dokud nezískají identitu, když si každý vytvoří vlastní osobnost. Uvědomujete si, jak je nutné, aby svět byl zdrojem utrpení a starostí, aby se vytvořila inteligence a formovala duše? "
Celá óda tedy umožňovala introspekci , zároveň pochmurné tázání a zkoumání plné pochybností, ale vize, na které vypravěč v poslední sloce usiluje, ať jsou jakkoli „nejisté“, se ukazují jako poslední. jaro plodné z hlediska stvoření a přináší štěstí v jejich realizaci.
Formulář
Proč se Keats dosti brutálně rozhodl jít do ódy a co už je to óda, která se odlišuje od vysoce kodifikovaných modelů platných po dobu nejméně dvou století, je otázka, kterou si Jean-Marie Fournier položil v roce 2003 ve své studii Les Odes , poetika hybridizace . Autora udivuje to, že tyto básně tvoří skupinu o to zajímavější, že jejich kvalita svědčí o skutečném básnickém zrání. Celkově mají zkušenosti z jara 1819 - a ze září pro Ódu na podzim - tendenci dosáhnout toho, co Fournier nazývá „velkým intimním výrokem“: s Keatsem, temnou tradiční ódou, která se má znovu narodit, „v živém zdroji jeho nejvyšší ambice “ . Ode dne lenosti , i když trochu na okraji, je součástí tohoto podniku.
Narativní struktura
Podle Helen Vendlerové báseň dává iluzi, že je statická a nevykazuje žádný pokrok: Keats je zpočátku lhostejný; nakonec je stále lhostejný; průchod strašidelných forem ho ponechal beze změny, básník v procesu narození, ale odmítající přijít na svět, „uhnízděný v lůně předvědomé existence“.
Dvě konfliktní strukturální schémataDva strukturní diagramy přicházejí do konfliktu od začátku, jeden vyzařuje vypravěč a druhý formy, které jej navštěvují: v prvním případě jde o otázku nejistoty, ve druhém o naléhání. Zde má malátnost přednost před žhnoucí touhou a sebeobvinění ustupuje požitkům; tam se marmorealské formy třikrát vrhly do Keatianského snu a zdá se, že se óda nikdy nezotavila z tohoto řeckého průvodu, jehož hieratická milost si podrobuje básníka.
První sloka je zcela navržena tak, aby odpovídala objednané síle forem - které připomínají Tři Grácie : společně, ruce spojené, unisono se pohybující, se stejnými tuniky, zjevně lhostejného sexu, defilují majestátně, zmizí a vrátí se znovu ( přišel znovu ), vrátit se znovu ( prošel ještě jednou ); dvakrát vyzván, aby zmizely a rozpustit do tmy, dvakrát se rozloučil, ale jediná nápadná změna je jméno, které jim Keats o „formy“ ( postavy ), jdou do „duchy“ ( duchy ) a poté na „přízraky“ ( přízraky ); Nic nepomáhá: povoláni k odchodu nevykazují žádný sklon poslouchat a vytrvat v pronásledování lhostejného muže, jehož vizi poskytují.
Na rozdíl od svého postoje v Ódě na melancholii se Keats v polovině představí jako posedlý svým démonem Poesym (bezpochyby je motivován ctižádostí a láskou jako tématem), ale nakonec převládá přitažlivost lenosti, takže se oba diagramy překrývají: na jednom strana, trojitá tvář osudu, vyrovnaná a nástojčivá, i když bledost Ambice prozrazuje dlouhé bdění; na druhé úzkostná a urputně tvrdohlavá vůle ( vůle ), pak neočekávaný obrat.
Láska a poezie tvoří pár, který oznamuje Amor a Psyché v Ódě na psychiku ; Lenost je nalezený v Óda na slavíka a tři formy nastínit vlys na kole z Óda na řecké urně . Existuje také možná slovní hra mezi adjektivem volnoběh („idle“) a substantivní lhostejností : měl by Keats volnoběh ? Paradoxně, i když se zdá, že je rychle zasažen, když na něj stíny, které jsou stále v profilu, nemají ohled, je na okamžik otrávený, že ho po chvíli váhání vytrhne z jeho snění.
Registr úmrtí a registr životaJazyk ódy osciluje mezi dvěma protichůdnými registry , jazykem smrti a jazykem života. Nejprve je indolence načrtnuta podle sémantiky necitlivosti, rozpouštění a sterility; velmi rychle však již nepřevládá spánek zapomnění, ale spánek přepychových snů ( bohatých snů ); konečně se znovu objeví otupělost a prázdnota mysli.
Při bližším zkoumání koexistují dva lhostejní Keatové a ambiciózní Keatové. První indolent usiluje o vyhlazení vjemů a smyslů a gestem ruky odstraní „popáleninu bolesti“ ( bodnutí bolestí ) a dokonce i smrt ( bodnutí smrtí ), která připomíná biblický epigraf ; druhá lhostejná přetéká nádhernými vjemy, rozkvetlými trávníky, šerosvitem emocí, mřížovinou opět listnatou a bohatou na příslib svých květů, otevřenými okny (jako je ta, která uzavírá Ódu na psychiku ); třetí Keat, milenec a / nebo začínající básník, nepřestává rušit odpočinek svých lhostejných dvojníků , čímž odvádí pozornost jednoho od jeho sterilního zapomnění a druhého od jeho bujného snění.
Proto rovnováha mezi různými typy stylu, jak báseň přechází z jednoho Keatse do druhého: popis minulé události adresovaný předpokládanému čtenáři: „Ráno přede mnou atd.“ »(Preterite); vzpomínka na stejnou událost, tentokrát zažitá během snění: „Blackberry byla nonšalantní hodina“ (nedokonalé); apostrof (v přítomném čase) určený pro formy (viděný v minulosti): „Jak je to, stíny, že jsem tě neznal?“ "; nakonec ve druhé části probudila interpolace s výkřikem a otázkami, které zaujímají celý verš: „Ó šílenství! Co je láska ? A kde je? "(Současnost, dárek).
Kytice stylůVšechny styly, které Keats používá během ódy, se srazí v poslední sloce v závěrečné kytici. Je to především styl vyvolání ( Takže, vy tři duchové, sbohem ); pak ten, který Helen Vendlerová nazývá „indolentní re-kreativní“ ( indolentní re-kreativní ), následovaný ironií ( A pet-jehně v sentimentální frašce ), popisným ( maskovité postavy na zasněné urně ), kontemptorem pocitu ( můj nečinný úlet ), konečně beztělesné vůle ( přesto mám vize ).
Každý z těchto stylů má svůj vlastní rytmus, který ovlivňuje ten, který jej následuje: majestátní pentametr prvního čtyřverší ódy je poskvrněn opakující se tíhou čtyř sousedních linií. Na druhou stranu dvojitá trochaická substituce ( „Zralá byla (- u)„ ospalá hodina (- u) ) otevírá cestu k dobrodružnějšímu stylu, který ucho vnímá štěstím, a pentametr se postupně odděluje od své vážnosti. originál pro uvolněnější dýchání, jako je puls, který nepřestává postupovat, ale pouze zpomaluje jeho zrychlení ( rostlo čím dál méně ):
|
Zralá byla ospalá hodina; |
Hodina spánku byla jako zralé ovoce; |
Na začátku je každému procházejícímu stínu při pohledu zepředu přiřazen jeden, dva nebo tři řádky podle jeho důležitosti v očích vypravěče ( sloka 4 ). Je to Láska, která dostává nejmenší porci, Poezie na druhé straně zůstává na vrcholu žebříčků a Ambition je odsunuta na druhé místo. Výslovnost, kterou Helen Vendler nazývá re-kreativním stylem, „smyslná a vlhká“ ( smyslná a vlhká ) jako v mnoha pasážích Endymionu , se vrací, jakmile se subjekt znovu přiblíží k bujnému snění. Ve druhé části ódy je to však spojeno s neméně složitým procesem idealizace, dokonce i kamene (viz řecká urna), figurace (tanec, křídla, mraky), tolika obrazů, které se mají znovu objevit, zesílen nebo snížen, znovu potvrzen nebo kritizován v ostatních ódách série.
Bytost v těhotenstvíVypravěč, který mluví v první osobě , si přeje poznat sám sebe, ale jako bytost v těhotenství, otupělý a zasněný. Daleko od něj touha objevit v něm důvěrného milence nebo společenského ctižádostivého, dokonce ani básníka. V tomto bodě zůstává Óda na indolenci divoce plachá: dokonce i stíny si zachovávají svou pasivitu ( byly viděny , prošly , posunuty dokola ), nikdy neodpověděly na volání, ale přišly z ničeho nic a rozpustily se v noci nicoty.
Více strukturované, objevují se dva hlavní rytmy, které se okamžitě zmocňují básně, naléhavé vážnosti, formální i hierarchické, průvodu stínů, a v kontrapunktu dobrovolné a neústupné odmítnutí, letargické nebo cynické , odpovědět na jejich volání. Protože básník nebyl urážkou své lhostejnosti, byl nucen zpochybnit jeho totožnost: „Jak je to, stíny, že jsem tě neznal?“ Otázka zůstává otevřená, nenastal čas k závěru: kdo zvítězil, duchové ( stíny , duchové , přízraky ) mlčí nebo básník učně ( I ), který jim říká svou rozloučení ( rozloučení , rozloučení , rozloučení , nevýrazný , zmizet )? „ Mat “ ( patová situace ), píše Helen Vendlerová.
Od pekla po gotiku: stínové divadloScéna se odehrává, jakmile se básník probudí se startem: právě mimo řecká pekla ( Hades ( \ 'heɪdɪ: z \ ) se najednou objeví tři formy, všechny zdobené jako malované siluety nebo v lusku na čím blíže se spojí, tím více se zvýrazní jejich rysy a odhalí se jejich škodlivost. Jedná se o anachronisticky kinematografickou techniku , se zvětšením stále jasnějším podle pasáží, detaily, které jsou jasnější, oči, které jsou tváře najednou bledé, pouze bílé tuniky se zdají nezměněny. Na přísně literární úrovni je proces podobný gotice a jeho cílem je vyděsit vypravěče i čtenáře, což je způsob, jak je připravit na budoucí konfrontaci.
Tato konfrontace zůstává čistě vnitřní, pokud nedojde k žádnému dialogu: tázání, které získává virulenci, když se otázky spojí, oslovuje formy, ale neodpovídají oni. Takto spuštěné apostrofy mají ve skutečnosti pouze pokušení nebo zlozvyky vycházející z mysli vypravěče. Čtenář je tak pozván do stínového divadla , kde řádky pocházejí ze zákulisí, jsou čteny, ale nemluveny; bitva je vlastně tichá: žádné klikání na otazníky a vykřičníky; ticho dominuje od začátku do konce a jakmile povinné pasáže - pokušení, váhání, odmítnutí, lítost (poněkud mírná) nad básnickým stvořením - skončí, diváci jsou smeteni obrácenou myšlenkou v oblacích obývajících oblasti nicota.
Celá scéna bude jen krátkou závorkou; počáteční strnulost opět sestupuje z ducha básníka, který najde bavlněnou pohodu své postele, kterou v zásadě nikdy neopustil, kromě snu, kde mu bujná tráva na loukách přidržovala polštář.
Prozodický rámec
Každá z jeho sloky se skládá z deseti hlavních směrů, počínaje Shakespearean- typu čtyřverší (ABAB) a končí s Miltonian sizain (cdecde), schématu rovněž použit v Óda na melancholii je Óda na slavíka a Óda na řečtiny urna .
Báseň má složitý systém asonancí , z čehož může verš 19 poskytnout představu: „ Ó, proč jste se neroztavili a nechali jste můj smysl “, kde se vokální zvuky opakují ve dvojicích ( ye / leave a melt / sense ). To 31 ukazuje diagram méně pravidelný, ale obsahuje chiasm , který má tu výhodu, že kombinuje dvě slovesa projít do středu: " Potřetí projít " By by, a, kolem, turn'd " s opakováním samohlásky ve dvojicích třetí / pass'd a procházející / turn'd .
První řádek odráží celou báseň pravidelností jeho jambických pentametrů :
| ˘ | / | ˘ | / | ˘ | / | ˘ | / | ˘ | / |
| 'Jeden [-] | 'ráno [-] | ning [u] | be- [u] | 'for' me [-] [-] | byli [u] | 'tři [-] | 'obr- [-] | ures [u] | 'viděl. [-] |
Keats si hraje s prvními slabikami, často obrácenými, přecházejícími z jamb [u -] na phyrric [uu] nebo trochea [- u], dokonce i na spondée [- -], nebo s mediány, kde dělá to samé substituce. Podle Bateových výpočtů je těmito procesy ovlivněno 2,3% Ódy na indolenci , zatímco ostatní básně v sérii mají pouze 0,4%.
Některé technické procesy
Kolem 46 obsahuje protimluv : sladké slzy ( „Sladké slzy“). Do té míry, že sladký znamená také „sladký“, jsou slzy, apriorně slané, změněny okolnostmi. Dominují především personifikace, Láska, Ambice a Poezie, ale pouze Ambice je vidět částečně popsaná, s unavenými očima ( verše 26-27 ), obdařená další slabikou, nejen pro požadavky pentametru ( 'ed ), ale také s výhodou zdůraznění, jako jsou zavřené oči, tíže vyčerpání. Alegorie se někdy zdvojnásobuje jako srovnání, které naznačuje spojení předložky jako ( jako postavy byly mramorová urna ) ( asi 5 ), nebo ustavičná konstrukce: Ráno bylo zataženo, ale nepadla žádná show, / Tho v jejích očích visely sladké slzy května ( versus 46 ).
Rytmus a hudba veršů vycházejí ze souboru procesů. Tak, verše 42-44 ,
Můj spánek byl vyšitý temnými sny;
\ maɪ sliːp hæd biːn ɪmˈbrɔɪdəd wɪð dɪm driːmz \
Moje duše byla trávníkem posetým o'er
\ maɪ səʊl hæd biːn ə lɔːn bɪˈsprɪŋkld ˈəʊə \
S květinami a míchajícími se odstíny a
paprskem d, ʃæ, \
postupně těžit ze zvyšujícího se zesílení, otevírajícího se do poetického prostoru zrychleného dvojitým opakováním spojení koordinace a . Tento pohyb je poznamenán dvěma minulými příčestemi podobné konstrukce ( vyšívané ( \ ɪmˈbrɔɪdəd \ ), zkreslené ) ( \ bɪˈsprɪŋkld \ ) a hromadí se slova, která aliterují souhláskové zvuky, páry znějící na „s“, sl eep a s oul , nebo "d", d im a d reams , nebo "st" a "sh", st irring a sh ades , nakonec "b", b affled a b eams . K tomu se přidává anafora, která hraje roli naléhání s opakováním mých ve verších 42 a 43 , jak se to již stalo ve verších 11 a 12 ve smyslu zvolatelné konjunkce, jak :
Jak je to, Stíny! že jsem věděl, že ne?
\ haʊ ɪz ɪt, ˈʃædəʊz! ðæt aɪ njuː jiː nɒt \
Jak to, že jste
byli tak tlumeni maskou? \ haʊ keɪm jiː ˈmʌfld ɪn səʊ hʌʃ ə mɑːsk \
Jedná se o čisté rétorické efekty , které jsou v druhém případě ještě umocněny vykřičníky zvýrazňujícími předstíraný a falešně naivní úžas vypravěče.
Ve skutečnosti, aliterace přetékají, stejně jako v verši 1, 3, 7, 8, 13, 31, 42 : jeden buf před mnou / ste pp'd se rene / jako wh cs urnu jednou více / je Shif ným kole jedle st vidět n sha des návrat /d eep- d isguiséd plot / fa ded, a forsooth! I wa nted vyhrát gs / Můj spánek byl už em BR oidered s matných snů .
Společně atentáty dotvářejí akustický efekt, nejčastěji ve shodě s konsonantickými aliteracemi, někdy osamoceně jako ve verši 25 : První byla slušná sluha a miluj její jméno .
Někdy je dělení slov pokročilé, což nerovnoměrně snižuje verš, což na krátký okamžik vyvolá epický tón , jako ve verších 14–15 :
Ukrást a odejít bez úkolu \ tuː stiːl əˈweɪ, ænd liːv wɪˈðaʊt ə tɑːsk \
Moje nečinné dny? Zralá byla ospalá hodina
\ maɪ ˈaɪdl deɪz? raɪp wɒz ðə ˈdraʊzi ˈaʊə \
Dělení slov je zde opět označeno otazníkem zavádějícím pauzu a adjektivní inverzí - výraz předmětu typický pro epický styl; překročení druhé linie poté posílí účinek odložením „ mých nečinných dnů“ ; nakonec je na konci každého krátkého hemistichu přidán půlrým , kde slova pryč a dny odpovídají jednomu písmenu, „s“ množného čísla dnů , které kdysi znělo, dále prodlužuje ozvěnu prvního singuláru.
Kritické reakce
Kritici na Ódu na indolenci pohlížejí často protichůdně a chválí ji jako nejvyšší a nejrealističtější projev porozumění lidské duši, nebo v ní vidí koncentraci konvencí dekadentního romantismu . Někteří, jako Albert Laffay , to považují za horší než ostatní ódy z roku 1819, a proto píše, že si jej Keats nevybral pro vydání v roce 1820. Walter Evert uvádí podrobnosti: důvod, proč jej vylučuje, zůstává neznámý , ale dodává: „je to opakující se, deklamativní a strukturálně zmrzačené“. Pokud jde o Bateho, vidí v něm „v zásadě autobiografický a nepoetický dokument“.
Při porovnávání s Keatovými jinými básněmi tedy óda často slouží jako fólie, i když jim pomáhá lépe porozumět. Tak Dilke , soused a přítel Keats, využívá ji k prohloubení Ódu na řecké urně , avšak zdůrazňuje, že „mohou sloužit pouze jako referenční textu, vzhledem k jeho notoricky známý méněcennosti“. V roce 2000 McFarland vzal soud Dilke, která upozorňuje na velmi nesmyslnost srovnání, „protože podobnost mezi oběma básněmi - zmínce o urny - je zanedbatelný vzhledem k propasti, která odděluje nich je. Ode dne netečnosti , v ve skutečnosti se ukázalo být něco víc než společnost bez podstaty, která si nezaslouží objevit se vedle skutečného úspěchu “.
Sidney Colvin ve své biografii Keatse (1917) staví ódu na lhostejnost na stejné úrovni jako ostatní ódy roku 1819 v kvalitativním třídění, které provádí z básnických inscenací Keatse. V roce 1948 lord Gorell popsal pátou sloku jako „postrádající magickou krásu obvykle uznávanou ve velkých ódách“, ale zdůrazňuje „jemnost a dokonce i kouzlo jazyka“ “. V roce 1968 si Gittings všiml důležitosti této básně: „Celá óda má ve skutečnosti vypůjčenou melodii a [Keats] uznal její skromný úspěch tím, že ji nepublikoval spolu s ostatními […] Nicméně, pokud je otupělá, lhostejná a bezútěšná nálada je vnímána jako kreativní, takže je připravena půda pro všechny ostatní, aby ji mohli následovat “.
V roce 1973 viděl Stuart Sperry báseň jako „obohacující ponoření do shonu čistých vjemů a záplav pohyblivých stínů a vágních snů. […] Na jedné straně je to nejslabší a potenciálně nejméně ambiciózní dílo celé sekvence, ale toto selhání, pokud je za takové skutečně považováno, vyplývá spíše z rozčarování než z rozčarování. „Plýtvání zdroji“. Stejným způsobem Andrew Motion vezme stranu, aby viděla „v ódě, stejně jako v jeho protějšku Ode o melancholii , výrazovou schopnost příliš úplnou na to, aby bránila její poetické kvalitě […] témat společných pro celou sérii, být bráněn tam s tak divokým andělstvím, že to snižuje jejich dopad na představivost “.
Dodatky
Bibliografie
Francouzské překlady-
(fr + en) Albert Laffay (Albert Laffay, překlad, předmluva a poznámky), Keats, vybrané básně, Poèmes choisies , Paříž, Aubier-Flammarion, kol. "Bilingual Aubier",1968, 375 s. , str. 303, 306.
-
John Keats ( překlad Alain Suied), Les Odes: Následují Dame sans Merci a La Vigile de la Sainte-Agnès , Orbey, Éditions Arfuyen, kol. "Sníh",2009, 142 s. , 22,5 ( ISBN 978-2845901377 ).
-
(en) Ronald Gorell, John Keats: Princip krásy [„John Keats: estetický princip“], Londýn, Sylvan,1948( OCLC 1368903 ).
-
(en) Charles Wentworth Dilke ( Richard Monckton Milnes , redaktor), „ Život, dopisy a literární pozůstatky Johna Keatse “ , Athenaeum ,1848( OCLC 1914451 ).
- (en) EC Pettet, Poezie Keatse , Cambridge, Cambridge University Press,1957, 395 s. ( ISBN 978-0404202002 )
-
(en) Bernard Blackstone, The Consecrated Urn , London, Longmans Green,1959, 426 s. , 21,3 cm ( OCLC 360872 ).
-
(en) WJ Bate, The Stylistic Development of Keats , New York, Humanities Press,1962, 214 s.
-
(en) WJ Bate, John Keats , Cambridge, Mass., Belknap Press of Harvard University Press,1963( ISBN 0-8262-0713-8 ).
-
(en) Douglas Bush, John Keats: Jeho život a spisy , Londýn, Macmillan Publishers,1966( OCLC 59021871 ).
-
(en) William B. Ober, „ Drowsed With the Fume of Poppies: Opium and John Keats “ , Bulletin of New York Academy of Medicine , sv. 44, n o 7,Červenec 1968, str. 862–881 ( číst online ). .
-
(in) Sidney Colvin, John Keats , London, Macmillan,1970( ISBN 1402147910 , OCLC 257603790 ).
- (en) Martin Day, Dějiny anglické literatury 1660–1837 , Garden City, Doubleday & Company,1963( OCLC 247285169 )
-
( fr ) Stuart Sperry, Keats básník [„Keats, básník“], Princeton, Princeton University Press,1964( ISBN 0-691-00089-1 ).
-
(en) Walter Evert, Estetika a mýtus v poezii Keatse , Princeton, Princeton University Press,1965.
- (en) Robert Gittings , John Keats , Harmondsworth, Penguin Books Inc.,1968, 666 s. , 15 cm.
-
(in) Wolf Hirst, John Keats , Boston, Twayne,devatenáct osmdesát jedna( ISBN 0-8057-6821-1 ).
-
(en) Martin Aske, Keats and Hellenism , Cambridge, Cambridge University Press,1985( ISBN 0-521-30561-6 ).
-
(en) Helen Vendler , The Music of What Happens , Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press,1988( ISBN 0-674-59152-6 ).
- Sylvie Crinquart, Dopisy a básně Johna Keatse: portrét umělce , Toulouse, Presses Universitaires du Mirail,2000, 346 s. ( ISBN 9782858164998 ).
- Michel Pierrard: „ Jako předložka? Pozorování kategoriálního stavu předložek a spojek “, Travaux de linguistics , sv. 44, n o 1,2002, str. 69-78 ( DOI 10.3917 / tl.044.0069 , číst online , přistupováno 14. dubna 2019 ).
- (en) John Keats (Sidney Colvin, vědecký redaktor), „Letter to John Hamilton Reynolds “ , in Letters of Keats to his Family and Friends , Adelaide, University of Adelaide,18. února 1818( číst online ) , kap. 37.
- (en) Christine Gerrard, „ The Castle of Indolence and the Repposition to Walpole “ , The Review of English Studies , Oxford, Oxford University Press , sv. 41, n o 161,Únor 1990, str. 45–64 ( JSTOR 516604 , číst online , přistupováno 14. dubna 2017 ).
-
(in) Harold Bloom , The Visionary Company ["Oko a vize"], Ithaca, Cornell University Press,1993, 14,6 x 3,2 x 22,2 cm ( ISBN 0801491177 ).
-
(en) Willard Spiegelman, Majestic Indolence: English Romantic Poetry and the Art of Art , Oxford, Oxford University Press,1995( ISBN 978-0195093568 ).
-
(en) Andrew Motion, Keats , Chicago, University of Chicago Press,1999( ISBN 1-84391-077-2 ).
-
(en) Thomas McFarland, The Masks of Keats: The Endeavour of a Poet , New York, Oxford University Press,2000( ISBN 0-19-818645-2 ).
-
(en) Helen Vendler , The Odes of John Keats , Cambridge, Mass., London, The Belknap Press of Harvard University Press,2001, 330 s. , 25 cm ( ISBN 9780674630765 ).
-
(en) Jean-Marie Fournier (Christian La Cassagère, vědecký redaktor), „ódy: poetika hybridizace“ , Keats ou le sortilège des mots , Lyon, Presses Universitaires de Lyon (PUL), kol. "CERAN (Centrum anglického romantismu)",2003, 255 s. ( ISBN 9782729707347 ).
-
(en) John Strachan, John Keats: Zdrojová kniha [„John Keats, reference“], Londýn, Routledge,2003, 198 s. ( ISBN 0-415-23478-6 ).
-
(fr) James Thomson a James Sambrook (vědecké vydání), The Seasons and The Castle of Indolence [„Les Saisons et Le Château d'Indolence“], Oxford, Clarendon Press, kol. "Oxford Paperback English Texts",1972, xxviii-251 str. , 20 cm ( ISBN 0-1987-1070-4 ).
Související články
Poznámky a odkazy
- (fr) Tento článek je částečně nebo zcela převzat z článku Wikipedie v angličtině s názvem „ Ode on Indolence “ ( viz seznam autorů ) .
Originální nabídky
- „ [T] ta věc, která se mi letos nejvíce líbila, byla psaní ódy na Indolence “
- „ Toto je svět - nemůžeme tedy očekávat, že člověku ustoupíme Hodiny k potěšení - Okolnosti jsou jako Mraky, které se neustále shromažďují a praskají - Zatímco se smějeme, semeno nějakého problému se dostává do široké arabe země událostí - zatímco my jsme směje se, že klíčí, roste a najednou přináší jedovaté ovoce, které musíme vytrhnout “ .
Originální citace komentátorů
- „ privilegium pronajaté třídy, do které nepatřil “
- „ Je ironií, že báseň poskytovala Keatovi takovou nesmrtelnost. Kromě biografické složky báseň také popisuje Keatovu víru, že jeho díla by měla zachytit krásu umění a zároveň uznat drsnost života »
- „ uhnízděný v lůně předvědomé existence “
- „ Jak je možné, Stíny, že jsem vás neznal “
- „ je to opakující se a deklamativní a strukturálně nemocné “
- „ primárně životopisný a ne poetický “
- „ zůstává mnohem horším dílem “
- „ Daleko důležitější než podobnost, která by se mohla zdát z uren v Keatově kompetenci jak v Ódě na indolenci, tak v ódě na řecké urně [...], je obrovská odlišnost obou básní. Ode on Indolence […] je ochablý podnik, který sotva může zmínit vedle tohoto dalšího úspěchu »
- „ chybí kouzlo toho, s čím svět souhlasí, jsou velké ódy “
- „ [d] elicit, okouzlující dokonce “
- „ Přesto s přijetím otupělé, nudné a lhostejné nálady jako něčeho kreativního připravilo půdu pro všechny ódy, které následovaly “
- „ Bohaté a výživné ponoření do spěchu čistého pocitu a jeho toku míchajících se stínů a tlumených snů. […] Je to nejslabší a potenciálně nejambicióznější ze sekvence. Přesto, pokud se jej rozhodneme považovat za jeho selhání, je spíše výsledkem úmyslného úklonu než jakékoli neschopnosti prostředků “
- „ Stejně jako„ Melancholie “je báseň příliš artikulovaná pro vlastní poetické dobro; ... Ve dvou svých májových ódách„ Melancholie “a„ Indolence “definoval Keats témata společná celé skupině s tak divokou upřímností, že omezil jejich imaginativní sílu “
Poznámky
- Tento výraz zde používá Keats poprvé; podle Sylvie Crinquardové to odkazuje na Keatovu touhu čas od času dát volnou ruku jeho hravému instinktu.
-
Jetel , připomínka Endymiona ( píseň I , c. 52 ):
Doufám, že napíšu mnoho a mnoho veršů:
Před sedmikráskami, vermeil rimm'd a bílý,
Skrýt se v hlubokém bylině; a ještě včely
Hum o koule jetelů a sladkého hrášku.[Volný překlad] Mnoho veršů, které se snažím napsat,
Než se bílé sedmikrásky obtočily rumělkou
Neskrývejte se na velkých pastvinách; a to včely
Nebuďte kolem kvetoucích koulí jetelů a sladkého hrášku.„ Jetel “ pochází z výrazu žít (nebo může být) v bavlnce , nebo „žít v přepychu“, „jako kohout ve formě pasty“, to znamená, že jako dobytek „v“ Clover ( jetel ), kterou je zvláště rád.
- Zdá se, že Albert Laffay dezinterpretuje klidné sandály : jsou řecky naboso , adjektivum placid nemá ve výrazu žádný konkrétní význam.
- Albert Laffay se ve svém překladu odchýlí od textu, protože puls zpomaluje jeho zrychlení, ale „neoslabuje“.
- Jak Keats upřesňuje v dopise svému bratrovi, formy ve skutečnosti představují ephebe , Ambition, obklopené dvěma pannami, Love and Poetry, distribucí, která ve srovnání s francouzštinou narušuje gramatické žánry .
Reference
John Keats, Cambridge, Massachusetts, Belknap Press z Harvard University Press, 1963- Bate 1963 , str. 134.
- Bate 1963 , str. 527.
- Bate 1963 , str. 527–528.
- Bate 1963 , str. 529.
- Bate 1963 , str. 342.
- Bate 1963 , str. 525-527.
- Bate 1963 , str. 487.
- Bate 1963 , str. 528.
- Bate 1963 , str. 528–530.
- Bate 1963 , str. 530.
- Laffay 1968 , str. 119.
- Laffay 1968 , str. 310.
- Laffay 1968 , str. 313.
- Laffay 1968 , str. 287.
- Laffay 1968 , str. 120.
- Laffay 1968 , str. 368, poznámka 69.
- Gittings 1968 , str. 457.
- Gittings 1968 , str. 459-460.
- Gittings 1968 , str. 458.
- Gittings 1968 , str. 459.
- Gittings 1968 , str. 455.
- Gittings 1968 , str. 457-458.
- Gittings 1968 , str. 311.
- Gittings 1968 , str. 313.
- Vendler 1988 , str. 22.
- Vendler 1988 , str. 25.
- Vendler 1988 , str. 20.
- Motion 1999 , s. 382.
- Motion 1999 , s. 386.
- Motion 1999 , s. 403.
- Motion 1999 , s. 403-404.
- Motion 1999 , str. 404.
- Motion 1999 , str. 404-405.
- Vendler 2001 , str. 15.
- Vendler 2001 , str. 20.
- Vendler 2001 , str. 21.
- Vendler 2001 , str. 21-22.
- Vendler 2001 , str. 22.
- Vendler 2001 , str. 24.
- Vendler 2001 , str. 23.
- Vendler 2001 , str. 23-24.
- Vendler 2001 , str. 25.
- Vendler 2001 , str. 26.
- Vendler 2001 , str. 27.
- Vendler 2001 , str. 29.
- Vendler 2001 , str. 36.
- Vendler 2001 , str. 37.
- Vendler 2001 , str. 38.
- Vendler 2001 , str. 39.
- „ Matthew, 6, 28-29 “ (přístup 28. srpna 2018 ) .
- (en) „ Ode on Indolence “ (přístup k 28. srpnu 2018 ) .
- Crinquart 2000 , s. 292.
- Keats 1818 , str. 37.
- Bate 1962 , str. 157.
- Bloom 1993 , str. 420.
- „ Endymion (Wikisource) “ (přístup 26. února 2019 ) .
- Gerrard 1990 , str. 58.
- Thomson a Sambrook 1972 , str. 197.
- Gerrard 1990 , str. 59.
- Fournier 2003 , str. 185.
- Colvin 1970 , str. 352–353.
- Gorell 1948 , str. 78.
- Colvin 1970 , str. 356.
- Blackstone 1959 , str. 67.
- Bush 1966 , str. 148.
- „ Ode sur indolence “ , na webu SparkNotes (přístup 23. srpna 2018 ) .
- Hirst 1981 , str. 138.
- „ Ode on indolence “ , na SparkNotes (přístup 24. srpna 2018 ) .
- Spiegelman 1995 , str. 96–97.
- Ober 1968 , str. 871.
- Strachan 2003 , s. 19–20.
- Den 1963 , s. 325-331.
- „ Výpis z dopisního deníku “ (přístup k 25. srpnu 2018 ) .
- Fournier 2003 , str. 178.
- Fournier 2003 , str. 188.
- (en) „ Óda na indolenci “ (přístup 29. srpna 2018 ) .
- Bate 1962 , str. 60–64.
- Bate 1962 , str. 133.
- Pierrard 2002 , str. 69-78.
- Pettet 1957 , str. 298-215.
- Evert 1965 , str. 305.
- Bate 1962 , str. 528.
- Dilke 1848 , str. 790–791.
- McFarland 2000 , s. 207.
- Colvin 1970 , str. 386.
- Gorell 1948 , str. 78–79.
- Sperry 1964 , str. 288.