Konverze v filozofie je osobní akt hluboké změny s ohledem na sebe a svět. Filozofická konverze se blíží konverzi náboženské, ale neslučuje se s ní.
Termín ve filozofickém smyslu použil Platón ( περιαγωγή , ve starořečtině periagogue ), Plotinus a Henri Bergson . V Platónovi tento termín označuje skutečnost, že člověk odvrací svůj pohled od rozumného jako takového a obrátí svůj pohled směrem k čistě srozumitelným a neviditelným formám . Platón také ve starořečtině používá výraz epistrof , ale pouze jednou.
Termín epifora zabírá Plotinus , alexandrijský filozof: konverze je zpětný pohyb procesí (nebo emanace ): to je skutečnost, že roste a otáčením něčí pohled na čistě srozumitelnými realitě, především duše pak intelekt, a připravit jednotu s Jedním , což je síla všech věcí.
Bergson se opírá o neoplatonický smysl tohoto pojmu, ale dává mu jiný směr: namísto toho, aby nás vedlo k věčným realitám (pro Bergsona nadčasové a nepohyblivé), nás musí obrácení obrátit ke změně reality. Definuje filozofii jako „přeměnu pozornosti“ , která spočívá v páchání násilí na jeho inteligenci, která má tendenci uvažovat o věcech z prostorového a utilitárního hlediska (s ohledem na akci), aby dospěla k „přímé vizi“ (nebo intuice ) reality, časové a nezajímavé.
Spisovatel a filozof Gabriel Liiceanu dává obecný význam přechodu na filozofii . Definuje to jako „skok“, který implikuje zejména změnu pohledu a především změnu jazyka. Tvrdí, že existuje přestávka mezi filosofickým jazykem a nefilosofickým jazykem, které nemluví o stejné věci nebo stejným způsobem. Liiceanu srovnává filozofické obrácení s obrácením Pavla , budoucího apoštola, který po náboženském osvícení spadl z koně na cestě do Damašku .
Liiceanu píše:
"Ne, filozofie, podivné šílenství, předpokládá obrácení, periagogii , cestu do Damašku." Filosofie nestačí mít obecné myšlenky. Filozofie není pouhým rozšířením vědy, kterou by člověk zvažoval z vyššího úhlu pohledu. Neděláme filozofii s psychologií, ale s filozofií, to znamená tím, že vycházíme z předchozí slepoty před osvícením na cestě do Damašku, která pak vede k obrácení, roztržce, skoku do jiného jazyka, jazyka definovaného Hegel jako rozum a který se liší od intelektu. "
Liiceanu se staví proti této práci, která by si přála, aby člověk mohl přejít od psychologie nebo psychiatrie k filozofii vzestupem o stupně. Využívá hegelovskou opozici mezi intelektem, který zůstává vně jeho předmětu a rozkládá ho, aby jej poznal, a rozumem, který zaujímá souhrnné hledisko a chápe předmět jako bytí v něm.
Platón ( periagog ) a Plotinus ( epistrof ) evokují konverzi, když mluví o procesu, kterým se duše odvrací od rozumného, aby se obrátila ke srozumitelnému. U Plotina je obrácení protějškem průvodu nebo emanace .
Augustin z Hrocha tento výraz překládá do latiny conversio a dává mu náboženský význam .
Francouzský filozof Henri Bergson ve své práci La Pensée et le Mouvant několikrát používá přesný termín „konverze“ . Částečně je inspirován novoplatonickým smyslem tohoto výrazu, ale ohýbá ho v konkrétním smyslu. Henri Gouhier , specialista na Bergsonovy myšlenky, vysvětluje, že pro druhou přeměnu jde o akt mysli, který se odvrací od způsobu myšlení inteligence, který fixuje pohybujícího se člověka v nepohyblivých pojmech, aby se intuitivně obrátil k posunu reality. Píše, že „mysl se přeměňuje z [inteligence] na [intuici] obrácením v původním slova smyslu: odvracíme se od ... obrátit se k ...“ .
Bergson nejprve používá výraz konverze k formulaci „Spinozovy intuice“ , což je následující:
„[...] pocit shody mezi činem, kterým naše mysl dokonale zná pravdu a činem, kterým ji Bůh plodí, myšlenkou, že„ obrácení “Alexandrijců, až se stane úplným, se spojí s jejich „průvod“ a to, že když se člověku, vycházejícímu z božství, podaří znovu do něj vstoupit, vnímá pouze jediný pohyb tam, kde je poprvé viděl, dva reverzní pohyby tam a zpět. "
Bergson hovoří, tentokrát o své vlastní filozofii , o „obrácení pozornosti“ k definování samotné filozofické práce:
"Bylo by otázkou odvrácení této pozornosti od prakticky zajímavé stránky vesmíru a její návrat k tomu, co je prakticky zbytečné." Tato přeměna pozornosti by byla sama filozofií. "
V tomto smyslu nás obrácení místo toho, aby nás vedlo ke stále věčnosti, vloží do změny.
Je třeba dodat, že Bergson je tentokrát znepokojen také obrácením v náboženském smyslu tohoto pojmu. Ve své závěti vypracované v roce 1937 a zveřejněné jeho manželkou po její smrti ve skutečnosti vysvětluje, že by konvertoval ke katolicismu, kdyby mu v tom nebránila povinnost solidarity s pronásledovanými Židy . Tehdejší filozofové a teologové hodně diskutovali o náboženském statusu bergsonovské metafyziky či nikoli , zejména Charles Péguy , Jacques Maritain , Antonin-Gilbert Sertillanges , Jacques Chevalier , ale i mnoho dalších. Specialistka na předmět Catherine Chalier komentuje tuto „touhu po obrácení“ ve své stejnojmenné knize.
Na obrácení Pavla se ve své knize Saint Paul vyjádřilo několik současných filozofů, někdy ateistů a dokonce i marxistů, jako Alain Badiou . Základ univerzalismu . Badiou zpochybňuje náboženský aspekt konverze Paulinů a charakterizuje ji jako formu subjektivizace založené na prohlášení víry .