Biblická kosmologie je biblické pojetí vesmíru jako organizované a strukturované entity, která má původ , řád , smysl a osud . Bible byla sestavována po mnoho staletí několika autory a odráží vývoj náboženské víry; proto jeho kosmologie není vždy jednotná. Biblické texty nemusí nutně představovat víru všech Židů nebo křesťanů v době, kdy byly zapsány: většina textů, které tvoří zejména hebrejskou Bibli nebo Starý zákon , představuje víru malého segmentu starověkého Izraelská komunita, členové pozdní náboženské tradice Judeje se sídlem v Jeruzalémě , která se věnuje výhradně uctívání Jahveho .
Starověcí Izraelité si představovali vesmír skládající se z ploché země ve tvaru disku vznášející se ve vodě, nebesa nahoře, dále dole. Lidé obývali Zemi během svého života a posmrtného života po smrti - což bylo morálně neutrální místo. Teprve v helénistické době (asi 330 př. N. L.) Začali Židé přijímat řeckou představu o místě trestu za zlé skutky a ráji pro spravedlivé. Také v tomto období, starověké třístupňové kosmologie byl velmi opuštěný pro řecký koncept sférického Země zavěšené v prostoru v centru několika soustředných sfér.
Úvodní slova zprávy o stvoření v Genesis (Genesis 1: 1–26) shrnují, jak by byl vesmír navržen: „Na počátku stvořil Bůh nebesa a zemi“; Yahweh , bůh Izraele, byl zodpovědný pouze za stvoření a neměl žádné soupeře. “Později židovští myslitelé, přijali myšlenky řecké filozofie, dospěli k závěru, že Boží moudrost , jeho Slovo a jeho Duch pronikli do všech věcí a učinili je jednotou. následně přijali tyto myšlenky a ztotožnili Ježíše s tvůrčím slovem : „na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo u Boha a Slovo bylo Bůh“ ( Jan 1: 1 ).
Ve starověkém Izraeli existovaly dva různé modely procesu stvoření.
V modelu „ logos “ (diskurzu) mluví Bůh a ze spící hmoty vytváří řád a existenci. (Žalm 33: „Nebesa byla stvořena slovem Páně a veškerá jejich armáda dechem jeho úst; hromadí vody moří na hromadu; hlubin ukládá do skladišť.“)
Ve druhém modelu, agonu (boji), Bůh bojuje proti mořským příšerám na začátku světa, aby označil jeho svrchovanost a jeho moc. Žalm 74 evokuje model agónie: otevírá se nářkem nad lidmi, kterých se Bůh vzdává, a jejich souženími, poté je žádá, aby si vzpomněli na jejich minulé činy: „Svou mocí jsi rozdělil moře, ty jsi zlomil hlavy příšer na vodách, zlomil jsi hlavy Leviatanu, dal jsi to jako maso lidem obyvatel pouští ... stvoření předchází božský boj (neboli „theomachy“).
Tvorba v modelu „agon“ sleduje následující graf:
Tento mýtus byl později zvednut židovské a křesťanské apokalyptické literatury a projektů, které do budoucna tak, aby kosmická bitva stává rozhodujícím aktem konci světových dějin: To znamená, že Book of Apocalypse (pozdní I st století nl) řekne, jak po konečném Božím vítězství nad mořskými příšerami budou v kosmu, v němž nebude „moře více“, uvedena nová nebesa a nová Země (Zjevení 21: 1).
Příběh stvoření Genesis (Genesis 1) je ztělesněním mýtu „logos“. Stejně jako „agon“ začíná temnotou a prvotním nestvořeným oceánem: Bůh odděluje a zadržuje vody, ale nevytváří je z ničeho . Bůh zahájí každý tvůrčí akt mluveným slovem („Bůh říká: buď ...“) a končí pojmenováním. Tvoření pomocí řeči není ve Starém zákoně jedinečné: není zdůrazněno v mezopotámském kosmologickém myšlení , ale bylo důležité v některých egyptských tradicích . Existuje však rozdíl mezi mými mytologiemi hebrejského a egyptského loga: v Genesis je božské slovo Elohim aktem „vytváření“; slovo egyptského boha stvořitele je na druhé straně téměř magickou aktivací něčeho, co je vlastní předtvoření.
Ve starověkém světě věci neexistovaly, dokud nebyly pojmenovány: „Jméno živé bytosti nebo objektu bylo ... samotná podstata toho, co bylo definováno, a vyslovení jména bylo použito k vytvoření toho, co bylo řečeno“. Preexilický Starý zákon (586 př. N. L.) Nedovoluje, aby se v nebi rovnal Yahwehovi, a to navzdory existenci shromáždění božských služebníků, kteří mu pomáhali rozhodovat za něj. Nebe a země. Postexiličtí autoři tradice moudrosti (např. Kniha Přísloví , Píseň písní atd.) Rozvinuli myšlenku, že Moudrost, později identifikovaná s Tórou , existovala před stvořením a byla použita Bohem k vytvoření vesmíru: „Současnost od na začátku Moudrost přebírá roli stavitele mistrů, zatímco Bůh zakládá nebesa, omezuje chaotické vody, formuje hory a pole “. Tradice moudrosti, která si vypůjčila myšlenky řeckých filozofů, kteří se domnívali, že tento důvod spojuje vesmír, učí, že moudrost Boží, jeho slovo a jeho duch jsou základem vesmírné jednoty. Křesťanství naopak přijalo tyto myšlenky a použilo je na Ježíše: List Kolosanům nazývá Ježíše „... obraz neviditelného Boha, prvorozeného všeho stvoření ...“, zatímco Janovo evangelium jej ztotožňuje s tvůrčím slovem („na počátku bylo slovo a slovo bylo u Boha a slovo bylo Bůh“).
Hebrejská Bible představovala svět ve třech částech, s nebem ( shamayim ) nahoře, zemí ( eres ) uprostřed a podsvětím ( sheol ) dole. Po IV -tého století před naším letopočtem. AD , tento koncept byl postupně nahrazen řeckým vědeckým kosmologickým principem sférické Země obklopené více soustřednými nebi.
Svět nebes, země a podsvětí se vznášel v Tehomu , kosmickém oceánu, který pokrýval Zemi, dokud Bůh nestvořil oblohu , aby ji rozdělil na horní a dolní část a odhalil suchou zemi. Od té doby byl svět chráněn před kosmickým oceánem mohutnou kupolí oblohy.
Tehom je nebo byl nepřátelský k Bohu: on se ho snažil postavit na počátku světa (Žalm 104: 6 a následující), poté uprchl ze země v jeho přístupu (Jeremiáš 05:22 a Job 38: 8 10 ). Kosmické moře je sídlem příšer, se kterými Bůh bojuje: „Svou mocí uklidnil moře, svým porozuměním srazil Rahab!“ (Job 26: 12f). (Rahab je výlučně hebrejské mořské monstrum; další, jako Leviathan a Tannin nebo draci, se nacházejí v ugaritských textech . Není jasně vysvětleno, zda jsou totožné s mořem, nebo zda jsou totožné s mořem. Jsou jeho spojenci). „Bronzové moře“, zastoupené na dvoře jeruzalémského chrámu, pravděpodobně odpovídá „moři“ babylonských chrámů, což představuje kosmický oceán apsu .
V Novém zákoně Ježíšův triumf nad rozbouřeným mořem ukazuje zvítězující božství přemáhající síly chaosu: prosté slovo Božího Syna znehybňuje nepřítele. “(Marek 4: 35–41), po kterém potom šlapá, ( Ježíš chodící po vodě - Marek 6:45, 47–51) Ve Zjevení , kde archanděl Michael vyháněl draka ( Satana ) z nebe („A v nebi vypukla válka, když Michael a jeho andělé zaútočili na draka ...“) - Zjevení 12: 7). Motiv lze nalézt v izraelském Leviatanu a v Tiamatu, oceánu chaosu v babylonském mýtu, později identifikovaném se Satanem, prostřednictvím výkladu hada v zahradě Eden.
Ve Starém zákoně slovo shamayim představovalo jak oblohu, atmosféru, tak místo pobytu Boha. Raqia nebo obloha - viditelné nebe - byl solidní mísa obrácená nad zemí, nebeská modrá barva nad oceánem. Déšť, sníh, vítr a krupobití se udržovaly ve skladech před raqií, které měly „okna“, která je propouštěla. Vody potopy pominuly, když se otevřela „nebeská okna“. Nebe se rozšířilo dolů a připojilo se ke vzdáleným okrajům Země (např. Deuteronomium 4:32); Muž, který se díval na oblohu ze Země, viděl zemi nebes, vytvořenou ze světle modrého lapis lazuli (Exodus 24: 9-10), stejně jako Boží trůn (Ezekiel 1:26).
Gramaticky může být slovo shamayim buď dvojité (dva), nebo množné číslo (více než dvě), aniž by bylo vyloučeno jednotné číslo (jeden). proto není jasné, zda ve Starém zákoně byla jedna, dvě nebo více obloh, pravděpodobně existovala pouze jedna, fráze jako „nebeské nebe“ měly podtrhnout nesmírnost Božího království.
Babylóňané měli mnohem komplexnější představu o nebi, a během babylonského exilu ( VI th století před naším letopočtem) vlivem babylónské kosmologie vedlo k myšlence většího počtu nebi mezi Židy. Toto pokračovalo v Novém zákoně: Zjevení má zjevně jen jedno nebe, ale List Hebrejcům a Kolosanům a Efezanům jich má více než jedno, i když nespecifikují kolik. Apoštol Pavel nám říká o jeho návštěvě do třetího nebe, místo, podle současného myšlení, kde je Garden of Paradise se nachází .
Bůh a nebeské bytostiIzrael a Judea, stejně jako jiná kanaánská království , původně měly panteon bohů. Hlavou starověkého kanaanského panteonu byl bůh El , ale postupem času ho Yahweh nahradil jako národního boha a oba se spojili („Yahweh-El, tvůrce nebe a země“ - Genesis 14:22). Zbývající bohové nyní podléhají Hospodinu: „Kdo v nebi je jako Jahve, jako Jahve mezi božskými bytostmi? Hrozný bůh ve shromáždění božských bytostí ...?“ (Žalm 89: 6--9). V knize Job se Rada nebeská, Boží synové (bene elohim) setkávají v nebi, aby zkoumali události na zemi a rozhodovali o Jobově osudu. Jedním z nich je „ satan “, doslova „žalobce“, který cestuje po Zemi jako imperiální perský špión (Job pochází z období perské říše), který testuje a podává zprávy o loajalitě lidí k Bohu.
Nebeská těla ( Nebeská milice - Slunce, Měsíc a hvězdy) byla uctívána jako božstva, což je praktika, na kterou se Bible obrací, a o které spravedlivý Job protestuje proti své nevině: „Kdybych se podíval na Slunce, když svítilo, Měsíc ... a moje ústa mi políbila ruku, to by byl také zločin ... “. Víra v božství hvězd vysvětluje pasáž v Jozue 10:12, která se obvykle překládá jako „Joshua žádá slunce a měsíc, aby stáli,“ ale ve kterém Joshua ve skutečnosti vyslovuje zaklínadlo, aby zajistil, že bohyně slunce a bohyně měsíce , která převzala kontrolu nad svými nepřáteli, jim neposkytla věštby.
V nejstarších starozákonních textech byli benef elohim bohové, ale následně se stali anděly, „posly“ ( malakim ), které Jacob viděl vystupovat a sestupovat z „žebříku“ (ve skutečnosti hora nebeská) mezi nebem a zemí. V raných dílech byli poslové anonymní, ale v období druhého chrámu (539 př. N. L., 100 n. L.) Začali dostávat jména a nakonec se stali velkými andělskými řády křesťanstva a judaismu. Takže bohové a bohyně, kteří byli kdysi větší nebo rovni Jahvemu, byli nakonec označeni za jeho vrstevníky, podřízené bohy a nakonec za anděly v jeho službách.
Ráj a lidská dušeVe starších částech Starého zákona neexistuje pojem lidské duše ani věčného života. Smrt je konec dechu života, protože Bůh dýchal prach (Genesis 2: 7), všichni lidé čelí stejnému osudu v šeolu, temná existence bez znalostí a bez emocí (Job 14:13; Qoheloth 9: 5 ), Neexistuje způsob, jak by se mrtví mohli dostat do nebe. Ve stoletích po babylónském exilu se víra v život po smrti a odplata poté, co se objevila v apokalyptické židovské literatuře . Přibližně ve stejnou dobu byla Bible přeložena do řečtiny a překladatelé použili pro zahradu Boží řecké slovo paradaisos ( ráj ), čímž se ráj nacházel v nebi.
Ve starozákonních dobách je Země nejčastěji považována za plochý disk plovoucí na vodě. Koncept byl zjevně docela podobný konceptu zobrazenému na babylonské mapě pocházející z doby kolem roku 600 př. N. L.: Jediný kruhový kontinent ohraničený kruhovým mořem a za mořem několik stejně vzdálených trojúhelníků zvaných nagu , „vzdálené oblasti“, zjevně ostrovy nebo možná hory. Starý zákon rovněž lokalizuje ostrovy vedle Země; ( Žalm 97: 1 ) Podle Izajáše 41: 5 , krajního okraje Jobova kruhového obzoru (Job 26:10), jsou to „konce země“, kde na horách spočívá nebeská klenba. další pasáže v TA naznačují, že nebe spočívá na sloupech (Žalm 75: 3, 1. Samuelova 2: 8, Job 9: 6), na základech (Žalmy 18: 7 a 82: 5) nebo na „podpěře“ (Žalm 104: 5), zatímco Kniha Job si představuje vesmír jako obrovský stan se zemí jako zemí a nebem jako samotným stanem; z okrajů oblohy Bůh zavěsil Zemi na „nic“, což znamená obrovský oceán, pevně podporovaný svázáním s nebem (Job 26: 7). Pokud nejsou vysvětleny technické prostředky, kterými Yahweh brání Zemi, aby se ponořila do vod chaosu, je přesto jasné, že tak činí na základě své osobní moci.
Myšlenka kulatá Země byla vyvinuta Řeky v VI -tého století před naším letopočtem. Nl a od III. Století př. N. L. AD , byl obecně přijímán vzdělanými Římany a Řeky a dokonce i některými Židy. Autor Zjevení však předpokládá plochou Zemi (7: 1). Otázka, zda je Země plochá, jak to naznačuje Písmo, nebo sférická, jak učili Řekové, byla mezi časnými církevními otci oblastí častých neshod .
Chrámy, hory, zahrady a řekyV kosmologii starověkého Blízkého východu by vesmírný bůh-válečník po svém vítězství nad mocnostmi chaosu vytvořil svět a postavil svůj pozemský domov, chrám. Stejně jako propast byly hlubiny místem chaosu a smrti. Chrám Boží proto stál na vysoké hoře. Ve starověké Judeji byla „hora“ (ve skutečnosti jen něco málo přes kopec) a chrámovým místem byl Sion (Jeruzalém), pupek a střed světa (Ezekiel 5: 5 a 38:12). Žalmy popisují Boha dosazeného nad Potopu (kosmické moře) v jeho nebeském paláci (Žalm 29:10), věčného krále, který „formuje s vodami vrchol svého obydlí“ (Žalm 104: 3). Samaritan Pentateuch identifikuje tuto horu jako Gerizim , který Nový zákon rovněž uznává (Jan 4:20). Tento obrázek je připomínající mezopotámské boha Ea, která uvádí jeho trůn na na Apsu a Canaanite boha El , popsané v cyklu Baala , že mají svůj palác v kosmickém hoře, z něhož zdrojem prvotního oceánu by jaře.
Místo, kde se setkávají nebeská a pozemská království, je zobrazeno jako pozemská „Boží zahrada“ spojená s chrámem a královským palácem. Ezekiel 28: 12–19 umisťuje toto místo do rajské zahrady na horu bohů; v Genesis 2–3 je Eden nejasnější, jednoduše daleko „na východ“, ale existuje silný náznak zahrady spojené s chrámem nebo palácem. V Jeruzalémě byl pozemský chrám vyzdoben motivy představujícími vesmír a zahradu. Stejně jako ostatní starověké chrámy na Středním východě, i jeho tři části představují symbolický mikrokosmos. Přijíždíme na vnější nádvoří (viditelný svět Země a moře), překračujeme Svaté místo (viditelné, nebe a zahrada Boží), abychom dorazili k Svaté svatosti (neviditelné na nebi Boha) ). Obraz Vesmírné hory a Ezechielovy zahrady se znovu objevuje v knize Zjevení , aplikované na Jeruzalém, na stěny zdobené drahými kameny, k nimž proudí „řeka vody života“ (Zjevení 22: 1–2).
Tok podzemní vody (podzemní oceán sladké vody?) Oplodňuje Eden, než se rozdělí na čtyři řeky, které protínají celou Zemi (Genesis 2: 5-6); v Ezechielovi 47: 1–12 (viz Chrám Ezechiela ) a dalších proroků, potopa ze samotného chrámu, rozkvétá poušť a proměňuje slané vody Mrtvého moře na chladné vody . Podzemní voda je však nejednoznačná: je zdrojem života tím, že poskytuje proudy, ale je také spojena se smrtí (Jeremiáš 2: 6 a Job 38: 16–17 popisují cestu do Sheolu jako cestu přes vodu. A říkají, že její brány jsou na úpatí podmořských hor).
Pod zemí je šeol , sídlo refaimů (nuancí). Není jasné, zda se všichni mrtví stanou rephaimy, nebo jen „velcí mrtví“ (srovnej Žalm 88:10 s Izajášem 14: 9 a 26:14). Některé biblické pasáže prohlašují, že Bůh není přítomen ve světě mrtvých: „Ve smrti na tebe není vzpomínka, v šeolu, který ti dá milost?“ (Žalm 6). Jiní naznačují, že samotní mrtví jsou v určitém smyslu polobožští, jako stín proroka Samuela , kterému se říká elohim , stejné slovo, které se používá pro Boha a bohy. Ještě další pasáže zmiňují Boží moc nad šeolem jako nad zbytkem jeho stvoření: „Pokud (bezbožní) vstoupí do šeolu, moje ruka je vytáhne ...“ (Amos 9: 2).
Meziprostorové obdobíStarozákonní šeol je jednoduše sídlem všech mrtvých, dobrých i zlých. Během helénistického období dospěli řecky mluvící egyptští Židé , snad pod vlivem řeckého myšlení, k přesvědčení, že dobří nezemřeli, ale šli přímo k Bohu, zatímco ničemní zemřeli. A odešli do Hadesova království. , bůh podsvětí, kde trpěli muky. Svazek Enocha , pocházející z období mezi Starého a Nového zákona, se oddělí mrtvé do dobře osvětlené jeskyně na spravedlivý a temné jeskyni bezbožní. V Novém zákoně podobenství o boháčovi a Lazarovi odráží myšlenku, že bezbožní začnou svou větu v Hádu bezprostředně po své smrti.
Satan a konec časuNovozákonní Hades je dočasné místo, které se používá pouze do konce věků , kdy budou jeho obyvatelé uvrženi do jámy gehenny nebo ohnivého jezera (Zjevení 20: 10–14). Toto jezero je buď pod zemí, nebo přejde do podzemí, až se objeví „nová země“. Satan nesídlí ani nedohlíží na podsvětí - jeho doménou činnosti je svět lidí - a existuje jen proto, aby byl na konci věků hoden do ohně. V celém Starém zákoně se neobjevuje jako nepřítel Boží, ale jako jeho ministr, „jakýsi generální prokurátor s disciplinárními pravomocemi“, jako v knize Job . To bylo jen s počátcích z církevních otců , že byl identifikován jako had z rajské zahrady a přišel být viděn jako vzpouře proti Bohu, který se snaží zmařit Boží plán pro lidstvo..