Alegorie jeskyně

Alegorie jeskyni (také nesprávně volal mýtus z jeskyně ) je alegorií objasněný Plato do knihy VII části Republika . Představuje muže připoutané a imobilizované v „podzemním obydlí“, na rozdíl od „horního světa“, kteří se otočí zády ke vchodu a vidí pouze jejich stíny a ty, které se promítají z objektů daleko za nimi. Stanovuje v obrazových pojmech podmínky pro lidský přístup ke znalostem Dobra v metafyzickém smyslu tohoto pojmu a také neméně obtížný přenos těchto znalostí.

Popis

V „podzemním obydlí“ ve formě jeskyně jsou muži připoutáni řetězem. Nikdy neviděli přímo zdroj denního světla , tedy slunce , věděli jen slabé záření, které k nim dokáže proniknout. Věci i sebe samé znají jen stíny vrhané na zdi jejich jeskyně ohněm zapáleným za nimi. Zní to, znají jen ozvěny. Nicméně, „vypadají jako my , podotýká Glaukón , Socrates' partnerem .

Že je jeden z nich osvobozen z řetězů a doprovázen silou směrem k východu, bude nejprve krutě oslněn světlem, které není zvyklý podporovat. Bude trpět všemi změnami. Odolá a nebude schopen vnímat, co mu chceme ukázat. Takže „nebude se chtít vrátit do své předchozí situace“? Pokud to přetrvává, zvykne si na to. Bude schopen vidět „horní svět“, což Platón označuje jako „zázraky srozumitelného světa“. Když si uvědomil svůj předchozí stav, vrátí se ke svým bližním pouze násilím. Ale tito, kteří si nedovedou představit, co se mu stalo, ho přijmou velmi špatně a odmítnou mu uvěřit: „Nezabijí ho? " .

První dešifrování

Slunce symbolizuje „myšlenku dobra, ἠ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα , zdroj vědy a pravdy, jak jsou známy“, řekl Socrates co nejjasněji (508). Jeskyně symbolizuje citlivý svět, kde lidé žijí a myslí si, že mají přístup k pravdě prostřednictvím svých smyslů . Ale věci tady dole jsou opravdu loutkové stíny; nereálnost věcí, které Platón maluje v alegorii jeskyně, se netýká věcí jako takových: tyto věci mají plnost reality, protože existují. Týká se věcí jako předmětů lásky, jako falešných hodnot nabitých společenskou prestiží, jimž muži přikládají velkou důležitost, ale které jsou pouze iluzí: taková marná zdání spravedlnosti, o nichž se debatuje v lživém stínu soudů … s „lidmi, kteří sami nikdy neviděli spravedlnost“ (517 e). Pouze dialektická fakulta má v daném období znalosti dobrého (533 c - d). Filozof o tom přichází svědčit trvalými otázkami, které si Platón dává v průběhu celé práce, což mu umožňuje přístup k získávání znalostí spojených se světem Myšlenek, protože vězeň jeskyně vstupuje do reality. Což je pro nás obvyklé. Ale když se snaží podělit se o své zkušenosti se svými současníky, naráží na jejich nepochopení kombinované s nepřátelstvím lidí narážejících na iluzorní pohodlí jejich myšlenkových návyků.

Kontext a role této alegorie v republice

Alegorie jeskyně odhaluje platonickou teorii absolutního dobra v tom, co Platón nazývá „horní svět“ (517 b). Ukazuje, že „vzestup duše do srozumitelného světa“ (v řečtině: τὴν εἰς τὸν νοητὸν τόπον τῆς ψυχῆς ἄνοδον ) vyžaduje odvážný výstup s opatrným postupem; oči trápí přechod z temnoty jeskyně do světla. Nicméně, „idea dobra, je třeba vidět chovat moudře buď v osobním životě, nebo ve veřejném životě“ (517 c.) Plato proto dospěla k prokázání, že vládci města musí být vyškolen. Přijít do moc pouze z nutnosti ( έπ΄άναγκαίον ), z povinnosti, a nikoli z přitažlivosti, kterou může výkon autority představovat: „Není nutné, aby mu milovníci moci platili soud, jinak by došlo k potížím mezi soupeřícími uchazeči (521 b). "

Spravedlivé město není z tohoto světa, ale přesto v našem vlastním světě chce Platón dosáhnout, jak jen může, z tohoto dokonalého města. Je samo o sobě v podobě spravedlnosti v duších jednotlivců: město je tedy „metaforou, zvětšeným obrazem duše a také studiem vlastní harmonie sociálních vztahů“ . Toto dokonalé město je však možné jen tehdy, když filozofové převezmou kontrolu nad státem, nebo podle Platónova vzorce pouze tehdy, když se z králů stanou filozofové nebo z filozofů králové. Aby však filosofové měli potřebné dovednosti pro vedení města, musí v nich nejdříve dojít k duchovnímu obrácení , ψυχῆς περιαγωγή , říká Platón: „Jde o to, obrátit duši temného dne ke skutečnému dni“ (521 c), toto obrácení „oka duše“, „nejušlechtilejší části duše“ ( ὲπαναγωγή τοῦ βελτίστου ὲν ψυχῆ ) mnohokrát opakuje Platón (518 cd, 532 b, 533 d); pak bude nutné „vystoupit čistým uvažováním, zbaveným veškeré stopy po senzaci, srozumitelnou realitou“ , a dospět k poznání Myšlenek, konkrétněji Myšlenky dobra, „univerzální příčiny všeho čestnost a nádhera “(517 c). Je také nutné se vyvarovat nebezpečí dialektiky: protože to může vést ke skepticismu nebo cynismu, pokud je špatně nebo příliš brzy praktikováno mladými lidmi, kteří si z toho hrají.

Alegorie jeskyně je zavedena Sokratem , aby jeho partneři pochopili podstatu Idea dobra, a přes její ontologický a epistemologický rozsah je neoddělitelná od politického a etického kontextu republiky .

Platón používá tři postavy rétoriky , z nichž první dvě mají úvodní charakter ke třetí, alegorii jeskyně. Jedná se o analogii slunce (508 a - 509 d) a liniového symbolu (509 d - 511 e) v knize VI, analogie, které vysvětlují ontologický , epistemologický a metafyzický význam alegorie jeskyně.

Alegorie nebo mýtus?

„Okamžitě odložme předběžný problém: měli bychom mluvit o mýtu nebo alegorii jeskyně? O této otázce dlouho diskutovali moderní komentátoři, až dodnes převládal pojem „alegorie“. "

Jean-François Mattéi .

Úvodní věta jasně stanoví alegorickou (tj. Metaforickou) povahu bodu. Socrates řekl Glauconovi  : Představte si, že jde o stav naší přirozenosti s ohledem na vzdělání a nevědomost . Tento stav poznání nebo nevědomosti lze chápat ve vztahu k symbolu linie, která bezprostředně předchází této úvodní větě: v knize VI (509 d - 511 e) Platón definoval čtyři objekty poznání, z nichž se skládá vesmír . , v pořadí viditelného a v pořadí srozumitelného. Alegorie jeskyně čerpá z tohoto rozdělení na čtyři segmenty důsledky týkající se vzdělávání  : znalost nevzdělaného člověka je omezena na doménu obrazů a názorů (v řečtině είκόνες, δοξαστά ); vzdělaný člověk má přístup k méně srozumitelným objektům (v řečtině νοητά ); pouze dialektik stoupá k vyšším srozumitelným objektům.

Přesto v jiných dialozích, zejména ve Faidu , objevujeme , že Socrates považuje citlivý svět za vězení duše. Pokud jde o srozumitelný svět, do kterého se duše může dostat prostřednictvím filozofie, je to jediná autentická realita. Alegorie jeskyně je pro Platóna více než jednoduchá metafora, ale ne mýtus , který se týká obecněji, na rozdíl od alegorie, bohů , hrdinů nebo legendárních postav , nebo líčí události, které se odehrávají mimo pozemskou existenci. Jde o znázornění reality toho, co může žít, když si člověk udělal cestu reflexe, povznesení sebe sama, to znamená svého vlastního iniciačního kurzu, který si nemusí vyhradit pro sebe, ale že musí vědět jak nabídnout ostatním, i při plnění povinností vůči svým bližním, povinnost převzít veřejnou odpovědnost.

Původ textu

S největší pravděpodobností byly hlavní prvky této alegorie součástí pythagorovského učení  ; totéž platí pro text mýtu Er Pamphyliana , od něhož si Platón vypůjčuje několik prvků z orfických a pythagorejských tradic, a pro koncepce, které vyjadřuje v Timeu  ; tradice propagovaná Diogenesem Laërcem by vedla k tomu, že Platón koupil jeho knihy od jednoho z posledních filozofů zdecimované pythagorejské školy , filozofa Philolaose de Crotone . Pythagoras skutečně následoval učení Pherecydů ze Syrosu , kteří učili v jeskyni. Pythagoras „by žil v jeskyni, kde se shromáždilo dvacet osm učedníků: evokuje jeskyni jeho pána Pherecydese. (…) “ . Porfyr připomíná, že pro Pytagorejce jeskyně symbolizuje skutečný svět. Podle různých hypotéz zkoumaných Robertem Baccou, autorem překladu republiky , by knihu VII se vší pravděpodobností napsal Platón po cestě na Sicílii, což odpovídá období výše zmíněného nákupu knih Philolaosovi Crotone .

Město v době Platóna

V době Platóna Atény upadaly a demokratická ústava byla zpochybněna po dramatu po bitvě u Arginusů , porážce u Aegos Potamos v roce 405 př. N. L. AD poté mír Antalcidas v roce 386 před naším letopočtem. AD Století Pericles je daleko, město má demokratický model, převrátil a tyranie na třicet dojat, když Plato bylo třiadvacet, se svým podílem konfiskací banishments a masakrů. Tato demokracie ho neuspokojila od přesvědčení a smrti Sokrata v roce 399 př. N. L. AD a úspěch sofistů . Platónův text můžeme číst jako kritiku jeho vlastního města, jehož vady stigmatizuje; měřil obecnou korupci, bezmoc a nespravedlnost oligarchie i aténské demokracie .

Alegorie jako expozice metafyziky

Přístup do reality, pohyb nahoru

Nejsilnějším poselstvím je určitě nebrat data našich smyslů a předsudky formované zvykem jako pravdivá. Platón zdůrazňuje obtíže mužů změnit své pojetí věcí, jejich odpor ke změnám i držení přijatých nápadů .

Klíč k pochopení alegorie poskytuje sám Socrates v knize VII Republiky  : „[...] tento výstup z podzemní jeskyně na slunce; a jakmile tam dorazí, tento směr pohledu na božské zdání […] to je to, čeho má celý tento podnik umění, kterému jsme vystavili, sílu dosáhnout. "(532 c). Jde tedy o přechod od názoru (poskytovaného smysly a předsudky) k poznání srozumitelné reality Myšlenek.

Filozof uniká z jeskyně díky výkonu dialektiky , „bez podpory jakéhokoliv vnímání smyslů“ (532 A). Jakmile si jeho pohled zvykne na jasné světlo světa myšlenek, přichází „na konci srozumitelného“ (532 b).

Alegorie jeskyně a platonická ontologie

Platón používá tuto alegorii k vysvětlení své teorie Ideas . V měnícím se světě, kde jsou všechny formy nedokonalé, může pravidelnost věcí pocházet pouze z existence společné formy: Idea, například Idea koně, Idea člověka, Idea spravedlnosti, atd . Tato teorie je dualistická, protože rozděluje realitu na dvě velmi odlišné části . Je to idealistické, protože dává přednost srozumitelnému světu (Nebi ideí) před světem rozumným (svět hmotný). Nakonec je to realistické, protože Myšlenky existují nezávisle na nás, kteří je pojímáme, a společně tvoří jedinou skutečnou realitu. Vytváří ontologii (teorii bytí), která bude mít značný vliv a která bude také extrémně kritizována.

Alegorie jako lekce o povinnostech mudrců

Pohyb dolů

Filozof však vidí, že jeho posláním je ukázat vězňům jejich omyl, ty, kteří nekonečně mluví o stínech, přesvědčeni, že jsou jedinou realitou. Vrací se je vzdělávat. Filozof v temné jeskyni je zmatený a vyžaduje si čas, aby se přizpůsobil, což poškodilo jeho důvěryhodnost. Je proto velmi špatně přijímán těmi poloslepými, kteří nevěří v existenci světa Myšlenek, přesto skutečného světa, protože lidská bytost je mnohem více duší než tělem. Lidská bytost je nesmrtelná duše patřící do světa myšlenek, duše spoutaná v těle vězně citlivého vzhledu.

Autorita, podřízení a moc

Je také otázkou vyvodit řadu poučení týkajících se vztahů člověka, který ví, s těmi, kdo to nevědí. Platón zejména demonstruje obtížnost učení a výuky. Filozof rozšířením navazuje spojení se vztahy k autoritě, podřízenosti, vzpouře a útěku.

Nadčasová alegorie

V jeskyni jsou lidé připoutáni tak, že „vidí jen před sebou“. Světlo k nim přichází zpoza nich, z ohně zapáleného ve výšce. Vnější světlo prochází otvorem v jeskyni, takže tělo každého vězně vrhá stín na stěny. Sekvence představují víry, jistoty, přesvědčení, předsudky a další a priori . Obtíže při přetržení řetězů jsou metaforou obtížnosti zbavit se toho, co představují, a překračují věky v obavách filozofů.

Alegorie popření reality

„Teď zvažte (...), že jednoho z těchto vězňů propustíme, že ho přinutíme vstát ...“. Zde filozof požaduje identifikaci vězně, který je náhle konfrontován s náhlou změnou, kterou ztělesňuje nová bolestivá situace nebo nová myšlenka zpochybňující staré předsudky. „Bude trpět a záře mu zabrání rozlišovat objekty, jejichž stíny viděl dříve“.

Filozof se zabývá popřením reality, prvním krokem v násilné konfrontaci lidské mysli s neočekávaným: ohlášení roztržky, odmítnutí, radikální transformace návyků, které jsou zřejmé jako „pohodlné“. Platón odsuzuje intelektuální konformismus, ve kterém jsou názorové návyky nesprávně považovány za reprezentativní standardy lidského stavu.

Filozof pokračuje ve svém vývoji alegorie. Při objevování skutečného světa je rozpaky vězně přirozeně velké. Realita vnímaná s větší přesností se mu může zdát pouze „velmi pochybná a nejistá“ ( René Descartes - první meditace ).

Alegorie osvobození od podmíněnosti

Alegorie jeskyně nabízí reflexi podmíněnosti myslí. Myšlenka filozofa postupuje ke způsobu výkonu moci a jejího udržení. Kárá marné hledání zisků a ukazuje potřebu velké přísnosti při školení lidí, kteří pravděpodobně budou uplatňovat autoritativní vztahy, v tomto případě ve městě.

Platón vyzývá své současníky, aby odmítli všechny formy přijatých nápadů a byli ostražití při výkonu moci, při volbě mužů určených k výkonu autority ve městě. Filozof zdůrazňuje ducha odpovědnosti, který musí oživovat občany, protože vězni v jeskyni představují ty, kteří nechtějí sami sebe zpochybňovat nebo zpochybňovat stanovený řád, jakkoli nevhodný může být. Filozof riskuje sdílení své vize světa, pokud jeho vnímání nutně narušuje zavedený řád. Alegorie jeskyně se inspirovala několika autory, například Pierre Abélard , Jean de Salisbury s theatrum mundi , Edwin Abbott Abbott (autor Flatland ), Cervantes ( Don Quijote ) , ale také na jiné úrovni, Saint -Exupéry v Dopis rukojmím  : ( „Nové pravdy se připravují vždy v jeskyních útlaku“ ). A v poslední době Franck Pavloff (autor Matin Brun ) nebo José Saramago se svým románem La Caverne . Kniha Matrix, Philosophical Machine věnuje kapitolu interpretaci trilogie Matrix jako sci-fi verze této alegorie. Třetí a poslední díl trilogie od Calva a Krassinského je v zásadě založen na alegorii, tentokrát ve službách komiksů .

V kapitole 11 své knihy Republika Platón filozof Alain Badiou přebírá mýtus o jeskyni a aplikuje ji na klamná znázornění reality produkovaná médii:

"Představte si gigantické kino." Před obrazovkou, která se zvedá ke stropu, ale je tak vysoká, že se to všechno ztrácí ve stínech, blokuje veškeré vidění čehokoli jiného než sebe samého. Místnost je zabalená. Diváci jsou, protože existují, uvězněni na svém sedadle, oči upřené na obrazovku a hlavu drženou pevnými sluchátky, která zakrývají jejich uši. Za těmito desítkami tisíc lidí přibitých na křeslech je ve výšce hlavy rozlehlá dřevěná lávka rovnoběžná s obrazovkou po celé její délce. Znovu obrovské projektory zaplavují obrazovku téměř nesnesitelným bílým světlem. […] Na přehlídkovém molu obíhají všechny druhy automatů, panenek, kartonových figurek, loutek, které drží a animují neviditelné sprchy nebo řídí dálkové ovládání. Zvířata, nosítka nosítek, nosiče kosy, auta, čápi, obyčejní lidé, ozbrojení vojáci, gangy mladých lidí z předměstí, hrdličky, kulturní vůdci, nahé ženy ... křičí, ostatní mluví, jiní hrají na pístu nebo bandoneona, jiní nedělají nic jiného než spěchají v tichosti. Na obrazovce vidíme stíny, které projektory prořezávají na tomto nejistém karnevalu. A prostřednictvím sluchátek uslyší nehybný dav zvuky a slova. [...] Nemají tedy žádné jiné vnímání viditelného než zprostředkování stínů a nic jiného, ​​co se říká, než vnímání vln. I když předpokládáme, že vymýšlejí způsoby, jak mezi sebou diskutovat, nutně připisují stejný název stínu, který vidí, jako objektu, který nevidí, jehož stínem je stín. [...] Slyší jen digitální kopie fyzické kopie lidských hlasů . "

Alegorie vzdělávacího umění

První věta knihy VII je jednoznačná: Socrates zde pojednává zejména o vztahu k přenosu znalostí. Specifikuje také pedagogickou metodu: „Svobodný člověk se nesmí jako otrok nic naučit (...) Poučení, která člověk vnáší do duše, tam nezůstává“ (536). Jak tedy učíte a jak se učíte nejlépe? Nejoddanější pedagogové (jako Célestin Freinet a Maria Montessori ) se této věty mohli chopit sami: „Ujistěte se, že se (děti) učí hrou: dokážete lépe rozeznat přirozené dispozice každého z nich“ ( 537 a).

Pro Platóna je první podmínkou lidstva nevědomost, které se musíme absolutně zbavit: produkt našeho vzdělání a našich zvyků z nás dělá vězně zdání. V alegorii jeskyně Platón popisuje slovy Sokrata tuto situaci zásadní nevědomosti, ve které se nacházíme.

Alegorie přichází vypovídat o velmi silném požadavku na lidské a intelektuální vlastnosti, například vzácní byli uchazeči o řízení záležitostí města, kteří jej dokázali uspokojit. Pomáhá tak motivovat v republice aristokratický režim nejmoudřejšími strážnými-filozofy, kteří prokázali své schopnosti a morální ctnosti.

V umění

Literatura, manga a komiksy

Kino

Poznámky a odkazy

  1. (in) „  Mýtus o jeskyni - Oxford Reference  “ na www.oxfordreference.com ( DOI  10.1093 / oi / Authority.20110803100220475 , přístup 30. listopadu 2019 )  : „  Není to správný mýtus, čelte cíli nebo alegorie, které použil Platón [ ...]  '
  2. Platón , Republika [ detail vydání ] [ číst online ] , VII, 514 a - 519 e.
  3. Platón ( překlad  Tiphaine Karsenti), Republika: Analýza knih VI a VII , Hatier , kol.  "Hatierova klasika filozofie",2000, VII 515 a., P.  60
  4. Platón , Republika [ detail vydání ] [ číst online ] , 515 e.
  5. Platón , Republika [ detail vydání ] [ číst online ] , 517 b.
  6. Platón ( překl.  Tiphaine Karsenti, Narážka na Sokratovu smrt), The Republic , Hatier , VII 517 a., P.  64
  7. Simone Weil 1985 , str.  74.
  8. Platón 1970 , s.  LXVIII.
  9. Platón, Republika , kniha VII, s.  279. vyd. GF Flammarion .
  10. Platón 1970 , s.  LXIX.
  11. Simone Weil 1985 , str.  90.
  12. Platón 1970 , s.  LXXXIII.
  13. Platón , Republika [ detail vydání ] [ číst online ] , VII, 539 a - c.
  14. Jean-François Mattéi , Platón a zrcadlo mýtu , Presses Universitaires de France,2002, 352  s. ( ISBN  978-2-13-063589-5 , číst online ) , s.  113
  15. The Republic , 514 a.
  16. Platón 1970 , s.  LXIV až LXVII.
  17. The Republic , Book VII, 518 b.
  18. Anissa Castel-Bouchouchi, „  Dokončený platonismus Simone Weilové  “ , na cairn.info ,Březen 2007, str.  171 až 182.
  19. Integrály Philo: PLATO, Republic , Nathan ,25. září 2014( ISBN  978-2-09-814016-5 , číst online ) , s.  72
  20. Robert Baccou, La République , Paříž, Flammarion, kol. „GF“, 1966, „Kniha X“, s. 485, poznámka 754. Číst online
  21. Diogenes Laërce (překlad Robert Grenaille, 1933).
  22. Platón kupuje na 100 min. Knihu Philolaos, kterou používá pro psaní Timea. Encyklopedie Universalis.
  23. Jean-François Mattéi , Pythagoras a Pythagoreans , Que sais-je? PUF, str.  9 .
  24. Vyznávají, že „vloží vědu do duše, kde není, jak by se dalo vidět do slepých očí“ , píše Platón , Republika [ detail vydání ] [ číst online ] , VII, 518 př.
  25. Platón 1970 , s.  VI-VII.
  26. Georges Leroux , The Republic , GF. Flammarion, str.  1698 , vydání z roku 2008.
  27. Robert Baccou, Republika , GF. Flammarion, 1992, str.  38
  28. Caverna , 2000.
  29. Gilles Behnam, „  Critique de Matrix, machine philosophique par Alain Badiou  “ , Národní centrum pro vzdělávací dokumentaci , poslední aktualizace z roku 2007 (přístup 29. března 2013 )
  30. Kaarib Dargaud 2004.
  31. Alain Badiou : „Co je to myšlenka? (502 c-521 c) “ , v Republice Platón , s. 1  244-245
  32. - Michel Liégeois, profesor filozofie.

Dodatky

Bibliografie

externí odkazy