Obecné blaho je pojem nejprve vyvinut teologie a filozofie, pak chytil zákonem, společenské vědy a vyvolán mnoha politických aktérů. Označuje myšlenku dědického statku sdíleného členy komunity v duchovním a morálním smyslu slova „dobro“ i v materiálním a praktickém smyslu (co má nebo co má).
Na Západě filozofie zpochybňuje přinejmenším od Platóna a Aristotela, co nás tvoří jako společenství. Pojem obecného dobra je v křesťanské teologii od Akvinského v XIII th století, kdy se vztahuje k přirozenému sklonu Stvoření jako celku (lidská komunita) směrem k dobru, což je Bůh . Z křesťanského hlediska je tedy hledání společného dobra základem veškeré sociální a politické organizace. Tento pojem se často používá pro otázky týkající se vlastnictví určitých zdrojů a odkazuje na vztah mezi přístupem ke spravedlivě sdíleným zdrojům a zájmy, které spojují členy komunity dohromady a přispívají k její existenci.
Pro italského politologa a ekonoma Riccarda Petrellu je společným dobrem to, co udržuje společnosti naživu. Podle francouzského ekonoma Jeana-Marie Harribeye (2011) je tato představa, která rovněž přináší do hry vlastnost , spojena zejména s progresivním vědomím existence společného dědictví lidstva.
V běžném jazyce má společné dobro často méně duchovní význam, ale stále odpovídá myšlence hmotného nebo nehmotného dědictví lidského společenství (někdy rozšířeného na jiné živé druhy), které je nezbytné pro život, štěstí nebo kolektivní rozvoj.
Tento koncept se zdá intuitivně snadno pochopitelný, ale je obtížné jej definovat a někdy překládat; Angličtina tak snadno nerozlišuje „kolektivní“ od „veřejného“ a slovo „commun“ je ve francouzštině velmi polysemózní. Můžeme nicméně rozlišovat následující: adjektivum „společné“ označuje realitu sdílenou všemi, nezávisle na dané sociální organizaci, zatímco „veřejné“ označuje realitu, která závisí na politické moci, na státu. „Společným“ také předpokládáme myšlenku propojení mezi členy dotčené skupiny, která pak vytváří komunitu, zatímco „kolektivní“ jednoduše předpokládá, že je zapojeno několik lidí, aniž by nutně něco sdíleli.
V jednotném čísle můžeme dát výrazu „společné dobro“ alespoň dvě definice, podle toho, zda se postavíme do křesťanské perspektivy, dědice aristotelské a tomistické filozofie, či nikoli.
V křesťanské perspektivě inspirované svatým Tomášem Akvinským je nejvyšší dobro (Bůh) společné dobro, na kterém závisí dobro všech bytostí. V tomto smyslu je společné dobro duchovní, než je politickým principem; odlišuje se tedy od součtu konkrétních zájmů, ale také od obecného zájmu (který je definován politikou a uplatňováním lidského rozumu), protože společné dobro je dobro všech bytostí, jak je Bůh nazývá dokonalostí (mluvíme také o svatosti pro člověka). Katolicismus také evokuje univerzální určení zboží (princip, že vlastnictví je legitimní, pouze pokud slouží širšímu zájmu než zájem jednotlivce), jako klíčový princip sloužící společnému dobru.
V běžném jazyce se výraz používá v jistém smyslu blíže smyslu obecného zájmu , jak jej definuje Rousseau, tj. Zájem sdílený komunitou, protože její členové jsou na sobě navzájem závislí. Ostatní (a nikoli součet konkrétních zájmů ): je to dobro všech nedělitelným způsobem, což může znamenat překročení zvláštního zájmu jednotlivce a skupiny, sloužit co největšímu počtu.
Platón představil v republice myšlenku, že strážci ideálního města nemají nic vlastního, kromě předmětů první nutnosti, ale sdílejí stanoviště, hmotný majetek a jídlo, přijímají jídlo od ostatních a nejsou oprávněn získávat zlato. Výchova dětí a mladých lidí, plodení a majetek žen patří všem občanům. Společné dobro definuje způsob vlastnictví navržený k zajištění kolektivní harmonie.
Aristoteles útočí přímo na Platóna a tvrdí, že společenství zboží generuje více sporů než soukromé prostředky. Potvrzuje, že město naznačuje rozmanitost jeho členů, rozšiřuje představu o obecném dobru při hledání obecného zájmu nebo ctnostného života. Vztah politického vůdce ke společnému dobru odděluje despotickou, oligarchickou nebo demokratickou povahu režimu.
Římské vlastnické právoŘímské právo přináší koncept právního významu. Římané rozlišují dvě hlavní kategorie práva: osoby a věci ( res ); a zboží je něco, co si lze přivlastnit. Císař Justinián I nejprve rozdělit věci do čtyř kategorií v ústavech : posvátnými věcmi, bohy majetku; veřejné věci patřící státu nebo městu; běžné věci, jako moře ; soukromé věci, majetek lidí, které jsou přesně organizovány soukromým právem. Teorie společného dobra již není doprovázena morálními nebo politickými obavami.
Klasická teorie práva ( Jean Domat , XVII e ) bude rozlišovat kromě věci veřejné ( res publica ): věc, která patří všem a nemůže patřit nikomu konkrétně, nebo res communis , společná věc; a věc, která nikomu konkrétně nepatří, ale mohla by někomu patřit, nebo res nullius = věc nikoho. Vezměme si například: moře, běžná věc a ryby, věci nikoho.
Od aristotelismu k tomismuAlbertus Magnus ( XIII th století), ve svém druhém komentáři k Nicomachean etiku , rozlišuje dva významy společné dobro, kdo dal k morální dokonalosti, druhý na hmotné zabezpečení, z nichž první je větší než druhá.
Alain Giffard a další připisují Tomáši Akvinskému a Thomismu jeden z prvních odkazů na tento termín, bonus communis , jako společné dobro (v hmotném smyslu). Tomáš Akvinský ve svém vlastním komentáři ve skutečnosti upřesňuje myšlenku Alberta Velkého začleněním myšlenky účasti: jedinec projevuje laskavost účastí na společném dobru . Politické společné dobro se zaměřuje na autarky s ohledem na všeobecné společné dobro, které se skládá z Honestas , věčné spásy každého z nich.
Katolická církev definuje obecné dobro jako „soubor sociálních podmínek, které umožňují obě skupiny a každému ze svých členů, aby se dosáhlo jejich dokonalosti v úplnější a snazší cesta“. Je to zásada, kterou se musí řídit sociální a politické jednání katolíka. Sociální myšlení církve v tom přebírá myšlenkový rámec svatého Tomáše Akvinského : ve Svatém Tomáši jako v Aristotelovi je dobro bytostní bytost, je to jakýsi program bytí, je to to, po čem přirozeně toužíme (pro příklad, každá bytost touží být, proto je bytí samo o sobě dobré; naopak zlo definujeme jako redukci bytí). Nejvyšší formou Dobra je Bůh. Když Tomáš Akvinský hovoří o „společném dobru“ ( bonus communis ), označuje Boha, pokud k sobě přitahuje Stvoření , a to jak lidi, tak další stvoření, která se tak účastní společného hnutí.
Společné dobro společnosti proto nespočívá pouze ve spravedlivém rozdělení bohatství, ale také v harmonickém společenském životě, vedeném láskou k bližnímu a orientovaným na Boha. Týká se to také celého Stvoření, nejen lidské komunity. V tomto smyslu tedy jakýkoli výkon politické odpovědnosti musí sloužit společnému dobru, ale pojem společného dobra je širší než politický život. Týká se to také každodenního života každého člověka a zahrnuje dosažení dobra jiných i vlastních tvorů.
Kompendium sociální nauky církve stanoví důsledky tohoto principu pro sociální a politické organizace prostřednictvím principů univerzálního určení zboží , preferenční možnosti pro chudé , subsidiarity a solidarity . "Společné dobro nespočívá v prostém součtu konkrétních statků každého subjektu sociálního orgánu." Být každému a všem, je a zůstává společným, protože je nedělitelný a protože je ho možné dosáhnout, zvýšit a zachovat pouze společně, zejména s ohledem na budoucnost, pouze společně. "
Společné dobro společnosti je vyjádřeno v obecném společném dobru, které zahrnuje stvoření jako celek, což logicky předpokládá úctu k přírodě a ochranu životního prostředí : „Společné dobro společnosti není samoúčelné; má hodnotu pouze v odkazu na snahu o konečné cíle člověka a na všeobecné společné dobro všeho stvoření. "
Laudato si ' , druhá encyklika papeže Františka (s podtitulem „ o ochraně společného domova “) se týká environmentálních a sociálních otázek, integrální ekologie a obecně ochrany stvoření a obsahuje odstavec týkající se společného dobra .
„Obecné dobro“ je víceméně výslovně zohledněno nebo bráněno zvykovým právem a / nebo některými klasickými regulačními mechanismy (často zaměňovanými s obecným zájmem , na rozdíl od konkrétních zájmů), a je obecně součástí otevřenějšího místního vyjednávání který má také po několik desetiletí sklon stát se globálním a globálním; společné dobro, zejména klima a biologická rozmanitost, byly středem pozornosti na summitu Země v Riu (červen 1992), který poprvé v historii lidstva spojil všechny státy u postele planety, aby povzbudil více udržitelné a udržitelné řízení jejích zdrojů, zejména zdrojů, které nejsou, málo, obtížné, nákladné nebo pomalu obnovitelné, aby bylo, jak uvádí Brundtlandova zpráva (1987), dosaženo cíle uspokojování potřeb planety. bez kompromisů schopnost budoucích generací setkat se svými.
Lze rozlišit několik druhů zboží a / nebo „ společných věcí “; jsou přírodní, materiální nebo nehmotné a z hlediska užitečnosti mohou být:
Zdá se, že internet a ještě více Web 2.0 otevřel novým rozměrům sociální sítě , kulturu a nehmotné dědictví lidstva a noosféry . I zde se projednávají otázky zjevného svobodného přístupu, bezpečnosti, transparentnosti a přivlastňování nebo privatizace informací a přístupu k informacím a osobním informacím . Mluvíme o Information Commons k označení všech těchto zdrojů, které jsou nebo by měly být předmětem sdíleného řízení.
Esencialistické přístup dává společné dobro nedílnou a výchozí hodnoty, zatímco užitkové přístupy jí dávají hodnotu, která se podle utilitaristů mohl být kvantifikována a kalibrován proti jeho užitečnosti pro společnost, průmyslu, hospodářství. .. Tyto dva přístupy mohou být někdy kombinovaný.
O tento koncept se zajímalo mnoho ekonomů. Američan Paul Samuelson definoval v roce 1954 „kolektivní dobro“ dvěma kritérii:
Dva často uváděné příklady jsou maják nebo pouliční osvětlení . Někteří autoři dodávají, že skutečné společné dobro je nutně spotřebováno (např. Vzduch) nebo že mu nemůžeme uniknout ( „jsme povinni„ konzumovat “bojová letadla“ ) a že to není běžnější, když je tak používáno, že existuje efekt přetížení (silnice, když se stane přesycenou auty).
V roce 1968 sociolog Garrett Hardin předpokládal, že volný přístup ke společnému dobru nevyhnutelně vede k „ tragédii ve společenstvích “, pokud (podle něj) systém nereguluje jeho spotřebu nebo vykořisťování pomocí kontroly porodnosti a demografie, znárodnění těchto vlastností nebo jejich privatizaci . Tato teorie podle Harribeye (2011) našla silnou podporu v ekonomickém a finančním světě, který poté zahájil „velký pohyb deregulace a deregulace světové ekonomiky“ snahou ospravedlnit pokles veřejné intervence nebo kontroly. hospodářství států. Tento model, který vedl k nadměrnému využívání mnoha přírodních zdrojů a ke zhoršení změny klimatu a narůstající nerovnosti, bude poté odsouzen ekonomem a politologem. Američan Elinor Ostrom nabízí alternativní teorii jak pro celý trh, tak pro celý stát, ve prospěch kolektivní akce a více společného a vyjednaného řízení společných statků a veřejných statků (hmotných i nehmotných). Vpisuje tento trend do „ nové institucionální ekonomiky “, specifikované zejména v roce 1990 ve své knize „ Commons of commons “ . Podle E. Ostroma by to, co odlišuje běžné a kolektivní a / nebo veřejné, mělo původ v rozhodnutí a volbách politického a kolektivního typu, bez ohledu na uvažovanou úroveň, od místní po globální.
Obecné zboží (kromě vzduchu) je stále méně zdarma nebo s nulovými mezními náklady .
Od doby, kdy se objevily patenty a ochrana autorských práv (jejichž trvání se obvykle prodlužuje), se určité „zboží“, jako jsou patentovatelné vynálezy a „původní díla mysli“, nestalo veřejným nebo „běžným“ teprve po určité době. Svobodný přístup ke znalostem (soupeření) by však přinesl pozitivní externality, protože „čím více lidí ví, tím více znalostí postupuje“ .
Objevují se nové morální a etické otázky , o nichž se diskutuje kvůli možným dopadům technického pokroku v biotechnologiích ( zejména transgeneze ), včetně na lidské, zvířecí, rostlinné, mikrobiální, virové nebo houbové genomy ( „soukromé dobro nebo společné dobro?“ ) .