Pojem duchovnost (z církevních latinských spiritualitas ) má dnes různé významy v závislosti na kontextu jeho použití. To je obvykle připojena v západu k náboženství z pohledu lidské bytosti v souvislosti s vynikající bytosti ( bohy , démoni ) a spásy z duše .
Týká se to z filozofického hlediska opozice hmoty a ducha (viz problém těla a ducha ) nebo dokonce vnitřnosti a exteriéru. Kvalifikuje činnost mysli ve vztahu k sobě samé, odděleně od toho, čím není nebo již není. Proto je vše, co souvisí s podstatou ducha, chápáno jako duchovní. Oznamuje spiritualismus .
Určuje také hledání smyslu , naděje nebo osvobození a související postupy ( zasvěcení , rituály , osobní rozvoj , New Age ). Lze jej také a v poslední době chápat jako oddělený od náboženství nebo od víry v Boha , a to až do bodu, kdy vyvolává „duchovnost bez náboženství“ nebo „duchovno bez boha“.
Někdy označuje v literatuře estetické aspekty .
Ačkoli se spiritistické aspirace a praktiky vyvinuly často velmi normativním způsobem (v rámci zavedených církví nebo tradičních obřadů ) až k tomu, že se pojmy náboženství a duchovnost staly po několik století synonymem, pojem duchovnosti se stal stále více. aplikován v práci teologů nebo sociologů k označení univerzálních lidských přesvědčení a chování před historickými náboženstvími nebo po nich a jejichž motivace je spojena s myšlenkou přežití po fyzické smrti , s víceméně souvisejícím s myšlenkou duše , jako koherentní a nezávislá entita těla, jakož i smírné obřady blízké šamanismu (vyzývat k dobrému lovu, dobré úrodě atd., viz prehistorické pohřební obřady ). Někteří považují duchovnost za prosté vyjádření instinktu přežití nebo dokonce za způsob, jak nekonfrontovat realitu našeho stavu jako smrtelníci; podle jiných odhaluje vnitřní paměť nesmrtelnosti duše. Pokud je celé náboženství založeno na duchovnu , ne všechna duchovnost je tedy náboženstvím. Podle některých autorů se rozlišuje takto: v náboženství existuje kolektivní perspektiva a v duchovnosti individuálnější přístup.
Náboženská spiritualita je často spojována s latinským náboženským původem , jehož první význam ( Félix Gaffiot ) je: přivázat zezadu, spojit, uvázat, uvázat [lodě na břeh]. Je to možný kořen slova náboženství . Je tedy v zásadě ve velmi rozsáhlém smyslu vztahovat se k Bohu , k božskému , k transcendentní realitě; odkaz, který by vždy vedl člověka k propojení se sebou samým, s ostatními, s přírodou nebo s vesmírem . Mnoho autorů se však od doby antiky ( Cicero ) spoléhá na latinskou etymologii relegere , „přečíst znovu“, snad rozšířením „přepsat“, například rituály , nebo se postavit do perspektivy „nového čtení“. . Dnes, v frankofonních studií je relegere etymologie , která je považována za všeobecně přijímané, zatímco v anglicky mluvících studium je spíše to, že z religare .
Poté, co nahradily víceméně strukturované spirituály pohanství nebo animismu , se židovská , křesťanská a muslimská spiritualita rozvíjely bez skutečné konkurence po mnoho staletí na Západě až do věku osvícenství . Ve všech zemích, kde se těmto náboženstvím nepodařilo prosadit, se místní duchovní duchovnosti nadále rozvíjely.
Z náboženských duchovností vyplývají různé praktiky:
Některé z těchto aktivit jsou osamělé, jiné kolektivní, jiné jsou prožívány v dobrovolném odloučení (klášterní cele) a jiné „venku“ (v občanské společnosti). Některé jsou kontemplativní , jiné praktičtější. Volba činností a relativní důležitost, která je každému přikládána, umožňují přiblížit se „duchovnosti“, která se u každého duchovního proudu liší.
Všechny tyto činnosti jsou výslovně definovány a organizovány, když se duchovní zkušenost prožívá v klášteře (nebo v jeho ekvivalentním klášteře , ášramu , bratrství ), domácí úkoly jsou pak také zahrnuty do oblasti duchovní praxe, a proto jsou stanoveny klášterní vládou .
Duchovnost se neomezuje pouze na koncepční nebo dogmatický přístup. Duchovní zkušenost (nebo mystická zkušenost ) prostřednictvím hledání vnitřnosti, sebepoznání , transcendence , moudrosti nebo překonání omezení lidských podmínek je neoddělitelná od intelektuálního procesu. To je důvod, proč duchovnost obecně vede k tělesným, emocionálním a mystickým přístupům , usilujícím o vytvoření transcendentní zkušenosti , vztahu (podle jedné z etymologií náboženství ) s Bohem , Já , Vědomím , Duší , Světem , Státím, atd. Pro některé je cílem duchovna hluboké prozkoumání vnitřnosti, vedoucí k duchovnímu probuzení , důvěrnému obrácení nebo dosažení pozměněného a trvalého stavu vědomí .
Duchovnost, jako výraz aspirace tak staré jako lidstvo, existovala před náboženskými institucemi. Po několika stoletích téměř výlučně náboženské duchovnosti, nástupu filozofie , poklesu dodržování hlavních náboženských proudů a přechodu k postmoderní společnosti vedly některé „věřící“ k tomu, aby si znovu nárokovali duchovno bez příslušnosti k náboženské instituci, protože například preference humanismu (který může nebo nemusí spadat pod ateismus ). Další počátek této transformace lze najít ve skutečnosti, že sekularizací společnosti klade „náboženský“ větší důraz na duchovnost, dokud nebude hledání individuálních mystických zkušeností , zatímco dříve, „ve společnosti, která je více nábožensky založená značná, poptávka směřuje spíše k světovějšímu náboženství “.
Ale je to hlavně z druhé poloviny XX th století, která se rozvíjí duchovní není náboženské přístupy se New Age , přijetí západem východních praktik, často odtržené od náboženství, které obsahovaly, a psycho-spirituality. Françoise Champion kvalifikuje tento vznik nových náboženských hnutí jako „mysticko-esoterickou mlhovinu“, kterou podle Clauda Rivièra charakterizuje „ nadřazenost přiznávaná osobní zkušenosti a duchovní cestě každého z nich (...) zahrnutí zdraví (terapie, léčení) a štěstí zde níže s cílem spásy, (...) monistické pojetí světa bez oddělení od přírodních ( ekologie ), nadpřirozených, vědy, náboženství a populárních či esoterických magických praktik “. V diskurzu praktikujících různých postmoderních duchovností nacházíme dvě hlavní tendence „ navazovat na své vnitřní já (vztahovat se k sobě samému) nebo se přiblížit k druhému (vztahovat se k vnějšku sebe) “. Funkce duchovního procesu je pak „ spojit se s horlivostí k druhému, v širším smyslu tohoto pojmu: ať už je to k Bohu (pro vertikální spojení, Ellison, 1983), k milované osobě, k mrtvým, k povaze nebo příčině (pro horizontální spojení) “.
Mezi těmito novými objevy vyniká jedno hnutí od ostatních a říká si světská spiritualita . Světská spiritualita pojímá existenci „ duchovní intuice, která spojuje celé lidstvo “, schopné „ rozvíjet skutečnou„ duchovní vědu “a„ vědeckou duchovnost ““. Říká se, že je výsledkem „demokratizace duchovnosti“ vedoucí k „světské duchovnosti zbavené institucionální náboženské kontroly“. Filozof Vladimir Jankélévitch se tak snažil po Bergsonovi přiblížit co nejblíže tomu, co vnímal jako základy lidské duchovnosti nebo „primární filozofie“, blízké buddhistickému pojetí.
Buddhismus vyjádřil vskutku její vznik, nutnost regenerace duchovno vnější principů Vedic dominantních v Indii . Dokonce i dnes, v souladu s Matthieu Ricard , francouzský interpret 14. ročníku dalajlámy : „ [dalajlama] velmi lpí na pojmu“ sekulární spirituality „uvádí, že“ náboženství je osobní volba a že polovina lidstva nemá praxi některý z nich, a na druhé straně hodnoty lásky, tolerance a soucitu obhajované buddhismem se týkají všech lidí a kultivace těchto hodnot nemá nic společného s tím, být věřícím nebo ne “ . "
Neo-pohanství na XX th století je oživení víry a praxe, více či méně Revisited, který předcházel křesťanství před IV -tého století .
Filozofie je přístup, který je založen na zásadě důvod . Duchovnost je založena na nepolapitelnější a nahodilejší představě o „vnitřním zážitku“ nebo víře. Pro filozofa by měl diskurz vždy odkazovat na možnou zkušenost ( Kant ) a nikdy by neměl spekulovat o vakuu. Filozofie se více zabývá pojmem „ myšlenka “, kde se duchovnost týká pojmu „ duch “, a to v duchovním smyslu tohoto pojmu. Ačkoli pro Spinozu existuje něco z řádu intuice (nebo důkazů , pro Descartese ), tedy nejen empirické zkušenosti a vedoucí k pravdě pro filozofa obecně., Duchovnost je platný pojem, pokud „neodkazuje na víry, náboženské či jiné“ a je definován jako „dopad pravdy (jako takové) na subjekt (jako takový))“.
V naukách, jako je súfismus , taoismus , hinduismus , buddhismus , je lidská bytost považována za osobu, která trpí nerovnováhou svých emocí, svých mentálních fixací, svých „vzpomínek“ ( vāsanā a saṃskāra v sanskrtu) a nedostatkem harmonie mezi různé složky bytosti: intelekt, tělo, řeč atd. O „duchovní uzdravení“ se obvykle usiluje s podporou a dohledem mistra, průvodce, který se podle tradic nazývá lama , guru nebo cheykh . Prostřednictvím vztahu mezi žákem a pánem hrál tento pán někdy roli raného terapeuta a žák měl blízko k „ pacientovi “ moderní medicíny. Tento duchovní přístup však dnes zůstává omezen na regiony světa, kde je vztah mistr- žák vnímán jako přirozená součást lidských vztahů.
Psychoterapeut hraje podobnou roli (ve Francii, vývoj tohoto postupu vedl k přípravě zákona lépe regulovat profesi a zabránit psychoterapeut ze záměny s obrazem guru ). Zkušenost skupin anonymních alkoholiků byla často uváděna jako příklad nebo alternativně jako kombinace psychoterapie a duchovna.
V západních zemích někteří psychoanalytici věřili, že některé patologie nemusí být možné vyřešit pouze analýzou . Poté , co analýza ukázala důležitou roli společnosti v neuróze , vedla analýza někdy k problémům označovaným jako „duchovní“. Někteří psychoanalytici, včetně Junga , se obrátili ke studiu praktik tradičních náboženství, aby „uzdravili duši“. V šedesátých letech tedy práce Junga ve spolupráci Abrahama Maslowa , Roberta Assagioliho, mimo jiné ve spolupráci s vědci a buddhistickými mnichy, zrodila transpersonální psychologii .
New Age , syncretic , eklektický, přispěla k zastření tradiční náboženské znamení vytvořením spiritualitu bez hranic nebo dobře definovaných kontur. Dominantní je zde užívání nejrůznějších psychoterapií (stejně jako nekonvenčních léků ). Tradiční oddělení mezi duchovním a terapeutickým poradenstvím je často vymazáno.
Podle některých autorů by to, co kvalifikují jako „uprchlé duchovnosti“ (útěk ze společnosti), bylo výsledkem „nedostatku transcendence“ v sociálním prostoru. Rozchod se světem těchto nových duchovností je vede k „svobodnému vývoji“ do té míry, že již nemohou být zpochybňováni kvůli neexistenci prostor vytvořených pro tento účel. Současné tvrzení, v určitých formách „svobodné“ duchovnosti vycházející z postmodernismu, že duchovnost nepotřebuje „pravdu“ (dokonce objektivitu), ale pouze „krásu“ a svobodu omezení, sexuální, intelektuální nebo dokonce finanční, je předmětem debaty jako hodně pro zavedená náboženství, stejně jako pro sekulární pozorovatele, kteří obecně spojují tyto nové proudy se sektami kvůli potenciálu excesů, které podle nich obsahují.